夫道，生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

非曰：上文謂道生德畜，此又以生畜盡歸於道，前后不相同矣。末覆又說出玄德來，何（卯）[耶]？且此說道非說人，而云不有、不恃、不宰，是誰不他？

右第五十一章

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。

非曰：彼只以母子喻體用，不知母子雖同氣而二體，是二物，體用為一原而無二也，豈足以知道乎？

塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸於明，無遺身殃，是謂襲常。

非曰：翕辟、動靜、小大、強柔，莫非天地自然之道，何必閉門塞口然后為道？

右第五十二章

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。

非曰：一弛一張，莫非自然，毫發加意，便屬私心。

大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，資財有余，是謂盜夸。非道哉！

非曰：圣人之道，大道也。老子書所言，恐亦未免於好徑盜夸，非道矣。

右第五十三章

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。

非曰：須知所建所抱者何物。言同而指異，學者不[可]不細察也。

修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。

非曰：身家國天下只是一本，通在修身上了，此大學之指，更不如此支離，二本三本。程子曰：「道一本也，知不二本，則篤恭而天下平之道?！?

故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。

非曰：亦同一本，亦同一觀，用四以字四觀字，是支離其心之全體矣?；蛟唬捍伺c物各付物似合而不同，何也？曰：始以身觀身，亦為付物乎？身者我也，又誰觀之者？

吾何以知天下之然哉？以此。

非曰：彼謂以此者，指以身觀身以下數言。如此支離，何足以知天下哉？

右第五十四章

含德之厚，比於赤子。毒蠱不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而竣作，精之至也。終日號而嗌不嗄，和之至也。

非曰：含德比於赤子可也。赤子或有被猛獸之害者矣，而謂不螫不據不搏，則誕妄也。

知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

非曰：圣人之道中立而和生，知和而和，則非圣人之所謂和矣。知常以下數言，名理未當。蓋不知而作，好事者為之也。

右第五十五章

知者不言，言者不知。

非曰：此言似與不言而信相合，然而不同，人當具眼。

塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

非曰：只是有意之私，殊非自然。

右第五十六章

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。

非曰：治國有經有權，用兵有正有奇，豈有正止可以治國而不可以用兵，奇止可以用兵而不可以治國？變化之道何專於正？仁義之兵何專於奇？此乃策士之流為之也。圣人行所無事而不敢有取天下之心，有取天下之心，必得罪於天矣。非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。

天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。民多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。

非曰：皋陶明刑，期於無刑，而云法令彰而有盜賊者，是必欲棄其法令矣，是亂天下之道也。

故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

非曰：此與篤恭而天下平似合，然而不同。所謂篤恭者，必篤之於心，篤之於身，由是篤之於家，由是篤之於國，由是篤之於天下。刑政禮樂，未嘗無為也，然圣人為之，天理流行，行所無事耳。若老子書一切無為，則足以亂天下矣。

右第五十七章

其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

非曰：圣王之政明快無悶，不察察而未嘗不察，如日月之照臨也。

禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？其無正邪。正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。

非曰：禍福相為倚伏，不待言矣。至於邪正善妖有一定之理，而不可變而為也。

是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

非曰：方廉美德在己，豈有傷刺於人之理？直與肆相反，光與耀不相蒙。

右第五十八章

治人事天莫如嗇，

非曰：非圣人盛德，極天下之仁敬，不足以事天治民，而以嗇言之，見亦陋矣。固知老子書非聃之言。

夫惟嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極。

非曰：凡稱嗇夫亦嗇也，據此所稱，無乃介吝一節之士耳，遽可以言早復乎？顏子不遠復，知幾其神，於念頭上用功，有不善未嘗不知，知之未嘗復行，故能克積德以造其極，而可以淺易言哉？

莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。

非曰：既言莫知其極，則有國長久不足言矣。輕重淺深不倫。

是謂深根固柢、長生久視之道。

非曰：為長生之術而云嗇則可也，而遽以為圣人全純變化莫測，妄矣。此必攝生之徒為之。

右第五十九章

治大國若烹小鮮。

以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷。夫兩不相傷，故其德交歸焉。

非曰：大人與鬼神合其吉兇，以其同體也。中庸稱鬼神之德之盛，豈有以道蒞天下，其鬼不神之理？既神，又豈有傷之？又豈有圣人傷神之理？老子原不知鬼神之德，又豈知道？故吾謂此書非聃作，必關尹之徒鞫說之輩托而為之也。

右第六十章

大國者下流。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

非曰：此乃陰謀詭譎之徒為之，去圣人正大光明之心、義以為利之道遠矣。

右第六十一章

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。

非曰：道與天地萬物同體，亦家常菜飯，何奧何寶？

美言可以市尊，行可以加人，人之不善，何棄之有？

非曰：市尊加人皆非圣人大公之心，一有此焉，不可與入堯舜之道也。

故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。

非曰：坐進之言似是矣，恐道其道，非吾之所謂道也。故胡康侯云「句句合，然而不同」者，此也。

古之所以貴此道者何也？不曰「求以得，有罪以免」邪？故為天下貴。

非曰：求財得之，是也。道豈為免罪而學邪？

右第六十二章

為無為，事無事，味無味。

非曰：圣人有無同體，老子只是一切無了。囗食而[不]知其味，可謂心乎？釋氏曰：「終日食飯，未嘗咬破一[粒]粟?！姑鞯涝唬骸赋Ｈ耸筹堅诩沽荷线^，吾食飯在肚里[過]?！筟邪]正大小自不同矣。

大小多少，報怨以德，圖難於其易，為大於其細。

非曰：圣人以直報怨，老子報怨以德，出於有意之私。余皆然。

天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難。

非曰：圣人隨大隨小，一天理之流行耳，而未嘗有意必也。

右第六十三章

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有治之於未亂。

非曰：老氏既主無為，此又曰「為之於未有」，未有而且為之，則有時為之可知矣，其言自相予盾。若圣人無二語。

合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下。為者敗之，執者失之；圣人無為故無敗，無執故無失。

非曰：圣學之所謂無為者，天理自然，物各付物，不加毫末，所謂行所無事也。未嘗以己與之，舜之無為而治，亦以有人為之，而己不容私智耳。今此既曰「為之於未有」，而又曰「無為」，何耶？

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

非曰：所謂慎終如始，似合而實不同。於此看得破，許爾具一只眼。

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。

非曰：難得之貨，圣人本無欲也，而又曰「欲不欲」；不貳過，圣人本學也，而又曰「學不學」，何耶？所謂天理者，自然之體。察見此體，則為之不厭，而又曰不敢為，是未知自然者也。其所謂自然，非圣人之所謂自然者也。后儒比而同之，惑也甚矣。

右第六十四章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。

非曰：秦以愚其黔首失天下，自附於不可使知之，其得罪於圣人大矣。

民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，乃至於大順。

非曰：孟子曰：「智者若禹之行水，行其所無事也。若智[者]亦行其所無事。則智亦大矣。」以不智愚民，民散久[矣]，秦政是也。反以為玄德大順，何其惑也？前輩謂[老]子之道可以治天下，吾故謂老子之道可以亂天下，秦政是也。

右第六十五章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

非曰：前言謙下為眾善之歸矣，又曰欲上民必以言下之云云。不爭是矣，然非為樂推莫與之爭而為之也。至於欲上民必以言下之，欲先民必以身后之，是以術籠絡人，何如立心？

右第六十六章

天下皆謂我大、似不肖。夫惟大，故似不肖，若肖，久矣其細。

非曰：若圣人踐形惟肖，則與天地同大矣，何謂細？

夫我有三寶，寶而持之。曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

非曰：慈儉謙皆美德也。皆天理也，無所為而為之也。圣人[豈]有意而為之哉？天亦豈有心而救之、衛之哉？

右第六十七章

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

非曰：此乃策士之為，與配天不相乾。

右第六十八章

用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

非曰：此二節亦策士之言。

右第六十九章

吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。

非曰：中庸夫婦與知與能，老子謂天下莫知莫行者，非中庸之道也。

知我者希，則我貴矣。[是]以圣人被褐懷玉。

非曰：圣人不慍人之不知，老子幸人之不知，其意公私判然矣。

右第七十章

知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以平治，生人不病。以其病病，是以不病。

非曰：以不知為知，固病矣。若以知為不知者，如知孝知弟，人人之所共知，而自以為不知，別求知於不可知之外，豈亦非病耶？圣人病病，元是知病，何謂不知？知之為知之，不知為不知，何其明白也！

右第七十一章

民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。

非曰：民不畏威，豈皆由狹居厭生所致耶？

是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

非曰：圣人自知自愛，必有所知所愛之理，而異於老氏者，所謂句句合然而不同也。

右第七十二章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害，天之所不惡，孰知其故？是以圣人猶難之。

非曰：知仁勇三者，天下之達德。勇是美德，豈分敢不敢？豈老子以果毅為敢，故亦不為乎？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

非曰：善勝善謀，非所以言天道。

右第七十三章

民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠囗。夫代大匠囗者，希有不傷手矣。

非曰：民之所甚畏者，死而止矣。故皋陶：「象以典刑，刑期於無刑?！谷粲植晃?，則圣人亦無如之何矣。但如禹泣罪人，湯祝不用命者罹吾網，如此而已矣。代有司殺者，擅殺者也。殺之而已，非我殺之也，天殺之也。

右第七十四章

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢而貴生。

非曰：惟民有欲，無主乃亂。圣王之治主於有，老子之道主於無。圣王有井地之制而老氏無之，故至於多稅。圣王有政教禮樂之設而老氏無之，故至於難治。圣王有厚生之政而老氏無之，故至於輕生。

右第七十五章

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

非曰：剛柔、生死、大小、上下不齊，天之道也，圣人順乎天而不私。老子欲處下居小，用柔長生，豈天道之自然乎？此可謂無意必乎？

右第七十六章

天之道，其猶張弓乎！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？惟有道者。

非曰：損上益下，民悅無強，本出於圣人一體之仁不能已者，不假張弓之喻矣。

是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。

非曰：老子本說無為，此又說為，何耶？遁詞也。其不欲見賢，亦多了不欲一念也。

右第七十七章