酒肉篇第九十三 穢濁篇第九十四
酒肉篇感應(yīng)緣（略引一十四驗(yàn)） 漢洛子淵 晉沙門法遇 晉庾紹之 宋蔣小德 宋沙門竺慧熾 吳諸葛恪 周武帝 隋趙文若 唐孫回璞 唐李氏 唐鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐任五娘
漢孝昌時(shí)。有虎賁洛子淵者。自云雒陽人。孝昌中戍于彭城。其同管人樊元寶。得假還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽見一老翁問云。從何而來。彷徨于此。元寶具向?qū)е?。老翁云。吾兒也。取書引元寶入。遂見館合崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設(shè)珍羞。海陸備有。飲訖告退。老翁送元寶出云。后會(huì)難期。以為凄恨。別甚殷勤。老翁還入。元寶不復(fù)見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時(shí)唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是雒水之神也（出雒陽寺記錄）
晉有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱年好學(xué)篤志墳素。事道安為師。解寤非常。乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經(jīng)。受業(yè)者四百余人。時(shí)有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。此由飲酒也。我訓(xùn)領(lǐng)不勤遠(yuǎn)貽憂賜。即命維那鳴椎集眾。以杖筒置香凳上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。于是伏地。令維那行杖三下。內(nèi)杖筒中。垂淚自責(zé)。時(shí)境內(nèi)道俗莫不嘆息。因之學(xué)徒勵(lì)業(yè)甚眾。既而與慧遠(yuǎn)書曰。吾人微暗短不能率眾。和尚雖隔在異域。猶遠(yuǎn)垂憂念。吾罪深矣。后卒于江陵。春秋六十矣（右此一驗(yàn)出梁高僧傳也）
晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘東太守與南陽宋協(xié)中表昆弟情好綢繆。紹元興末病亡。義熙中忽見形詣協(xié)。形貌衣服具如平生。而兩腳著械。既至脫械。置地而坐。協(xié)問何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過也。協(xié)問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。宜勤精進(jìn)不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之時(shí)無啖物心。協(xié)云。五藏與肉乃復(fù)異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問親戚。因談世事。末復(fù)求酒。協(xié)時(shí)時(shí)餌茱萸酒因?yàn)樵O(shè)之。酒至對杯不飲云。有茱萸氣。協(xié)曰。為惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨(dú)我也。紹為人語聲高壯。此言論時(shí)不異常日。有頃協(xié)兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協(xié)曰。生氣見陵不復(fù)得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協(xié)后為正員郎。果三年而卒
宋蔣小德。江陵人也。為岳州刺史。朱循時(shí)為聽事監(jiān)師。少而信向。勤謹(jǐn)過人。循喜之每有法事輒令典知其務(wù)。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝敕精旨。以君專至。宜速生善地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰。君可且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復(fù)來也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公于此屋。前既素識。具相問訊。難云。貧道自出家來未嘗飲酒。早就蘭公。蘭公苦見勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此當(dāng)?shù)蒙?。今乃居此弊宇。三年之后方得上耳。小德至家欲?yàn)其言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。于蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內(nèi)大設(shè)福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶蘭難二僧。并居新寺。難道行尤精。不同余僧
宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設(shè)七日會(huì)。其日將夕燒香竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時(shí)。謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼詟未及得答。熾復(fù)言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢見三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶內(nèi)。狀欲嚙熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇。具說其事（右此二驗(yàn)出冥祥記）
吳幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻為侍中大將軍。恪強(qiáng)愎傲物。峻崄側(cè)而好權(quán)。鳳皇三年恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾動(dòng)。通夕不寐。張約騰裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能為。不過因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。怖那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻后病夢。為恪所擊狂言常稱見恪。遂死（出冤魂志）
周武帝好食雞卵。一食數(shù)枚。有監(jiān)膳儀同名拔虎。常進(jìn)御食有寵。隋文帝即位。猶后監(jiān)膳進(jìn)食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。為武帝傳說。既現(xiàn)而請。文帝引問言曰。始忽見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑入。才到穴口。遙見西方有百騎來。儀衛(wèi)如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問曰。汝為帝作食。前后進(jìn)白團(tuán)幾枚。儀同不識白團(tuán)顧左右。左右教曰。名雞卵為白團(tuán)也。儀同即答。帝食白團(tuán)實(shí)不記數(shù)。王謂帝曰。此人不記。當(dāng)須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數(shù)十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處。雞子全出。俄與床齊?？墒圊Ｄ吮M王命數(shù)之訖。床及獄卒忽然不見。帝又已在王坐。帝謂儀同云。為我相聞大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身為滅佛法極受大苦?？蔀槲嶙鞴Φ乱病Ｓ谑俏牡垭诽煜氯?。出一錢為追福焉。臨外祖齊公親見問時(shí)節(jié)。歸家具說
后隋大業(yè)中雍州長安縣有人。姓趙名文若。死經(jīng)七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一腳。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。文若報(bào)云。當(dāng)死之時(shí)。見人引向閻羅王所問文若。汝生存之時(shí)作何福業(yè)。文若答王。受持金剛般若經(jīng)。王嘆云。善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文若。北行十步至一墻孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度墻外見大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有眾多豬羊雞魚鵝鴨之屬。競來從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等各報(bào)云。汝往日時(shí)某年某月某處食我頭腳四支。節(jié)節(jié)分張。人各飲啖。何故諱之。文若見畜引實(shí)不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出余言。求與諸畜得活之時(shí)具修福善報(bào)謝諸畜。見為修福一時(shí)放卻。其引使人過將文若至王所。說見受罪處訖。王付一碗釘令文若食之。并用五釘。釘文若頭。項(xiàng)及以手足。然后放過。文若得蘇。具說此事。然患頭痛及以手足。久后修福痛漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏。并勸受持般若。后因使至一驛廳上。暫時(shí)偃息。似如欲睡。于時(shí)夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問云。汝不為吾欲殺生不。驛長答云。實(shí)為公欲殺一小羊。文若問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若報(bào)云。汝急放卻。吾與價(jià)直贖取放之。良由般若威力冥資感應(yīng)也
唐殿中侍醫(yī)孫回璞。濟(jì)陰人也。至貞觀十三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師鄰家。嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫(yī)聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝?nèi)展饷鳌ｈ惫钟牰桓已浴６艘背龉取v朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯(cuò)追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異平生行處既至家系馬。見婢當(dāng)戶眠。喚之不應(yīng)。越度入戶。見其身。與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立大聲喚婦終不應(yīng)。屋內(nèi)極明。見壁角中有蜘蛛網(wǎng)中二蠅。一大一小。并見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中闇黑無所見。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網(wǎng)歷然不殊。見馬亦大污。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛。往齊州療齊王祐疾。還至雒州東孝義驛。忽見一人。來問曰。君是孫回璞不。璞曰是。君何問為。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君為記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監(jiān)。故令我召君回璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請?jiān)?。我奉 敕使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然后聽命可乎。鬼許之。于是晝則同行。夜便同宿。遂至閿鄉(xiāng)。鬼辭曰。吾取過所度關(guān)待君。璞度關(guān)出西門見鬼已在門外。復(fù)同行至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經(jīng)。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入見眾。君子迎謂曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞墮山。于是驚寤。遂至今無恙矣回。璞自為臨說
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮(zhèn)酤酒。添灰少量分毫經(jīng)紀(jì)。貞觀年中因病氣斷。死經(jīng)兩日。兇器已具。但以心上少溫。然始蘇活。口云。初有兩人并著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側(cè)院。見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法華經(jīng)己向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經(jīng)己付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾即至?？碑?dāng)元由婢即笞四十放還。遣問隱師。報(bào)云。是實(shí)。乃語老母云。放汝七日去。經(jīng)了當(dāng)來得生善處。遂爾得活。復(fù)有人問?？毙＠夏浮３跛乐畷r(shí)。婢得惺悟久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖跡。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠(yuǎn)近大德并皆敬慕。老母病死之后。隱師夢有赤衣人來問。夢中答云。造經(jīng)是實(shí)。老母乃屈鄉(xiāng)閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經(jīng)生眾手寫經(jīng)。經(jīng)了正當(dāng)七日。還見往者二人來前。母云。使人已來。并皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬
唐東宮右監(jiān)門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時(shí)暴死。三日而蘇。自言。初有數(shù)人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。后行漸瘦惡?；蛑湘i。或但去巾帶。皆行連袂。嚴(yán)兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽見生平相識僧來入兵圍內(nèi)。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。至門外為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當(dāng)活。又以黃帔一枚與辯曰。披此至家。家置凈處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。褺帔置床角上。既而目開身動(dòng)。家人驚散謂欲起尸。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當(dāng)活。辯意時(shí)疑日午問母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。后數(shù)年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠。是夜夢已化為羅剎。爪齒各長數(shù)尺捉生豬食之。既曉覺口[腥-生+土]唾出血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復(fù)食肉。又?jǐn)?shù)年娶妻。妻家逼食。后乃無驗(yàn)。然而辯自五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈?；蚩忠云平渲室?。臨昔與辯同直東宮。見其自說云耳（右此五驗(yàn)出冥報(bào)記）
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊腳。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍于常。不知何意。如此更命重煮。還復(fù)如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令親聞?wù)f之
唐癰州萬年縣閻村。即[溧-木+（革*月）]渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適回龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。托夢于來氏。女曰。我為生時(shí)酤酒。小作升方取價(jià)太多。量酒復(fù)少。今坐此罪。于北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女問尼。尼報(bào)云。有夏侯師。是實(shí)女。即就寺訪之。云近于北山下買得一牛。見在城南耕地。其女洟泣求請寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人必陸梁抵觸。見其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現(xiàn)在阿照家養(yǎng)飼。女常呼為阿娘。承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施錢帛