六道篇第四之二鬼神部（此別十一部） 述意部 會名部 住處部 列數部 業因部 身量部 壽命部 好丑部 苦樂部 貴賤部 舍宅部
述意部第一
夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾?；蛱幱膸r。乍依高隴絕澗深叢之里?；慕计e野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相?；驈网B形魚質人面獸心。或鼓樂弦歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺?；氐摿旰?。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將針發鬼神繡利勒那槃荼羅剎三千眷屬五百徒黨。悉為懺悔。復有極重之障。稱為餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根并皆沾被。當愿饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛像防經。長伸供養。疏善記惡永得熏修也
會名部第二
問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。復說。此道與余往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戾多。答設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼諸有情類。皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以后皆立此名。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故。感饑渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸?；蛴懈勾笕缟窖嗜玑樋?。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無過此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也
住處部第三
如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。又善生優婆塞經。亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼眾于中止住。又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言
鐵圍兩山間 不睹日月光
餓鬼聚其中 償其宿罪故
第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷?；蜃】罩?。或住海邊。皆有宮殿果報過人。彼無威德者?；蛞啦粌艏S穢而住。或依草木冢墓而止?；蛞榔翈蕝^而居。皆無舍宅。果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。于此贍部洲西有五百渚。兩行而?。ㄒ琅f婆沙論云。閻浮提西有五百鬼城于此五百自有兩別矣）于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從于二渚中過時。王見彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各游戲。見無威德鬼。頭發蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以發自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種余惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾
列數部第四
依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因不等。受報各別
一鑊湯鬼（由受他雇殺生。受鑊湯煎煮?；蚴芩牡志懿贿€。故受斯報）
二針口臭鬼（以財雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也）
三食吐鬼（夫勸婦施婦惜言無。積財慳吝。故常食吐也）
四食糞鬼（由婦人誑夫自啖飲食惡嫌夫故。常食吐糞也）
五食火鬼（由禁人糧食令其自死。故受火燒[口*睪]叫饑渴苦也）
六食氣鬼（多食美食。不施妻兒常困饑渴。唯得嗅氣也）
七食法鬼（為求財利。為人說法。身常饑渴身肉消盡。蒙僧說法命得存立也）
八食水鬼（由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。?；紵骺室玻?
九希望鬼（由買賣諍價。欺誑取物。?；拣嚳?。先靈祭祀而得食之也）
十食唾鬼（以不凈食誑出家人。身常饑渴恒被煮燒。以求人唾兼食不凈）
十一食鬘鬼（以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也）
十二食血鬼（由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之）
十三食肉鬼（由以眾生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報多詐丑惡人惡見之。祭祀雜肉方得食之）
十四食香鬼（由賣惡香多取酬直。唯食香煙。后受窮報）
十五疾行鬼（若有破戒而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不凈。自燒其身）
十六伺便鬼（由謀誑取財不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不凈以自存活）
十七黑闇鬼（由枉法求財系人牢中。目無所見聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦）
十八大力鬼（由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報。大力神通多被苦惱也）
十九熾然鬼（由破城抄掠殺害百姓。因受此報。[口*睪]哭叫喚遍身火燃。后得為人常被劫奪）
二十伺嬰兒便鬼（由殺嬰兒心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也）
二十一欲色鬼（由好淫得財不施福田。因受此報。游行人間與人交會。妄為妖怪以求活命）
二十二海渚鬼（由行曠野見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人）
二十三閻羅王執杖鬼（由前世時。親近國王大臣專行暴惡。因受此報。為王給使。作執杖鬼）
二十四食小兒鬼（由說咒術誑惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。后受此報。常食小兒）
二十五食人精氣鬼（由詐為親友。我為汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報）
二十六羅剎鬼（由殺生命以為大會。故受此饑火所燒報）
二十七火燒食鬼（由慳嫉覆心。喜啖僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也）
二十八不凈巷陌鬼（由此不凈食。與梵行之人。因墮此報。常食不凈也）
二十九食風鬼（由見出家人來乞。許而不施其食。因受此報。?；拣嚳省Ｈ绲鬲z苦）
三十食炭鬼（由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也）
三十一食毒鬼（由以毒食令人喪命。因墮地獄。后出為鬼。常饑餓恒食毒火。燒其身也）
三十二曠野鬼（由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報。?；拣嚳?。火燒其身也）
三十三冢間食灰土鬼（由盜佛華賣已活命。故受此報。常食死人。處燒尸熱灰也）
三十四樹下住鬼（由見人種樹為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也）
三十五交道鬼（由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也）
三十六魔羅身鬼（由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當破人善法也）
依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無財復有三。炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如針孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過于糞穢沸溢廁門。惡氣自熏恒空嘔逆。設遇飲食亦不能受。饑渴所惱狂噭亂奔。少財亦有三。謂針毛臭毛癭。針毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利不可附近。內鉆自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不凈少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨。蒸坌腸腹沖喉變歐。荼毒難忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不凈少濟饑渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生于大癭。如大癰腫熱晞酸疼。更相[利-禾+皮][（ㄇ@人）/齊]臭膿涌出。爭共取食少得充饑。多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗受他祭。生處法爾時歷異方。如鳥陵空往還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀?；蛴邢刃詯塾H知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳吝居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已。于自親知及財物中生己有想。又自明見慳果現前。于所施田心生凈信。相續生長舍相應業。由此便成順現法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故。有飲食處見穢或空。樂凈見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推征祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。余趣則無。于人趣中有勝念智修梵行等。余趣中無。如天中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然。不可于中求其定量。大勢鬼者。大同前婆沙論說。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭發蓬亂唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為諸有情手執刀仗護不令覷。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大?？v得飲食自不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他招果摧折。但善類登山理為難上。惡如崩墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭湊也
業因部第五
如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說。于十惡業。隨造何業。一一先生三涂。后得人身。若依正法念經說。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑于他?；驈蛻a貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。依業報差別經說。具造十業生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妒。七起于邪見。八愛著資生。即便命終。九困饑而亡。十枯渴而死。以是業生餓鬼中
又分別功德論云。有諸沙門行諸禪觀?；蛟谮ｉg?；蛟跇湎?。時在冢間觀于死尸。夜見饑鬼打一死尸。沙門問曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。當復何益也。于須臾頃。復有一天。以天曼陀羅花散此臭尸。沙門問曰。何為散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫為善惡之本皆心所為。乃舍本求末耶
身量部第六
如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭發蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒。或曰。三寸中間形量。依經具說。不可備錄
壽命部第七
如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。依成實論。極長壽者七萬歲。短亦不定。若依優婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲（計此人間日月歲數當二千七百萬歲也）若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲（計此人間日月歲數當一百八十萬歲也）
好丑部第八
如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無異。又一切五岳四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。第二丑者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名為大丑
苦樂部第九
如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲即變為炬火?？v得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣?？诓吞旃Ｐ纬灴v。策乘輕馳。任情游戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既有斯樂便勝于人。何故經說人鬼殊趣。答曰。經說鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯不及于人。為彼鬼神晝伏夜游故。不及于人二。虛怯多畏不及于人。雖有威德以報卑劣常畏于人?？v晝夜值人恒避路私隱。問曰。既劣于人何得威德報同于天。答然由前身大行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯鬼道也
貴賤部第十
如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食仆使自在。即名為富。身常驅驅恒被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧也
舍宅部第十一
如婆沙論說。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮游浪鬼。饑渴之徒悉無舍宅。權依冢墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處