時天帝釋即取乳滿缽。阿難得乳意甚歡喜。于是梵志從邑中來者。聞此牛子母所說皆共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發(fā)耳。瞿曇弟子尚猶如此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。時梵志男女合萬余人。皆悉踴躍。遠(yuǎn)塵離垢逮得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告阿難。實(shí)如牛子母所說。此牛子母。乃昔宿命時曾為長者。大富饒財。復(fù)慳不施。不信佛戒。不知生死。常喜出財。外人從舉。日月適至。喜多責(zé)息。無有道理。既償錢畢。復(fù)謗抵人。言其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何。畜生之罪亦當(dāng)畢。是此牛子母卻后命盡。七返生兜術(shù)天及梵天上。七返生世間。當(dāng)為豪富家不生惡道。所在常當(dāng)通識宿命。當(dāng)供養(yǎng)諸佛燒香持經(jīng)。牛母從是因緣。最后當(dāng)值見彌勒佛作沙門。精進(jìn)不久得羅漢道。犢牛亦當(dāng)如是上下二十劫竟當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ栐蝗楣狻ＥＤ钢泳愕枚让摗形灏匍L者子悉發(fā)無上道意。三千八百梵志應(yīng)時得須陀洹道

又佛說心明經(jīng)云。佛游王舍城靈鳥山。與五百比丘四部眾俱。往之一縣而行分衛(wèi)。諸天龍神追于上侍。到梵志館門外而住。佛放大光普照十方。時梵志婦執(zhí)爨炊飯。見光照身身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍加踴躍。重自惟忖。今得睹佛及眾弟子。誠副宿愿。欲以食饌奉進(jìn)正覺。隱察愚夫不信道德志存邪疑。見妄所施必興結(jié)恨。不得由已當(dāng)如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。佛以威神缽中自然有百味食。佛時達(dá)嚫。口嘆頌曰

假以馬百匹　　金銀校鞍勒

持用惠施人　　不如杓飯汁

設(shè)以七寶車　　載滿諸珍奇

杓飯汁施佛　　其福過于彼

若施白象百　　明珠瓔珞飾

供佛一杓汁　　其福超彼上

如轉(zhuǎn)輪圣王　　普賢玉女后

端正無有比　　七寶瓔珞身

如是之妙類　　其數(shù)各有百

悉以配施人　　不如一杓汁

于是梵志靜住而聽聞佛所嘆。心懷疑惑。前問佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃稱贊若干寶施。而云不如一杓汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃咨嗟若干億倍。孰當(dāng)信哉。于是世尊尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾從無數(shù)億百千劫。常行至誠乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答之。曾叵往返舍衛(wèi)羅閱。中路有樹。名尼拘類。蔭覆人眾五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵志。卿真兩舌。實(shí)如芥子。樹何大乎。對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘哀無所不濟(jì)。以饌供獻(xiàn)功祚難計。梵志默然無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當(dāng)轉(zhuǎn)女像得為男子生于天上。下生為人解深妙法。卻十三劫當(dāng)?shù)米鞣稹Ｃ恍拿魅鐏怼ｈ笾疽夥弩w投地。克心自責(zé)歸命于佛。加恩矜攝令得出家。佛即納受以為沙門。佛講四諦漏盡意解。又涅槃經(jīng)云。爾時十仙外道欲共佛捔試神力。阿阇世王報外道云。汝等今者欲以手爪爮須彌山。欲以口齒齰嚙金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復(fù)如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海欲盡其底。汝等今者亦復(fù)如是。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投于火聚。汝隨我語不復(fù)更說

又大莊嚴(yán)論。時憍尸迦向外道說偈言

外道所為作　　虛妄不真實(shí)

猶如小兒戲　　聚土作城郭

醉象踐蹈之　　散壞無遺余

佛破諸外論　　其事亦如是

又百喻經(jīng)云。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人取石蜜漿為富人煮。即于火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下不止火。扇扇不已。云何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥棘刺上。洮糠飲汁斷谷自餓。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪哂。受苦現(xiàn)在殃流來劫

又百喻經(jīng)云。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦無真信。后于中間共他交往。邪淫心盛。欲逐傍夫。舍離己婿。于是密語一老母言。我去之后。汝可赍一死婦女尸安著屋中語我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之時。以一死尸置其家中。及其夫還老母語言。汝婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦于后時心厭傍夫。便還歸家語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃至二三。猶故不信如彼外道聞他邪說。心生惑著。謂為真實(shí)。永不可改。雖聞?wù)滩恍攀艹?

又百喻經(jīng)云。昔有二賈客共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者。燒而試之。第二賈客即便偷他被燒之金裹兜羅綿。時金熱故燒綿都盡。情事既露。二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱已有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行于世。如彼偷金事情睹見亦復(fù)如是

又百喻經(jīng)云。過去之世有一山羌。偷王庫物而遠(yuǎn)逃走。爾時國王遣人四出。推尋捕得將至王邊。王即責(zé)其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實(shí)非山羌本所有故。不知著之。應(yīng)在手之者著于腳上。應(yīng)在腰者反著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事。而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者。應(yīng)當(dāng)解著云何顛倒。用上為下。以下為上。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊偷佛語著己法中以為自有。然不解故布置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣不識次第顛倒而著。亦復(fù)如是

又百喻經(jīng)云。昔有一人。形容端正智慧具足。復(fù)多錢財。舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此。便言我兄。見后還責(zé)言非我兄。傍人語言。汝是愚人。云何須財認(rèn)他為兄。及其還責(zé)復(fù)言非兄。愚人答言。我以欲得彼之財物故認(rèn)為兄。實(shí)非是兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道聞佛善語。饕竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養(yǎng)故偷取佛說化導(dǎo)眾生。而無實(shí)事。云何修行。猶向愚人為得財故。言是我兄。及其責(zé)時復(fù)言非兄。此亦如是

頌曰

正邪乖明昧　　善惡異相征

大慈降梵志　　乘空各變誠

六千俱舍執(zhí)　　七眾各休禎

邪徒虛抗志　　鍱腹浪求名

身子多才智　　陵化照機(jī)庭

四辯無不可　　六通奮英情

乘權(quán)摧異見　　伏邪同幽明

自知螢光劣　　徒諍太陽精

感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)） 辯圣真?zhèn)我? 邪正相翻二 妄傳邪教三 妖惑亂眾四 道教敬佛五 舍邪歸正六

辯圣真?zhèn)蔚谝?

夫邪正交侵禍福繁雜。自非極圣焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊。二十五諦計眾生之冥本。皆陳正法咸稱大濟(jì)。又有魯邦孔氏。道禮樂于九州。楚國李聃。開虛玄于五岳。各臣吏于機(jī)務(wù)。并衢分于限域。辯御乖張理路沉溺。致令惑網(wǎng)覆心莫知投趣。未若皇覺無私道濟(jì)群有幽顯歸心凡圣稽首。譬天無二日國無兩君。故天上天下俱唱獨(dú)尊。三千大千咸等正覺。為四生之導(dǎo)首。作六趣之舟航者也

故史錄。太宰嚭問孔子曰。夫子圣人與。對曰。博識強(qiáng)記非圣人也。又問。三王圣人與。對曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人與。對曰。五帝善用仁義。圣非丘所知。又問。三皇圣人與。對曰。三皇善用時政。圣非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為圣人乎。夫子動容而答曰。丘聞西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。據(jù)斯以言。孔子深知佛為大圣也。時緣未升故默而識之。有機(jī)故舉。然未得昌言其致矣。又后漢時。通人傳毅開顯佛化。造法本內(nèi)傳云。漢明帝永平三年。上夢神人。金身丈六項有日光。寤已問諸臣等。傅毅對詔。有佛出于天竺。乃遣使往求。備獲經(jīng)像及僧二人。帝乃為立佛寺畫壁。千乘萬騎繞塔三匝。又于南宮清涼臺及高陽門上顯節(jié)陵所圖佛立像。并四十二章經(jīng)緘于蘭臺石室。廣如前敬三寶篇述。傳云。時有沙門迦攝摩騰竺法蘭。位行難測志存開化。蔡愔使達(dá)請騰東行。不守區(qū)域隨至雒陽。曉喻物情崇明信本。帝問騰曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毗羅衛(wèi)者。三千大千世界百億日月之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有愿行者皆生于彼。受佛正化咸得寤道。余處眾生無緣感佛佛不往也。佛雖不往光明及處。或五百年。或一千年。或一千年外。皆有圣人傳佛聲教而化導(dǎo)之

傳云。漢永平十四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠(yuǎn)求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人。至于方術(shù)無所不能。愿與西僧比較得辨真?zhèn)巍Ｈ舯葘Σ蝗缛温犞貨Q。如其有勝乞除虛妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。五岳道士各赍道經(jīng)置于三壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經(jīng)像置于道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沉檀香為炬。繞經(jīng)泣淚。啟白天尊乞驗(yàn)。縱火焚經(jīng)。經(jīng)從火化悉成煨燼。五岳道士。相顧失色。大生怖懼。南岳道士費(fèi)叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗(yàn)。即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子云。大上者靈寶天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信聞默然不對。時佛舍利光明五色。直上空中旋環(huán)如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩騰法師踴身高飛。坐臥空中廣現(xiàn)神變。于時天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾咸悅嘆未曾有。皆繞法蘭。聽說法要并吐梵音贊佛功德。初立佛寺同梵福量。司空陽城俟劉峻。與諸官人仕庶等千有余人出家。四岳諸道士呂慧通等六百二十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。三所城內(nèi)安尼。自斯已后廣遍天下。傳有五卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無捔力之事。案吳書明費(fèi)叔才有感死。故傳為實(shí)錄不虛矣

吳書云。孫權(quán)赤烏四年有康居國沙門名僧會姓康。來到吳國。遂感舍利。五色光曜天地。錘之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。臣主驚嗟嘆希有瑞。為立塔寺度人出家。又以教法初興名為建初寺。敕下問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自漢明永平十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士與摩騰捔力之時。道士不如。南岳道士褚善信費(fèi)叔才等。在會自憾而死。門徒弟子歸葬南岳不預(yù)出家。無人流布。后遭漢政凌遲兵戎不息。經(jīng)今多載始得興行

又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君者英才誕秀圣德不群。世號素王。著述經(jīng)典。訓(xùn)獎周道。教化來葉。師儒之風(fēng)。澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等。百家子書皆修身自玩。放暢山谷縱汰其心。學(xué)歸澹泊。事乖人倫長幼之節(jié)。亦非安俗化民之風(fēng)。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改子為經(jīng)。始立道學(xué)。敕令朝野悉諷誦之。若以孔老二教。比方佛法。遠(yuǎn)則遠(yuǎn)矣。所以然者。孔老二教法天制用。不敢違天。諸佛設(shè)教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實(shí)非比對（今見章醮似俗祭神安設(shè)酒脯棋琴之事）吳主大悅。以澤為太子太傅

宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅稱令達(dá)。在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經(jīng)不多。比復(fù)無暇。三世因果未辯措懷。而復(fù)不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運(yùn)常言。六經(jīng)典文本在濟(jì)俗為政。必求性靈真奧。豈得不以佛理為指南耶。帝曰。釋門有卿。亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入于耳也。自是文帝致意佛經(jīng)卷不釋手

邪正相翻第二

邪惑問曰。蓋聞釋迦生于天竺。修多出自西蕃。名號無傳于周孔。功德靡稱于典謨。寔遠(yuǎn)夷所尊敬。非中夏之師儒。廣致精舍甲第當(dāng)衢。虛費(fèi)金帛福利焉在。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無損。毀經(jīng)以禁繕寫。廢僧以從編戶。竊謂益國利人興家多福也

方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣奉國。愿受福之無疆。孝子安親。務(wù)防災(zāi)于未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈于福也。家避陰陽之忌。忌于禍也。福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚肉。毀蒸嘗之[耑*（乏-之+友）]冕。充仆妾之衣服。茍求惠下之恩。不崇安上之福。恨養(yǎng)親之費(fèi)膳。思廢養(yǎng)之潤屋。如此可謂忠孝之道乎

夫三達(dá)之智。百神無以類其通。十力之尊。千圣莫足儔其大。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟(jì)四生化通三界。拔生死于輪回。示涅槃于常樂。周孔未足擬議。博施廣濟(jì)。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之圣乎

夫體仁圣之至道者豈為茍欺之詭言哉。靜而思之信逾堅矣。至如立寺功深于巨海。度僧福重乎高岳。法王之所明言。開士之所篤勸。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利人。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當(dāng)避乎。臣無斯慎于其君。非忠臣也。子無此慮于其親。非孝子也

邪惑問曰。佛法本出于西蕃。不應(yīng)奉之于中國耳