眷屬篇第五十六 校量篇第五十七

眷屬篇（此有四部） 述意部 哀戀部 改易部 離著部

述意部第一

竊尋眷屬萍移新故輪轉(zhuǎn)。去留難卜聚會暫時。良由善惡緣別升沉殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅云舍王位而斷結(jié)。如旃檀林旃檀圍繞。隨應而度。調(diào)御之美于茲可見。惡如調(diào)達破僧阇王害父。常懷毒意常結(jié)怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍?？啥靡?

哀戀部第二

如須摩提長者經(jīng)云。佛在世時。舍衛(wèi)城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕于地?；蛴袉靖改感值苷摺；蛴泻舴蛑鞔蠹艺?。如是種種號啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發(fā)者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛轉(zhuǎn)在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大眾何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯愿世尊。為度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而有不說。我今為彼諸人勸請于佛。世尊以大慈悲愿往至彼

爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發(fā)言。正欲長嘆。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時發(fā)言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。于諸人中為無有上。又復多饒財寶倉庫盈溢。車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。愿為我等方便說法得離諸惱。從今已后更不復受如是諸苦

爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。于諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。爾時世尊即說偈言

十方世界中　　生者無不死

生死往來道　　唯法能除滅

無有十方剎　　命終能濟者

唯佛能除斷　　是故歸命佛

若人作不善　　好行十惡者

心常懷憍慢　　不敬于三寶

不能凈持戒　　懈怠不精進

如是諸人等　　皆名之為死

無常計有?！　〔粌粲嬘袃?

實苦而言樂　　無我計有我

眾生生死中　　深著于倒見

千萬億劫中　　不知生死本

若有人能解　　真實大法者

能知此非?！　∽顬榇罂啾?

若人見垢濁　　斷際三毒本

必能得成就　　無上之大法

爾時長者諸眷屬等聞佛所說。悲苦皆息并獲道果。又法句喻經(jīng)云。昔有婆羅門。少年出家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然后歸家娶婦為居家。生得一男端正可愛。至年七歲書學聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復蘇。親族諫喻奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發(fā)舍而去。所在問人。閻羅王所治處為在何許。展轉(zhuǎn)前行。行數(shù)千里至深山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養(yǎng)以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行四百余里有大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹腳。祝愿求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養(yǎng)育七歲近日命終。唯愿大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。于是梵志即還佛所。時佛在舍衛(wèi)只桓為大眾說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見名。反謂語我為癡騃老翁。寄住須臾認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計為己有。憂悲苦惱不識本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習勤修經(jīng)戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即于座上得羅漢道

又大法炬經(jīng)云。佛言。一切眾生皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。于一彈指頃轉(zhuǎn)變身體作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業(yè)因緣未盡故。于一念中種種變身

改易部第三

如法句喻經(jīng)云。昔佛在舍衛(wèi)國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數(shù)。為人慳貪不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食時。輒敕門士堅閉門戶。勿令有人妄入門里乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。姜椒和調(diào)煮之令熟。飯食饤饾即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數(shù)數(shù)初不有廢。佛知此長者宿福應度?；魃抽T。伺其坐食現(xiàn)出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養(yǎng)怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說偈言

所生枝不絕　　但用食貪欲

養(yǎng)怨益丘塳　　愚人當汲汲

雖獄有鉤鍱　　慧人不謂牢

愚見妻子飾　　深著愛其牢

慧說愛為獄　　深固難得出

是故當斷棄　　不親欲能安

長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往作羅剎。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮羅剎國中為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿余罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父養(yǎng)怨。以母為妻。五道生死輪轉(zhuǎn)無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥于是長者懎然。毛豎如畏怖狀。佛現(xiàn)威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過便受五戒。佛為說法得須陀洹道。又雜寶藏經(jīng)云。佛時游行到居阿羅國。便于中路一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅。系屬于人井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕即往索水。爾時老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾為我母。愛心未盡是以抱我。若當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至頭面禮佛卻住一面。佛語主言。放此老母使得出家。若出家者當?shù)昧_漢。主便即放。迦葉佛時出家學道故得羅漢。爾時為徒眾主罵諸圣尼為婢。今屬于他。五百身中常為我母。遮我布施常生貧賤

又賢愚經(jīng)云。舍衛(wèi)國中有豪富長者。唯無子息。每禱祀神祇求索一子。精誠款篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自娛。臨河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念絕氣復蘇。其兒功德竟復不死。至河水中隨水沉浮。時有一魚吞此小兒。雖在魚腹猶復不死。時有小村而在下流。有一富家亦無子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚販賣。其奴捕得吞小兒魚。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來禱祠求索。精誠報應故天與我。即便摩抆乳哺養(yǎng)之。時彼上村父母追索此是我兒于彼河失。今汝得之。愿以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。王聞其說靡知所如。即為二家共養(yǎng)此兒。至兒長大各為娶婦。安置家業(yè)二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大俱為娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即往佛所求索入道。佛即聽之。贊言善來。頭須自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法得盡諸苦。即于座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚吞而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當為說。過去久遠有佛世尊號毗婆尸。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞受三歸受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫常富錢財。至于今世二家供給。受不殺戒故墮水魚吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說長者子懊惱三處經(jīng)云。爾時舍衛(wèi)城有大富長者。財寶無數(shù)家無親子。恐終后沒官。夫婦禱祠歸命三寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報長者。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母供養(yǎng)抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹為取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內(nèi)摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復憂戚。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取啖之。三處父母一時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言

天上諸天子　　為是卿子乎

為在諸龍中　　龍神之子耶

時佛自解言　　非是諸天子

亦非為卿子　　復非諸龍子

生死諸因緣　　無常譬如幻

一切不久立　　譬若如過客

佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。尊敬于人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踴躍逮得法忍

離著部第四

如十住毗婆沙論云。于此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物。增長貪求無有厭足家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續(xù)。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多嗔呵責好丑。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩當如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸。非我善友。是故宜當急舍離之。又無始已來一切眾生。于六道中互為父子。親疏何定。故偈云

無明蔽慧眼　　數(shù)數(shù)生死中

往來多所作　　更互為父子

貪著世間樂　　不知有勝事

怨數(shù)為知識　　知識數(shù)為怨

是故我方便　　莫生憎愛心

若起憎愛心　　不能通達法

又大菩薩藏經(jīng)云。舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾蹬。舍利子。若有味著華鬘香涂。即是味著熱鐵華鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百踰繕那禁衛(wèi)之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅圣慧眼。當知婦人如熱鐵華散布于地足蹈其上。當知婦人于諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔故。能使眾生持于重擔有所行故。能使眾生荷于重擔遍周行故。能令眾生于此重擔心?？喙省Ｄ芰畋娚鸀橛谥負迤裙省Ｄ芰畋娚鸀橛谥負鶄?。舍利子。復以何緣名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順?gòu)D者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所?？嗵帯ｋS婦轉(zhuǎn)者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦