又舊雜譬喻經云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無淫泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬[葶-丁+呆]為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為于山數年與禽獸相娛絕于人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日于道人所聽經說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。后道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯糗來。以上道人。可給一月糧。愿止莫去。水獺亦復入水取得大魚。以上道人。給一月糧。愿止莫去。兔自思念。我當用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自投火中。火為不然。道人見兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也

又僧祇律云。佛住梨耆阇河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水凈。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言

十力世雄在榛林　　佛缽僧缽在露處

野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜

直前往取世尊缽　　比丘欲遮佛不聽

得缽盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之

心悅歡喜卻行舞　　腳趺墮岸而命終

即生三十三天上　　下生出家成羅漢

又文殊師利問經云。菩薩為供養佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過

頌曰

眇眇長津　　遙遙遐轡　　煩籠幽閉

難成出離　　自非廌上　　乘何高位

供養三寶　　果超十地

受請篇第三十九（此有九部） 述意部 請僧部 圣僧部 施食部 食時部 食法部 食訖部 咒愿部 施福部

述意部第一

夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執。或計人以擬供。或選德而后請。有涯之福未舍。無邊之報未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率廣無遮。運心十方該羅法界也

請僧部第二

如賢愚經云。時佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織預作一端金色之[疊*毛]（織成大衣）奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越于十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應當敬視如舍利弗目揵連等。時波阇波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清凈沙門就舍供養。所得盈利何如有人得千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一凈戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一凈戒者就舍供養獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請一清凈沙門就舍供養得利彌多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復不如請一清凈沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毗婆尸佛般涅槃后。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。復值歲儉人饑食谷不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦饑渴當共分啖。阿淚吒言。我曹俗人食無時節。尊日一食。但愿為受。即受食訖。感其至心令發大愿。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔負往舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉談之。響徹于王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉于王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞嘆善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少

又像法決疑經云。若檀越設食召請眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分

又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃

又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若于僧中次請一人者。得大功德果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。又請僧福田經及仁王經。種種訶責不許別請。若別請者。是外道法。非七佛法

又梵網經云。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪

若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪

若有出家在家一切檀越。請僧福田。求愿之時。應入僧房問知事人。今欲次第請者。即得十方賢圣僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪

又智度論云。如有一富貴長者。信樂眾僧。白僧執事。我次第請僧于舍食。日日次請乃至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便說偈言

須發白如雪　　齒落皮肉皺

僂步形體羸　　樂請如是事

諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說偈言

檀越無智人　　見形不取德

舍是耆年相　　但取老瘦黑

上尊耆年之相者。如佛說偈云

所謂長老相　　不必以年耆

形瘦須發白　　空老內無德

能舍罪福果　　精進行梵行

已離一切法　　是名為長老

是時沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量僧好惡。即說偈言

贊嘆訶罵中　　我等心雖一

是人毀佛法　　不應不教誨

當疾到其舍　　以法教語之

我等不度者　　是則為棄物

即時諸沙彌。自變其身。皆成老年

須發白如雪　　秀盾垂覆眼

皮皺如波浪　　其脊曲如弓

兩手負杖行　　次第而受請

舉身皆振掉　　行止不自安

譬如白楊樹　　隨風而動搖

檀越見此輩　　歡喜迎入坐

坐已須臾頃還復年少形。檀越驚怖言

如是耆老相　　還變成少身

如服還年藥　　是事何由然

諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現是化。汝當深識之。圣眾不可量。如偈說曰

譬如以蚊嘴　　猶可測海底

一切天與人　　無能量僧者

僧以功德貴　　猶尚不分別

而汝以年歲　　稱量諸大德

大小生于智　　不在于老少

有智勤精進　　雖少而是老

懈怠無智慧　　雖老而是少

汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈言

時雨數數墮　　五谷數數成

數數修福業　　數數受果報

數數受生法　　故受數數死

圣法數數成　　誰數數生死

婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言

若人愛敬佛　　亦當愛敬僧

不當有分別　　同皆為寶故

又法句喻經。世尊說偈云

人當念有意　　每食自知少

從是痛用薄　　節消而保壽

又雜譬喻經云。昔者舍衛國有一貧家。庭中有蒲萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經一月。今乃得愿。道人語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。則為一月也