愛請篇第三十九之二

圣僧部第三

自大覺泥洹法歸眾圣。開士應真導揚末教。并飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法愿。正喜寺釋法鏡等。始圖畫圣僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現于柱間。或植杖遺跡印陷于平地。所以梁帝聞而贊悅敬心翹仰。家國休感必于齋供。到永明八年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃結心發誓歸命圣僧。敕于延昌殿內七日祈請。供飯諸佛及眾圣賢。齋室嚴峻輕塵不動。七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹心。映蔽熏爐無復芳勢。又足影屣跡布滿堂中。振錫清越響發牖外。睹蹤聞香皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有余人。咸同見聞登共奏啟。于是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其后徐光顯等。道俗數人設齋奉請。并有征瑞。圣人通感不可備載

如昔有樹提伽長者。造旃檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禪定。便于座上申手取缽。依四分律。當時坐于方石縱廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵責。云何比丘為外道缽而于未受戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。于是賓頭盧如佛教敕往西瞿耶尼。教化四眾廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅系。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空為王說偈云

汝身同人身　　汝力過人力

應令我知之　　為汝作神力

王發心請四方僧說偈云

有諸阿羅漢　　當來攝受我

我請阿羅漢　　當悉來此處

故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓者姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時于靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕為末法人作福田。愿受我請于此處食。若新作屋舍亦應請之。愿受我請于此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請于此洗浴。及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如人浴法。開戶請入然后閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心求解脫。不疑不昧。信心清凈。然后可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。[毯-炎+瞿][叟*毛]下遍敷好華欲以驗之。大眾食訖發[毯-炎+瞿][叟*毛]。華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前布施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財產復作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百余法師。求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞謂是被擯。賴提沙門不肯見前。我以汝請欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角瘡是。汝自為之。何所懊惋。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異終不可得。去后見坐處。華不萎乃知之矣

述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不憂佛及圣僧。既如前經所說。施主先須預掃灑佛堂及安置圣僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香爐盡誠敬仰。奉請三寶及以圣僧。十方法界一切圣凡亦皆普請。受弟子請降屈圣儀來臨住宅。合家大小并共虔誠。預前七日已來發此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛座。掃灑如法。其次好處安圣僧座。敷設軟物新白凈者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現但化身來。若全輕慢報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安圣僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形圣僧在座安置。儻報身自來豈可推卻塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來不可觸僧凈器而食。若用缽盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將置缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。余人不敢雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非好事。更有余錢買取一胡床及一油單。食訖澡豆凈洗置胡床上。以油帊覆之。日別如是表供養三寶。心常不絕大得功德。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜上處為圣僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好凈席。襯身單敷銅盆銅瓶澡豆凈巾。若至午前并獻飲食。夜中然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有余長圣僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作別圣僧形。數見有人索圣僧錢。彩畫佛形及四壁畫圣僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢圣人現在不入涅槃。既不得圣僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者并須倍還。不還得罪。故四分律云。許此處不得異處得罪（如似己物他人不問己身余人輒將作別用豈可得不）上來所述并依經律圣意錄之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述并亦同之

施食部第四

如涅槃經云。因曠野鬼神為授不殺戒。已以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子真聲聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他施主食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。并應量己分內減施與之。不得取分外施（比見道俗至于齋上施主儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約）又十二頭陀經云。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為施主。彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜處減一段著凈石上施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。后得道時當以法施汝。是為不舍眾生

又灌佛形像經云。佛告大眾。世人多有發意求所愿者。布施之日不計多少。趣使充饒。事業畢竟。殘有肴饌啖食不盡。皆當送與守寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種于石上根株焦盡終無生時。今以布施者。余福重以施僧。是為施一得萬倍報

又四分律施僧粥得五種利益。一除饑。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧祇律施粥得十種利益。故偈云

持戒清凈人所奉　　恭敬隨時以粥施

十利饒益于行者　　色力壽樂辭清辯

宿食風除饑渴消　　是名為藥佛所說

欲生人天長壽樂　　今當以粥施眾僧

又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中夭傷。自然福報則富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見歡喜稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯口。說法利無所質礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽首聽采法言。是為五福食之報也

又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。若得新谷先與持戒精進人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施發心供養名下

又長阿含經云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車。于上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三敕阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水奉上世尊。佛為愍彼故為受之

食時部第五

問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律云。謂明相出時始得食粥（明相未出即是非時）乃至日中。案此午時為法即是食時（依僧祇律云過此午時影一發一瞬草葉等即是非時）四天下準此皆同。故毗羅三昧經。世尊為法惠菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已后同于下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律云。唯天得過中食無罪

又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。余三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時不犯。余方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。余方互轉可知

又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾名之為時。從中已后至后夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名為時。從中已后至于夜分。是俗人宴會游戲之時。入村乞食多有觸惱。故名非時。三從旦至中俗人作務淫亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已后事務休息淫戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已后宜應修道。非乞食時。故名非時

食法部第六

如大遺教經云。比丘欲食時。當為檀越燒香三唄。贊揚布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越

又增一阿含經云。若有設供者。手執香爐而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方（既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡圣。表呈福事騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗依華嚴經各說一偈云）

戒香定香解脫香　　光明云臺遍世界

供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。恐觸不染著。故開坐受（若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是）述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈云

此身猶如車　　好惡無所擇

香油及臭脂　　等同于調利

又智度論云。食為行道。不為益身。如芻馬豢豬無異。若初得食時。先獻三寶后施四生。故華嚴經偈云

若得食時　　當愿眾生　　為法供養

志在佛道

又優婆塞戒經云。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長和尚先一受用。然后自服。若上佛者。以華香贖。凡所食啖要先施于沙門梵志。然后自食也。正下食時復須作念。初下一匙飯時。愿斷一切惡盡。下第二匙時。愿修一切善滿。下第三匙時。所修善根回施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十愿。凡所施為皆誦偈念。如此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈云

多食致患苦　　少食氣力衰

處中而食者　　如秤無高下

薩遮尼干子經偈云

啖食太過人　　身重多懈怠

現在未來世　　于身失大利

睡眠自受苦　　亦惱于他人

迷悶難寤寐　　應時籌量食