身光部第十四

依智度論云。諸天業(yè)報(bào)生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習(xí)火三昧故。身常出妙光明勝于日月及欲界果報(bào)光明離欲天。取要言之。是諸光明皆由心清凈故。得若論釋。佛常光面各一丈。諸天光明大者雖無(wú)量由旬。于丈光邊蔽而不現(xiàn)

又優(yōu)婆夷凈行經(jīng)云。佛告毗舍佉。如來(lái)有六種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來(lái)六種光明

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。佛告諸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。乃至展轉(zhuǎn)色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲求光明者。當(dāng)求苦集滅道光明。又人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須倫。有七色亦復(fù)如是

又立世阿毗曇論云。剡浮提眾生色身種種不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁單越一切人民。悉皆白凈。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。如初受生時(shí)。若見(jiàn)紺華則紺色。余皆如是

市易部第十五

依起世經(jīng)云。閻浮提人所有市易。或以錢(qián)寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或以財(cái)帛。或以五谷。或摩尼寶。郁單越人無(wú)復(fù)市易。所欲自然。如起世經(jīng)云。欲界諸天如四天王天。三十三天。皆有市易游觀悅神。其實(shí)不同世人。如前所述

婚禮部第十六

如起世經(jīng)云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁單越人無(wú)我我所。樹(shù)枝若垂男女便合無(wú)復(fù)婚嫁。諸龍金翅鳥(niǎo)阿修羅等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說(shuō)如前。從此已上所有諸天不復(fù)婚嫁。以無(wú)男女異故。四天下人若行欲時(shí)。二根相到流出不凈。一切諸龍金翅鳥(niǎo)等。若行欲時(shí)。二根相到。但出風(fēng)氣即得暢適。無(wú)有不凈。三十三天行欲之時(shí)。根到暢適亦出風(fēng)氣。如前龍鳥(niǎo)無(wú)異。夜摩天執(zhí)手成欲。兜率陀天憶念成欲。化樂(lè)天熟視成欲。他化自在天共語(yǔ)成欲。魔身諸天相看成欲。并得暢適成其欲事。又立世論云。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接。或貨或買(mǎi)。欲界諸天亦復(fù)如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要須和合成欲。夜摩天相抱為欲。兜率天執(zhí)手為欲。化樂(lè)天共笑為欲。他化天相視為欲。西瞿耶尼人受諸欲樂(lè)。兩倍勝于剡浮提人。如是展轉(zhuǎn)乃至他化自在天受欲兩倍勝于化樂(lè)天。余四洲人并有惡食者有胎長(zhǎng)者。四天王處諸女天等。無(wú)有惡食無(wú)有胎長(zhǎng)者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時(shí)。或于膝上。或于眠處。皆得生兒。若于女處者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若于父膝眠處生者。唯有一父。而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無(wú)欲。四天王天生欲事無(wú)量無(wú)數(shù)。亦有修行至死無(wú)欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為樂(lè)。一切男子不凈出時(shí)以此為樂(lè)。欲界諸天泄氣為樂(lè)。又新婆沙論云。引契經(jīng)說(shuō)。劫初時(shí)人無(wú)男女根。形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無(wú)此二根。有說(shuō)。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無(wú)鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼問(wèn)。色界天眾為女為男。答應(yīng)作是說(shuō)。彼皆是男。雖無(wú)男根而有余丈夫相。又能離染故說(shuō)男

飲食部第十七

如起世經(jīng)云。一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。何等為四。一粗段及微細(xì)食。二觸食。三意思食。四識(shí)食。何等眾生應(yīng)食粗段及微細(xì)食。如閻浮提人等。飯糗豆肉等名為粗段食。按摩澡浴拭膏等名為微細(xì)食。自外三洲下人及六欲諸天等。并以粗段微細(xì)為食。自此已上色界無(wú)色天。并以禪悅法喜為食。無(wú)復(fù)粗段微細(xì)食也。問(wèn)曰。何等眾生以觸為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等眾生以思為食。若有眾生意思資潤(rùn)。諸根增長(zhǎng)。如魚(yú)鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生以意思潤(rùn)益諸根壽命者。此等皆用思為食。何等眾生以識(shí)為食。所謂地獄眾生及無(wú)邊識(shí)處天等。皆用識(shí)持以為其食。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉(zhuǎn)成身。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍凈以喜為食。無(wú)色界已上諸天以意業(yè)為食。問(wèn)曰。諸天飲食云何。答曰。如經(jīng)說(shuō)云。欲界諸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無(wú)不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食來(lái)。故經(jīng)云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。上者見(jiàn)白。中者見(jiàn)黃。下者見(jiàn)赤。色界諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食法也

仆乘部第十八

問(wèn)曰。諸天仆乘云何。答曰。如經(jīng)說(shuō)云。如欲界六天有仆乘。仆謂仆從。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。若依婆沙論說(shuō)。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無(wú)象馬四足眾生。唯有教放逸鳥(niǎo)實(shí)語(yǔ)鳥(niǎo)赤水鳥(niǎo)等。訶責(zé)諸天誡不放逸

問(wèn)曰。若無(wú)象馬四足眾生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說(shuō)。還自釋言。雖無(wú)象馬諸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥(niǎo)等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師訶責(zé)放逸。不唯焰摩已上偏獨(dú)有也

問(wèn)曰。此鳥(niǎo)既是畜生。何得與天為師。如正法念經(jīng)說(shuō)。此鳥(niǎo)本為人時(shí)于三天下教化之師。諸天本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鳥(niǎo)本為師時(shí)。為名利破戒。其心不實(shí)。今作天鳥(niǎo)。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。與諸天為師。若見(jiàn)諸天放逸即來(lái)訶責(zé)。諸天見(jiàn)聞各生慚愧改不放逸

眷屬部第十九

問(wèn)曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界諸天不可說(shuō)甚多。謂彼諸天非男非女無(wú)相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報(bào)宮殿自隨。以禪定為樂(lè)。不可說(shuō)其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相匹配。故大吉義咒經(jīng)云。護(hù)世四王典領(lǐng)四方。提頭賴吒天王領(lǐng)乾闥婆眾。毗留博叉天王領(lǐng)究槃茶眾。毗留勒叉天王領(lǐng)諸龍眾。毗沙門(mén)天王領(lǐng)夜叉眾。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護(hù)十方。有釋提桓因典領(lǐng)四維。大梵天王典領(lǐng)上方。又智度論云。一切山河樹(shù)木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王來(lái)。故皆隨從共來(lái)。是諸鬼神中有不得般若經(jīng)卷者。是故來(lái)至般若波羅蜜處。供養(yǎng)禮拜亦為利益。其忉利天已上眷屬轉(zhuǎn)多。不可具說(shuō)數(shù)也。如忉利天已下眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。并有千子。及有諸臣無(wú)量。共為眷屬。故經(jīng)偈言

帝釋普應(yīng)諸天女　　九十二億那由他

天女各各自謂言　　天王獨(dú)與我?jiàn)蕵?lè)

乃至少者。猶有一萬(wàn)天女。以為眷屬。更不減此也

貴賤部第二十

問(wèn)曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾?jiǎng)e故。如帝釋天中。帝釋為君。三十二天為臣。自余天眾是民。女中悅意夫。人是后。諸余天女是妾。自余五天類皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上諸天受報(bào)同等。更無(wú)貴賤也

貧富部第二十一

問(wèn)曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經(jīng)說(shuō)。如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉利天已下報(bào)有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報(bào)有余。其薄福者。雖有衣服七寶宮殿食常不足。故彼經(jīng)說(shuō)。曾有薄福諸天。以患饑故。下來(lái)至此剡浮人中。摘酸棗而食。人見(jiàn)形殊遂怪問(wèn)之。彼則答言。我非是人。我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故來(lái)于此摘棗食之。汝不須怪。廣如經(jīng)說(shuō)（由前修戒忍等然不行施）

送終部第二十二

如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒(méi)無(wú)有尸骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無(wú)遺質(zhì)也頌曰

三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已

受苦未央　　報(bào)纏敦逼　　楚痛分張

寔由惡業(yè)　　感此危亡　　焉知溺水

詎識(shí)舟航　　基累重檐　　未翥翱翔

愿出穢土　　游息凈方　　一念歸正

萬(wàn)壽無(wú)疆