震川別集之二上
應制策
嘉靖庚子科鄉試對策五道
【第一問】
夫闡揚帝王之烈者，必假于文以傳。文者，所以贊述往古，傳示來裔，著之不刊，垂之無極者也。蓋帝王為可繼之道，而未必其后世之能繼，其所托以傳者，典冊紀載而已。典冊紀載而不文，則不足以傳，故曰：“言之無文，行之不遠?！庇纱搜灾瑒t帝王所以衍萬世無疆之休者，其創立在我，而其纂述而揚厲之者在于后人。一代之文不具，則一代之道德經制亦幾乎泯矣。故古之帝王所恃以為不泯，而使其子孫世世有考焉者，托之于文也。
我國家列圣相承，代有作述，所以闡揚祖功宗德者，亦既備矣。如《一統志》《會典》之作，皆在于前朝文盛之世，以昭混一之盛、經綸之跡者。執事以下詢末學，愚生概乎未之知也。至于考制度，審憲章，博聞而強識之，又非所及也。夫金匱、石室之藏，蘭臺、秘閣之載，草野賤人，無所得睹記。惟二書傳誦于天下已久，愚生可以端拜而論乎？
荀卿子曰：“欲觀圣王之跡，于其燦然者矣。”所謂燦然者，豈非圣人之制作布之天下，迪之后世者也？虞、夏、商、周之盛可考已，當時之所謂典章經制者，皆圣人之作，而又有圣人者以播揚之，故其言語文章，著于天下。大者事天饗帝，小者至于漁互蟲豸，靡不纖悉，王府則有以咸正無缺，豈非其盛歟！漢以后，其德固已不逮于古，而當時文章之盛，猶仿佛于三代，故太史公八書之撰，班固諸志之述，猶足以備一家之言。至于唐之《六典》，宋之《會要》，元之《經世大典》，則其文章氣勢，愈趨于下。而說者謂三代之后，惟唐制為盡善，而《六典》建官之法，足以上追姬周。則其亦未可輕訾者，而比于典、謨，則有間矣。蓋虞、夏、商、周有帝王之制，而又有帝王之文；漢之文可矣，而制不備；唐、宋則文與制均之未至也。若今《一統志》《會典》之作，欲以比隆于典、謨，而豈可與漢、唐、宋例論哉？然愚獨恨當時儒臣奉命，不能深明圣意，究述作之至，以勒一代之巨典，而容有采緝補綴，疏略牴牾于其間。
蓋《一統志》出于?；实壑髮W士李賢等為之者也?！稌洹烦鲇诰椿实壑?，而大學士李東陽等為之者也。是二者，若以為圣人之制，則何敢議？出于二臣之手，誠不能無疵者。蓋祖宗之功烈過漢、唐，亦宜有比隆三代之文，不宜猥瑣于末議，牽制于文詞。而賢等所載沿革、郡名、人物、古跡，往往剽摘書傳字句，詩人組繪之語，不足以稱王者之制。而職司事例，又多務簡省，一代之因革，漫不可考。夫以祖宗之土宇自古所未有，而祖宗之制述亦自古所未有，而漫以若此，則二臣之過也。
今天子中興，邁志憲古，已嘗敕所司重修《會典》，則《一統志》亦將以次而及之矣。開局秉筆，固皆一代之長材茂學，必有所見以廣圣意者。愚猶以為，彰往緒，揚休烈，以紹諸無窮，當屬諸一代之宗工。而其體裁，宜依仿《禹貢》《周官》之書，序山川必先其原委，于田土物貢，尤必著其詳。而民風土俗，則略用《漢地里志》及后世圖經之法。序官職必先其體統，于建廢沿革，悉皆存其故。至于臣下論建，亦如歷代書志、《通考》之類，兼存而并志之。
又竊謂修書之臣，高帝之時多延天下有文學者，如梁寅、徐一夔之徒，皆以儒士在局，今拘于科目，一不可也。蘇洵修《禮書》，必欲明實錄以昭來世，今動有避諱，使人無從考實，二不可也。自古為書者，多出一手，今局務既開，議論紛沓，分門著撰，文體不一，三不可也。古之文章，必先體制，今之文章馳騁浸淫極矣，而不要于古雅，體裁不明，義例不立，四不可也。明興以來百七十年，豈無遷、固之徒，以勒成一代之典哉？愚生狂僣及此，惟執事寬之。
【第二問】
王者既以其身致天下之治，尤必思所以繼其治而詒以萬世之業，故天下之本，在于太子。太子之教，不可不豫也。三代尚矣，其遺法至今猶存。禹有典則，而啟敬承；湯有風愆，而太甲終允德；文、武有謨訓，而成、康代為有周之令主。誠以天下之大，生民之眾，天命之隆替，祖宗之繼墜，咸有賴于一人。故曰：“一人元良，萬邦以貞?！碧又^也。太子之教，萬世之所系也。
恭惟皇天眷佑，我皇上篤生元子，正東宮之號；《螽斯》繁衍，廣藩輔之封?；首淤囂炷軇僖?，將出閣講讀。宗社休嘉，臣庶均慶。遠稽古典，近考制度，斟酌損益，以適萬世之中，以裨我皇上盛德至意者，不獨文學法從之臣有是心，而亦江湖之士之所同也。愚所望于今日者，固三代之事而已，漢、唐、宋其何足以云？今者六傅之設，賓客之制，崇文、崇賢府坊館局之建，官則備矣，而非古之三公、三少之舊也。《帝范》之書，戒子之篇，元良之述，承華要略之制，教則詳矣，而非古之典則之詒也。
古法之存于今者，惟周制為詳，其可考者，在二戴之記，及所稱明堂青史氏之記。古者胎教，王后腹之七日，而就宴室。太史持銅，御戶左；太宰持升，御戶右。比及三月，王后所求聲音非禮樂，太師缊瑟而稱不習；所求滋味非正味，太宰倚升而言曰：不敢以待王太子。太子生，有士負之禮，有擇于諸母之禮，有知妃色就學之禮，有記過之史，有徹膳之宰，有誹謗之木，有敢諫之鼓。工誦箴，瞽誦詩，百工執藝事以諫。有三公、三少：保，保其身體；傅，傅之德義；師，道之教訓。故成王之生，仁者養之，孝者騕之，四賢傍之，而德成也。
后世官非三代之官，而教非三代之教，始以為之法者，既無周密詳悉之慮，而其為言，又無躬行心得為之本，而官僚并建，辭旨諄復，徒一時之美觀耳。漢高祖、文帝之盛，所崇用者，叔孫生、晁錯之徒，卒使惠以懦怯廢事，景以任刻殘物。武帝開置博望苑以通賓客，賓客多以異術進者，而太子后遭巫蠱之禍。唐太宗教其子者甚悉，而聚麀之恥，實以身誨之。宋時家法雖嚴，而其所以為教，亦不切于身心性情之實。夫漢、唐、宋所為天下計者，未嘗不甚詳，而根本之地如此其曠略，此宜其立國僅僅至此。
我太祖高皇帝創業垂統，洪謨遠慮，莫非三代之法而萬世之計。立國之初，庶務倥傯，首建大本堂，圖史充牣其中，招延四方名賢，為太子講論經理，敷陳治道。又為《昭鑒錄》，使知前代太子諸王之善可為法，而惡可為鑒。而成祖文皇帝又為《文華寶鑒》，蓋為學而不知先代之故，則不足以有所感發而懲創。成祖之書，一本太祖之意，雖一事之善惡，皆在所錄者。固以身為天下之所系，善惡起于幾微，而治忽之端在于此，尤不可以不嚴也。
今日欲舉三代之典，繼祖宗之志，亦宜有可言者矣。愚敢條其所當急者：其一曰選宮僚。昔太祖不設專官，而以分卿兼領，以防后世離間之患。夫銜雖列于朝班，職則專于訓導，不宜徒取文學，而用道德可為師表者。家丞庶子，皆宜選用吉士，以備其職。二曰慎與處。太子雖有宮官，而其所常與處者，則保姆、內侍、小黃門之屬。女子小人，導以非心，尤宜防慮。擇其淳德謹厚者，而使之漸涵灌漬于德義而不知。三曰禮師傅。夫尊卑之分懸隔，則官屬不得盡其忠。昔懿文太子之于宋濂，仁宗、宣宗之于楊士奇，其相親禮，往復辨論，如家人父子。蓋太子有子道臣道，不宜闊略相師友之禮，以成乖隔之患。其四曰明實學。世儒率謂，天子之學與韋布不同。文華進講，不過采摭經中數條，以備故事，夫豈所以深探圣奧？必先專一經，以次而及其余。五曰辨儀等。蓋富貴之極，惟其所欲，故《周官》有王后、世子會不會之文，所以樽節，使之不過。今宜飲食衣服悉有制度，又使太子、諸王禮秩必異，所以防微杜漸，固萬年之基。蓋天下之事莫大于此者，執事幸采而聞之于上。
【第三問】
三代之樂，不傳于世，見于遺經，廑有可考者。君子追尋缺軼于千百載之下，因其辭以求其意，得其意而后足以會其辭。然必其有以深探古人之心，而會本末源流于一，而后可以斟酌古今，擬議制度，以為復古之漸，而未易言也。
當天下無事之時，世之君子輒言曰興禮樂。夫禮樂豈易興哉？自漢以至于今數千百年，明君良臣，相與咨嗟太息，講求掇拾，卒無有復三代之舊者，而儒者又從而卑其說，以為禮以養人為本，少有過差，是過而養人也。蓋謂隨世可以制作，而不必盡合于三代，而不知三代之禮樂舍焉，則天下無所謂禮樂者。蓋三代之制，皆非一世之事，自其初累世相因以為治，而馴至于大備，雖代有變革，而不過進退損益于其間。故異世而不可不襲者禮也，其所不相襲者禮之末也；殊時而不可不沿者樂也，其所不相沿者樂之末也。夫以三代之圣人，皆因于累世之故，故其樂易舉而可行。至于后世蕩然矣，又無圣人者以起之，而欲稽考于既廢之后，豈不難哉。
樂之所從來久矣，黃帝使伶倫斷大夏之竹，兩節而吹之，以為黃鐘之宮；制十二筒以聽鳳鳴，比黃鐘之宮而生之，以為律本，故后世皆宗黃帝之樂。《周禮》大司樂以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大瀋》《大武》之舞。分樂而序之，奏《黃鐘》，歌《大呂》，舞《云門》，以祀天神；奏《太簇》，歌《應鐘》，舞《咸池》，以祀地祇；奏《姑洗》，歌《南呂》，舞《大韶》，以祀四望；奏《蕤賓》，歌《函鐘》，舞《大夏》，以祭山川；奏《夷則》，歌《小呂》，舞《大瀋》，以享先妣；奏《無射》，歌《夾鐘》，舞《大武》，以享先祖。以九變而致天神、地示、人鬼，固《九韶》《六英》《六列》之遺也。黃帝之《清角》《英》《招》，其本聲固在于此，世人自莫能察，而徒知求太古之音于洞庭之野，而不知周家之盛，固已備六代之樂，而《周官》豈其偽書哉。
說者謂其所序“《圜鐘》為宮，《黃鐘》為角，《太簇》為徵，《姑洗》為羽”，此律之相吹者也?！啊逗姟窞閷m，《太簇》為角，《姑洗》為徵，《南呂》為羽”，此律之相生者也?！啊饵S鐘》為宮，《大呂》為角，《大簇》為徵，《應鐘》為羽”，此律之相合者也。樂之變數，皆用其宮之本數?！饵S鐘》在子，子數九，故九變而終?！秺A鐘》在卯，卯數六，故六變而畢?！读昼姟吩谖矗磾蛋耍拾俗兌?。其究以感天神、地示、人鬼焉者，非如昔人天社虛危類求之說也。至和之氣，寓諸器而托諸聲，感應自然之理，無所不通，分天地人者，所從言之異也。《虞書》《商頌》，推之固有合焉者矣。文中子曰：“化至九變，王道其明乎？故樂至九變而淳氣洽矣。鳳凰何為而藏乎？”蓋圣人之制，隨時不同，而非截然為數代之樂。成周兼而用之，以六代之樂配十二調，每樂二調，以一陰一陽相對而為之合，其感動神示，自有不容已者。故曰：天之與人有以相通，如影之象形，響之應聲。為善者天報之以福，為惡者天降之以殃，其自然者也。他書所載師文、師開之鼓琴，師涓之寫濮上元聲，其感薄陰陽，通于物類，要其理有不可誣者。
惜乎周衰，王者不作，天地之氣不應，而淫過兇嫚之聲，競以相夸。浸淫于后世，先王之制，遂不可考。漢之制氏，僅能得其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。其后河間獻王所得雅樂，天子但令太常以時存肄，不令奏郊廟。其郊廟及所奏御，皆俗樂淫聲。西漢一代文章之盛，名卿才士輩出，而卒莫有能興禮樂者，而亡國新聲，代變日增。自此以往，豈復可冀耶？前世號知樂者，如荀勖、阮咸、張文收、萬寶常、王樸諸人，卒亦未有以見之于用；而牛弘、何妥、鄭譯、李照、阮逸、范鎮、司馬光之徒，紛紛莫決。而士大夫之議，常與工師之說相悖，固有所謂訂正雖詳而鏗鏘不協韻，辨析可聽而考擊不成聲，倀倀焉如瞽無目，而以手模指索狀物之形，難矣。此無他，先王之制既廢，后之人雖欲罄心思而測度摹擬于千百載之上，不可得也。故樂者，漢以前有司掌之，無不知其義；漢以后儒者求之，而卒莫得其數。有傳與無傳之異，又無先王以制之也。
雖然，樂者千世一理而已矣，不以有傳而存，不以無傳而亡，其始在于人心，人心之動，物使之然也。情動于中而發于聲，聲成文，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。千古之人心不亡，則千古之人皆可以制樂。而世之論樂者，不求夫樂之本，而區區于樂之數。夫其數可知也，其義難知也。知其義，而本末一以貫之矣。后之人不察，而殫精于壁羨尺度之間，較量于累黍多寡之際，致疑于鐘律洪殺之節，紛紜于五聲十二律變宮變徵之異。夫樂誠不可以舍器數，而沒于氣數之中，則其力愈勞而其數愈失，盍亦反其本矣。太史公曰：“神使氣，氣就形，細若氣，微若聲，圣人因神而存之，雖妙必效。”莊周曰：“奏之以天，征之以人，行之以禮義，建之以人情”，“天機不張而五官皆備，此之謂樂，無言而心悅”者也。古者百姓太和，萬物咸若聲律身度。五音，天音也。八聲，天化也。七始，天統也。秋養耆老而冬食孤子，勃然《招樂》興大鹿之野。然則明君在上，休養生民，陶以太和，萬物之生各得，而天地之沴不作。然后吹律以生尺，命神瞽以寫中聲，以黃鐘為聲氣之元，則太和薰蒸，八風順序，鳳儀獸舞之治，可復追矣。不然，雖使置局設官，招選天下知音之士，以研究律呂之精，無不符于先王，此為瞽史之事，而非治天下之本也。
【第四問】