嗟乎，圣人之心，猶天也。陽舒而陰慘，旦明而暮晦，生長肅殺不一其職，風(fēng)雨露雷不一其施，而萬物之巨者細(xì)者、高者下者、栽者傾者、成遂者、夭閼者、變易者、流遷者、枯偃而憔悴者、壯盛而猥大者、仆而起者、息而消者，彼固以隨乎氣之所至，在萬物為適當(dāng)耳，造物者則何所私哉？是故圣人順因天下之理，不累于有我之情。天下之人，所謂聰明仁圣，德充而業(yè)完者，固未可以人人求也。而人又什百千萬之不可以一律齊也，固有能于此而不能通于彼，失于早而圖之于末，百不可觀而一有可取。世之所謂小人者猶有所長，而賢者或難于十全也，故圣人亦以天下之情與天下而已矣。故曰：孔子大管仲之功，而小其器。圣人之心，公天下也。夫獨(dú)管仲乎哉？管仲者固其一事也。言天者無端也，指其昭昭之多，曰天之大若是而已矣。言圣人者無象也，指其稱管仲之事，曰圣人之公若是而已矣。故此一管仲也，世之汩溺者孰不艷慕之，其德與學(xué)，固可略也。至于鄙賤之甚者，則擯絕之不以入于耳，而奚功之足云。圣人曰：“管仲之器小哉。”又曰：“管仲，人也。”“如其仁，如其仁！”方其稱也，不知其貶也；方其貶也，不知其稱也。管仲之所為若二人焉，圣人亦曰若二人焉。是非在仲也，好惡在仲也，褒貶在仲也，圣人不知也。

是故羽山之放，百揆之宅，鯀出禹入，不以為疑。鹿臺之誅，三監(jiān)之設(shè)，紂滅庚封，不以為忌。故使鯀能自變，司空之職可復(fù)；紂能改創(chuàng)，孟津之師無舉，圣人固未嘗有怒也。朝而放諸野，夕而升諸朝，罪大者不以議其功，罪輕者不以蓋其善，順諸其理而何有于我也？彼世之瞽者、刖者、宮者，莫不以為棄人也。圣人曰：吾使汝為樂，吾使汝為閽，吾使汝為守。嗚呼，圣人之心之公，固如是也。《春秋》之書，嚴(yán)于大一統(tǒng)，而王之出狩，不容于無貶。明于尊有爵，而諸侯或稱人。重于辨華夷，而夷狄或有稱子。《書》載二帝三王之文，而秦穆公何人者也，乃以廁之篇末。吾于是真見圣人之心如天也。使夫人之有過者不容以自阻，而小善者亦有以自遂；見容于圣人者不敢不勉，而得罪于圣人者惴惴焉不敢自安，是又圣人之教之也。嗚呼，圣人之功大矣。

史稱安隗素行何如

將以圖天下之變，而所以自治者，不可不嚴(yán)也。夫士君子以其身任天下之事，而適當(dāng)其潰敗決裂之際，而天下之事之變，不可以急返而力拯之也。天下之小人，方乘時肆志，逞其所欲，而其氣之熏灼熾艷，凌轢震蕩，勃焉有不可遏之勢。而君子者，以其弱植之身，惴惴焉而日與之角。以吾之衰，敵彼之強(qiáng)；以吾之寡，敵彼之眾；以吾之明白疏闊，洞然無防閑之設(shè)，立彼閃忽詭詐之中、機(jī)智陷阱之區(qū)。斯時也，勢不足恃也，恃吾之有道而已。夫道有時而不能勝勢，然而循理以須其未定之天，而或勝焉，或不勝焉，猶足以持之也。設(shè)使吾之所自立者已自陷于頗僻，則小人之投間抵巇，其將何所不至哉？吾既無所恃，而吾之所恃又亡，而輕試于小人之鋒，卒之名隳業(yè)墮，而身與之俱斃焉。由是言之，小人得志于天下，非盡小人之罪也，君子亦與有責(zé)焉耳矣。

愚讀漢史，未嘗不嘆安、隗所處之真善，而又以嘉范曄之知言也。夫不曰小人之不加害于君子，而特曰安、隗素行高，亦未有以害之。誠有以見君子得持勝之道也。嘗謂天下之所以稱為君子、小人者，非生而有是名也。蹈道而行之，謂之君子；背道而行之，謂之小人。所謂蹈道而行者，素行必嚴(yán)。嚴(yán)者，非為小人而設(shè)也，以其君子之道固然也。背道而行者，則淫佚放縱，無所不為矣。夫其淫逸放縱者，亦非為害君子而設(shè)也，以其小人之道固然也。此淑慝之大分，自古邪正之所以相軋，而世道之所以升降者系此也。小人固挾其所以為小人者以恣其惡，而君子者不知其所以為君子而制之，則君子、小人之分，吾亦無以定其極矣，而又安能取勝負(fù)于其間哉？是故君子所以成功者，勢也；所以定勢者，道也。勢有所待于外而不可必，道固吾之所挾以常伸者。《易》言陰陽之義備矣，消長進(jìn)退，損益盈虛，每以時運(yùn)為之變化，而辭亦因之屢遷。而至其所謂道者，則無往而不著其然，以明君子之所行者，有常而不易，至一而無二，立乎是非利害之途而獨(dú)守其貞，不以消而亡，不以長而存，不以進(jìn)而滿，不以退而缺，不以損而隕，不以益而茁，不以盈而耀，不以虛而約，一之于天而已。

天者，君子所以定其極也，而物何與焉？小人何與焉？小人之能害與不能害何與焉？天道當(dāng)揫斂肅殺之候，其所以為生生者，宜剝盡而不存矣，而完聚凝固，不至于陰之盛而喪其所以生生者，故卒之太和回斡，勃焉盎焉，變而為朱明長嬴之氣。君子當(dāng)小人之時，亦唯無喪其所以為君子者而已矣。無喪其所以為君子者，亦唯無喪其素行而已矣。素行嚴(yán)則守不放，守不放則節(jié)無毀，節(jié)無毀則道常伸。如兩敵對壘，雖未得殄滅之會，而所以御其游兵，防其鈔掠者，不可一息而弛也。不然，則移晷瞬目之間，而彼已伺其便而乘其隙矣。故曰：不恃敵之可勝，而恃吾有以勝之。勝之者，非求勝于彼也，勝于所以為我者而已矣。怒眥裂目，非君子之勇也。擐甲厲兵，非王者之師也。冠帶佩劍而高談仁義，是所以化強(qiáng)暴之術(shù)。

東漢之世，外戚宦豎之禍，纏綿糾結(jié)而不可解。一時賢人君子，相與勞心焦思，感慨發(fā)憤，正色于巖廊，清議于田野，求其有以少紓一旦之禍，適足以磨虎之牙，更相枕籍駢首而死者，不可勝計(jì)。然而考其素行，非其過于忤物，則其失于防閑者也。陳、竇一代之英，以身排難，而至于貪天之功，親戚子弟，帶紱裂土，布在有位，內(nèi)不足以遠(yuǎn)權(quán)勢，外不足以孚人心。張奐，北州之豪士，猶不能使之相信，而為群閹所賣。吁，亦可悲矣！名為天下之君子，而以其不純乎君子者而與群小較力，是所以赍寇兵而助之攻也。是以君子有危言之時，而無毀行之日，所以持天下邪正相軋之機(jī)，而直以道勝之耳。故曰：《春秋》之義，以貴治賤，以賢治不肖，不以亂治亂也。召陵之師，不足以折水濱之對；文王之道，不足以救於泓之?dāng)。欢懀荒懿环磻c封之辭。自漢以來，任人國家，如向、猛之制于恭、顯，訓(xùn)、注之因于仇、王，二李之遞為出入，五王之自相魚肉，欲以去小人，而失于持勝者多矣。君子所以重有取于安、隗也。

雖然，二子亦自守焉而已耳，蓋無益于天下之變也。豈非其節(jié)有余而權(quán)不足，回斡大運(yùn)、撥亂反正之才有所短耶？抑光武奪三公之權(quán)，崇階美號，徒擁虛器，政權(quán)一無所關(guān)，二子亦無能為力矣。吾獨(dú)惜夫撫天下之權(quán)，而行不足以自守，才不足以經(jīng)世，而反以激天下之變，此吾所以嘆息于二公也。

孟子敘道統(tǒng)而不及周公顏?zhàn)?

古之圣賢，有遺言而無遺意。得圣賢之意，則可以知圣賢之言；知圣賢之言，則可以明道統(tǒng)之說。夫其有詳有略也，而非有去取也；有先有后也，而非有牴牾也。論其人焉，論其世焉，合其異焉，會其同焉，此所謂意也。茍徇其辭，執(zhí)其一以求其紛紜異同之論，則圣賢之言將有所不達(dá)。故以言觀言則有遺言，以意觀言則無遺意。雖然，亦謂之無遺言可也。愚于是知周公、顏?zhàn)訜o異道，而孔子、孟子無異說矣。

今夫斯道之流行，其用在天下，其傳在圣賢。由堯、舜以至于孟軻，中更數(shù)千載，可指而數(shù)者，如斯而已矣（疑有闕文）。則已若比肩矣。其不與者，圣賢不得而與也；其與焉者，圣賢不得而廢也。堯不得以與丹朱，而瞽瞍不得奪諸舜者，蓋謂此也。圣賢之論，至孔子而定。繼孔子者，孟子也。孔、孟，親有之而親見之者也。后之學(xué)者，當(dāng)據(jù)之以為定，而豈可因之以為疑哉？

當(dāng)文王之時，周公以元圣而受緝熙之傳，制禮作樂，有身致太平之功。達(dá)而在上，使圣人之道大行于天下者，周公其人也。是以東周之夢，為之惓惓，而《易》《詩》《書》《春秋》《禮》》《樂》之刪述，蓋自以為得繼于周公，而忻慕之者亦至矣，夫何孟子獨(dú)得而不與之？當(dāng)孔子之時，顏?zhàn)右源筚t之才而承“博約”之訓(xùn)，墮體黜聰，示不違“如愚”之教，窮而在下，使圣賢之道大明于天下者，顏?zhàn)悠淙艘病Ｊ且钥鬃印皢视琛敝畤@，痛惜尤深，而“殆庶”之稱，蓋真以其得聞乎斯道，而許與之者亦深矣，夫何孟子獨(dú)得而輕廢之？嗚呼，此孟子所以為與之者也。太公望、散宜生可以為見知，則周公不居其下矣，孟子以此自任，則顏?zhàn)硬辉谄浜笠印＜冇幼鞯露藓椭少嚕吹×x欲而戒書之所由作，呂、散謂之見知，非過也。然而虎踞鷹揚(yáng)，視夫欣欣休休之氣象，何如也？其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師，即敬止之家學(xué)，其視文王若一人焉。父子一道，舉乎此，可以該乎彼矣。《易》作于羲、文、周、孔，而班固曰“《易》更三圣”。至于談之與遷，同稱太史，彪之與固，同號班書，蓋昔人之恒辭也。茍執(zhí)其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼，孟子之意可知也。性善時中之論，義利王伯之辨，孟子之自任以道，非僣也。然而泰山巖巖，視夫和風(fēng)慶云之氣象，何如也？其不敘顏?zhàn)诱撸蛞嘁栽谖艺哐灾瑒t孟子之私淑，蓋自附于及門，其視顏?zhàn)营q儕輩焉。彼此一道，方自論，則不暇于及人矣。

周有亂臣十人，而《君奭》曰“惟茲四人”，至于序大孝則稱曾子，論好學(xué)則獨(dú)予顏淵，蓋昔人之專辭也。茍執(zhí)其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹、稷而歸之于同道，孟子之意可知也。雖然，周公無敵矣，論顏?zhàn)诱撸挟愓f焉，則以其年之不永，遺言之不見，造詣之未極也。殊不知夔、益、稷、皋初無文字，而禹、湯、文、武分量亦有不同者。先儒謂顏?zhàn)影l(fā)圣人之蘊(yùn)，而優(yōu)于湯、武，此定論也。事有當(dāng)于吾心，則自吾可以起千古之議論，而況古人之已發(fā)者哉？世之人惟不敢以顏?zhàn)幼蕴帲什桓乙允ト颂庮佔(zhàn)釉贫?

厥后宋儒周子，默契道統(tǒng)，得不傳之正，而世猶以《中庸序》《明道墓表》不及為疑，意亦類此。大抵古人之言多闊略，而后世之辭多謹(jǐn)嚴(yán)，以此之心，求彼之說，其相戾者固多，而論說之紛紜，亦無怪也。嗚呼，道統(tǒng)之傳，自孟子之后，得宋儒而愈白；自宋儒之沒，而愈晦矣。章縫之士，耳剽目采，孰不曰周、孔，孰不曰顏、孟，言之日似，行之日遠(yuǎn)，斯道之真，亡滅壞爛，幾于不振，此則有志者之所深恥也，主張斯文者所以為深憂也。

乞醯（十歲作）

天下之理，自然而已，無容于矯。何者？理無矯也，無容于有待矣。有所謂乞者，斯矯矣，有待矣。夫我所無而求人謂之乞，求人而望其與謂之乞。理者，天下之人所有，天下之人所不相及者也。當(dāng)取當(dāng)與，各全其天，而何乞之云？彼醯可乞也，直可乞乎？

直者，天地生人之至理也，奈之何以微生之直，亂天地生人之直乎？彼天地生人之直何如也？在父則慈，在子則孝，在臣則忠，在弟則敬，在交友則信。蓋天下之直而非吾之直，吾之直而非人之直也。是者是之，非者非之，有者有之，無者無之，如斯而已，何有于我？茍有我焉，則物本非而是之，是我是而非物是也；物本無而有之，是我有而非物有也。既有我于其間，而必因物以成乎我，使必得是物，而后我之理始得焉。嗚呼，理之云乎？若是其勞矣乎？彼勞也，非直也。

高之意則以為，茍可以得直，雖勞無辭也。方其人之乞醯，高果有也，可以為惠。不幸而無，高之心已恨不能以及人，于是而乞諸其鄰。不與之以無，而與之以有，使彼受者曰：高可謂天下之直矣。無且如此，況于有耶？小且如此，況于大耶？是一事之微，可以納交也，可以為惠也，可以使人稱我也。高為是矯險(xiǎn)之事，而不知天下無矯險(xiǎn)之直，因是事而為是直，亦愚矣。彼意夫直之猶醯也，醯尚可以乞人為己有，直亦可以假物為己名也。獨(dú)不因其自然而思之，彼醯固有也，非我之醯也，鄰之醯也。彼乞我而非乞鄰也，我與人而非鄰與人也。我以其我，鄰以其鄰，惡用是假借哉？猶幸魯人所求者醯也，假使求于高曰：汝與我千駟萬鐘。高何以待之？又有求于高者曰：汝與吾以天下。又何以待之？高將曰有耶，無耶？亦將乞諸其鄰耶？吁，至是而高之直窮矣。

故天下之理，求之于我恒不窮，求之于物恒有盡。順之以天恒有余，矯之以人恒不足。蓋理在我而不在物，理有天而無人也。是以奪人之物則為盜，取人之有則為襲，假無而有則為偽。盜乎，襲乎，偽乎，高之謂也。從高之道，則天下之為善者亦艱矣。夫與人必待于物，則一介不與，伊其吝矣。推之至于待富而孝，則簞食瓢飲，顏其餒矣。待功而后為忠，則身死功墜，孔明其窮矣。夫其必物也，必富也，必功也，則伊必至于取人之有，顏必至于奪人之財(cái)，孔明必生而不死，而后可也。信如是，是使天下父不得而慈，子不得而孝，臣不得而忠，弟不得而敬，交友不得而信，事事乞于人，物物乞于人，有如醯者，乃克有濟(jì)，則何時得盡吾人道哉？是其人道輕而醯重也。未乞醯之時，本無直也；既乞醯之后，而始有直也。鄰無醯，則我無直矣。則直之于醯，有得矣。