張子房教四皓以羽翼太子，其事近正，而終于傷父之心。申生徘徊不去，其心則恭，而陷父于殺嫡之罪。故成而為惠帝，不成而為申生，皆非也。惟泰伯不可及矣。孔子所謂以天下讓者，國與天下，常言之通稱也。茍得其讓，奚辨于國與天下也。茍盡其道，奚擇于君臣父子也。讓其自有之國則不信，而求其讓于所未有之天下，舍家庭父子之愛，剿百年以后君臣之事而為之說，是孤竹不為賢，而必箕、潁以為大，歷山不為孝，而必首陽以為高，諸儒之論之謬也。夫先意承志，孝子之至也，泰伯能得之，故泰伯之所為，乃匹夫匹婦之所為當然者。夫惟匹夫匹婦以為當然，是天下之至情也。

忠恕違道不遠

天下不求道于有，而求道于無。求道于無，而道始荒矣。求道于有，而道始存矣。求道者，非求其無也。求其無者，非求也。蓋道根諸心，心所自有，奚庸之他。故求道于有者，求諸心之謂也。自堯、舜、禹、湯之跡遠，文、武、周公之學荒，世之論道者不勝其說，而求道者不勝其涂，汶汶紛紛，孔氏之門辭而辟之，日不足也，而為之說曰忠恕，則足以近道。夫天下方苦于道之難求，其說宏遠恣肆，窮天極地，嘵嘵焉唯恐其言之不詳，萃其終身之力，白首有不得其源者，而孔氏之徒一言以蔽之，何其言之簡而功之徑也。

嗟乎，道固然也，非孔氏之徒為之也。天下之患，在于不知道。知其物而后能取之，知其途而后能由之，知其的而后能射之，夫然后取之而獲，由之而至，射之而中也。不知其道而求之，何怪其言愈多，力愈勤，而愈不至也。嗟乎，亦取之心而已。謂道為遠人，而心亦遠人乎？天命之謂性，率是性而為道，心即道也。舍心以言道，則為荒遠，荒遠非道。舍道以言心，則為形軀，形軀非心。道也者無所不盡，而心者道之舍也，故曰：天聰天明，照知四方；天精天粹，萬物作類。可以為堯、舜、禹、湯、文、武，可以作禮樂，可以齊萬物，可以一天地日月四時鬼神，前之而莫測其所以始，后之而莫既其所以終，游乎無窮而莫知其方，此心之所以為心者也。

心以會道，而私或漓之；心以通道，而私或間之。心失其所以為心，故道失其所以為道。《詩》曰：“視爾不臧，我思不遠。”嗚呼，亦反之心而已矣。忠恕者，反諸其心，淳漓去間之道也。性者則無事乎此矣，下焉者可勉也。匹夫懷千金之璧，途而失之，烏得不從其途而求之也？物我之未融，形骸之未化，不能與天地萬物為一體，融而化之，體烏有不一乎？故自圣人以下，未嘗不勉勉于茲也。為人子者，以父之心為心，則何患乎不孝？為人臣者，以君之心為心，則何患乎不忠？居乎前后左右者，而以前后左右之心為心，則何患乎上下四方之不均？故忠恕，非有所增益之也，求吾之心也。翳去而目明，垢去而鑒明，私去而心明，心明而道在是矣。故曰：“心之精神是謂圣。”故曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”故曰：“神而明之，存乎其人。”神而明之，言此心也。愚智之障去而圣賢可為，中和之性流而禮樂可作，形骸之窒通而萬物可育，天人之界徹而天地、日月、四時、鬼神可一，孔氏之學，何其簡而易、徑而要也。

抑此所謂忠恕者，先儒以為學者之忠恕耳。嘗試推之，程子之言曰：充拓之，則天地變化，草木蕃，天地萬物一也。宇宙會合，由忠恕之故；宇宙澆漓，由不忠恕之故。秦漢以來，上下之分嚴，君臣之情塞，失均于貧富，奔命于征求，駢死于誅罰，匹夫匹婦，不獲自盡者多矣。長人者，可無意于斯乎！

君子尊德性而道問學

道散于天下，而君子會諸心，而猶有待于外者，理一故也。夫心，無待于外者也，待于外，非心也。何者？勢有心跡之判，而理無內(nèi)外之殊，道通天下之故，而心極宇宙之量。天下信心而疑耳目，其說是內(nèi)而非外，自謂其心之大也，而不知心之大而拒于其外，則有所不包。天下徇耳目而遺心，其說則徇象而拘跡，自謂其用之妙也，而不知用之妙而沮于其內(nèi)，則有所不達。合外以為內(nèi)，而后知心之大也，由內(nèi)以為外，而后知用之妙也。

子思子曰：“君子尊德性而道問學。”學者疑之，以為德性所以為內(nèi)也，問學所以為外也。事于外則苦于支離之弊，專于內(nèi)則馳于玄妙之歸。大者窮極高虛而無所底止，小者役役焉汩沒以終身。外之于內(nèi)，若是其相戾也。德性之與問學，若是其相悖也。尊德性之與道問學，若是其不相侔也。嗟乎，夫孰知子思之言，合內(nèi)外而一其散于天下者而會諸其心乎？今夫人之所以為人者，何為者也？茍徒形骸而已耳，飲食動作而已耳，則與夫聁飛蠕動者，奚以異也？而乃超然異于群生，為萬物之靈。而天下之尊，莫尊于人，則以其德性之尊而已。二五構精，造化萬有，皆同于天而會其精于人。人而會其精于心，至清而不滓也，至純而不瑕也，至貴而不敵也，至富而不倫也。得之而為德，生之而為性。德性之有，貫乎天地矣，冒乎群生矣，紀乎萬用矣，磅礴乎無端無紀，而周流乎至靜至正矣。故謂之降衷，謂之明命，謂之受中，謂之立極，皆取尊名焉。尊于天而賤于人，與之者之重而受之者之輕，是橫奇寶于道，而委圭組以逐屠沽也。折枝之命，受之者不敢委；抱關之位，居之者不敢懈。而況吾受諸天而不偶然者，而褻天棄天而甘心焉，謂之何哉？故君子欲以盡其為人者，其道在于尊德性，而其所以致其德性之尊者，其詳在于問學而已。

尊德性者，非以專于內(nèi)而不兼乎外；而道問學者，非以徒騖乎外而忘其內(nèi)也。德性不離于事物，則尊之者不離于問學矣。散于天下而一于心，尊吾心則天下之理會；不出乎一心，而不外乎天下。道問學則天下之理熟，萬者熟而后一者純也。《易》曰：“惟深也故能通天下之志，惟幾也故能成天下之務。”《書》曰：“安汝止，惟幾惟康。”圣人以為深于志，止于心，足以已矣，而必幾焉康焉。研審而不遺，思惟而不怠，誠以辨于務而深可達，審于幾ＦＦ康而止可安也。使百九十二之爻無用于揲，則所謂受命如響者果何物？而一日二日之幾，不兢兢焉，而堯、舜之道或幾乎息矣。故知者，德性之通也，通天地萬物與人焉，盡精微焉，知新焉，所以通之也。行者，德性之體也，而體天地萬物與人焉。道中庸焉，崇禮焉，所以體之也。雖其戒謹恐懼以立天下之大本者，固不待于物感事變之交，然而知崇禮卑，窮理踐實，要之亦不失吾高明廣大之體，以究其溫故敦厚之功而已矣。故曰：“智周萬物，而道濟天下。”周物而不過乎性之智，濟世而不外乎性之仁。天下之理，無出于德性之外，而道問學，所以盡尊德性之功。射藝之游，非拳捷之逞也；灑掃之末，固精義之學也；徐行之微，固堯、舜之道也；經(jīng)史之業(yè)，非亡羊之路也。本末源流，一以貫之矣。舜之命曰“惟精惟一”，虺之誥曰“制事制心”，孔之教曰“博文約禮”。精以歸一，義以全禮，博以致約，千圣相傳之秘，其在茲乎？

吳文正以為，道問學之功有六，而尊德性之功一而已矣。斯言可謂發(fā)越無余矣。由是而言，則知外德性以為問學者，徇知化物，世之所謂博洽之學、雕蟲之技、傳經(jīng)之家，若司馬遷、劉向、鄭玄、王弼之流也；外學問而為尊德性者，馳空入幻，世之所謂頓悟之習、玄牝之學、明心之說，若關尹、老聃、瞿曇、鳩摩之屬也。

自漢以來，出彼入此，吾道不墮如發(fā)，至關、洛數(shù)子者出，得子思之緒于殘篇，亦已燦然指世之迷途矣。然議者猶謂新安、金豨之異旨，德性、問學之專門，徒泥鵝湖是非之辨，而不知相里勤、五侯各立門戶之非。嗚呼，德性吾所有也，學問我所事也，為之而自知之矣。不知論此，而徒欲起大儒于九原，辨聚訟于兩家，乃所謂“道在邇而求諸遠”也。噫！（此首第一行，疑有脫誤。）

六言六蔽

天下之理，盡于學矣。而天之所與者，不可恃也。何也？限于氣也。限于氣則有所偏，徇其偏而不求至其中，則往往遂其性之所近，其偏者日以重，而其不能者終懵焉而莫之知，卒以自陷于偏飗邪遁之歸，而不適乎大中至正之矩。其美也，祗所以為蔽也。天之所與，果可恃也哉？故夫求至于中者，莫如學也。疏之則通，拭之則明，矯之則直，砥勵之則精密，培養(yǎng)之則成遂。夫物則亦有然也，而況于人乎？況于學乎？

學也者，以明理也。理明則德全，德全則氣不能為之限，夫是之謂能成其天。故氣質之用小，而學問之功大。糠秕瞇目，則天地為之易位。彼美質之為尤物也，豈直糠秕之謂哉？今夫仁、智、信、直、勇、剛，是六者，世之所美也。夫人而能好之，則固可以謂之君子，而世之所指稱者，若是焉亦足矣。圣人曰，是六者皆有蔽，惟好學為無蔽。非六者之足恃，而好學者之足恃也。夫豈以六者之不美哉？天以是理全畀于人，固不以人人殊也。是故有溫良慈愛之懿，有辨別剖析之明，有真實無妄之誠，有順理無罔之心，有強毅果敢之氣。殘忍之不足以勝吾仁，眩瞀之不足以勝吾智，詐偽之不足以勝吾信，回互之不足以勝吾直，懦怯之不足以勝吾剛勇，其性則然也。然而氣之參錯不齊，而五行之分數(shù)有多寡，則恃其偏重者而勝焉。偏而好，好而不學，則蔽。蔽于有余，而不能以自裒；蔽于不足，而不能以自益。“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。”信者以執(zhí)滯用，直者以攻訐用，剛勇者以強戾用，彼固以沾沾自喜，而不知去道也日遠矣。是以圣人不恃乎天而求備于人，不恃乎天，所以去其蔽；求備于人，所以全其美。

皋陶言九德，皆以其氣質之性，而濟之變化進修之學。而夔之典樂，亦不外乎“直溫寬栗”之數(shù)語。晏嬰曰：“以水濟水，誰能食之？琴瑟之專壹，誰能聽之？”馬或奔踶而致千里，謂其能偃然以就吾之鞭策也。調習之不訓，泛駕之不止，則百里之不致。昔夫子之門，固皆天下之英也，參之魯，可以謂之確；柴之愚，可以謂之厚；師之辟，可以謂之文；由之喭，可以謂之直。而夫子則謂之魯焉而已矣，愚焉而已矣，辟且喭焉而已矣。略其所美，而稽其所蔽，美者不足恃，而其蔽者深可憂也。是以君子知天之所以畀吾者，恐恐焉若有所負也，汲汲焉不能自已也，退退焉不敢自謂已足也，我惟理之求而已。于是有探索考究之學，于是有沉潛默識之功，于是有省察克治之力，于是有去偏救弊之術，于是有深造極詣之方，于是有消融渾化之妙，過者以損，不及者以益，夫然后有以得其理而無所蔽。

愛人，仁也，而惡不肖亦仁也。不可罔，智也，而可欺亦智也。踐言，信也，而變通亦信也。無隱，直也，而委曲亦直也。無所不伸、無所不為，剛勇也，而有所不伸、有所不為，亦剛勇也。惟好學，故仁；惟仁，故智；而信、直、剛勇皆舉之矣。若一元而司四氣之運，若中央而觀四方之至。有六者之用，而無六者之蔽。是六者性，而我無加焉；是六者質也，而矯克振勵之功為不少矣。

大哉，學之道乎！夫子與子路蓋每每言之，而伉直自用，卒無改于冠雞起舞之習，去就不明，汶汶以沒，悲夫！美之為蔽，乃至于此。自昔聰明絕異者為不少，而卒自叛于道而為天下之罪人者，其始皆由于質之美。蓋以其聰明絕異之資，而自信其不該不偏之見，以成其偏倚詭僻之行，則將何所不至！故曰：老子有見于屈，無見于伸；慎子有見于后，無見于先；宋子有見于少，無見于多；墨子有見于齊，無見于畸；莊子有見于天，無見于人。有所見而有所不見，此美之所以為蔽也。由是言之，椎魯樸鈍，非學者之患也；聰明絕異，學者之深患也。

圣人之心公天下

圣人能順諸天下之理而已矣。天下之理不容于偏，故圣人之心亦不容以有偏。夫惟不容以有偏，而后足以盡天下之理。大哉，圣人之心乎！人皆曰圣人之心有是非，吾則曰圣人之心無是非；人皆曰圣人之心有好惡，吾則曰圣人之心無好惡；人皆曰圣人之心有褒貶，吾則曰圣人之心無褒貶。因物而有是非，是非者，圣人之明；因明而有好惡，好惡者，圣人之情；因情而有褒貶，褒貶者，圣人之言。言生于情，情生于明，明固緣諸物而已。天下之物，固有可是非之理，固有可好惡之理，固有可褒貶之理，取而進之不加增，抑而退之不加損，稱之為善而非譽，訾之為惡而非毀。圣人順因其理，無所于是，無所于非，無所于好，無所于惡，無所于褒，無所于貶，遷移變化，進退伸縮，惟其所遇，不可端倪。曰是非、好惡、褒貶云者，吾姑以是觀圣人之心之著而已，非以為圣人之心泥于是也。何者？順因諸理也。理故一，一故無所不公，而彼區(qū)區(qū)有為之應跡，固其所謂塵垢、秕糠、糟粕、煨燼云者，而奚足以芥蒂于圣人之心也哉？

今夫理之散于天下，其是非、曲直、可否、輕重，隨物而在，無不分明。其遇于情而偏之也，天下之物于是而始不得其平，天下之心至是而始不得其公。專而不咸，隘而不宏，藏匿而不化，膠固而不解，紛擾焉而不釋，日以其情與天下相角。執(zhí)其先以應其后，舉乎彼以該乎此，攻其瑕而忘其堅，愛而不知其惡，憎而不知其美，強立而不返，終其身焉，其于愛憎取舍，若枘鑿焉不相易也。是何也？以情勝也。情勝則有我而無物，其不能公天下之心固也。夫天下之物，以天下之理處之而已，而曷容有我于其間哉？故惟無我而后為圣人，而后其心能公天下。