震川別集之一

應(yīng)制論

士立朝以正直忠厚為本（以下諸生課試作）

天下之治，系乎人臣之有其德，而才不與焉。夫天下之才，未嘗無也，所賴以致至治者，非其才之難，而所以用其才者難也。能用其才，系乎人臣之有其德而已矣。所謂德者，必其資性之純，而心術(shù)之正。是故其氣剛以毅，出于正直，而必不至于佞；其心寬以恕，出于忠厚，而必不至于薄，如此可謂有其德矣。而后以其才用之，故天下服其正直之氣，而樂其忠厚之化，而人心世道實系之。夫才者行于一時，則固一時之善而已也；行于一事，則固一事之善而已也；惟正直忠厚之道，其用為不窮。士之立朝而不以此，則余無可取矣。善乎豫章羅氏之言：“士立朝之道，不為驚世可喜，燁然赫然，以為人臣之偉節(jié)，惟以正直忠厚為本。”儒者之論，何其切近而篤實也！

夫所謂本者，言士之用世，其所施為措置蓋未暇論，而不可窮之業(yè)，實根底于此也。夫木之有本，本既撥，則枝葉無所寄托矣；士之有德，德既隳，則才猷無所附麗矣。蓋有其德，而后其才可以成天下之事；無其德，則才之所用適足以僨天下之事而已矣。

夫人君治四海之眾，一人不能獨為，而與海內(nèi)之士共之。士之欲行其志者，輻輳并進，而歸命天子。三公九卿，百司庶府，設(shè)官分職，如此其眾也。天下之才，惟天子所以使之。蓋自一命以上，無虛位也，無乏人也，則人人盡其才，因其職以自效，舉目前之事，則既能辦飭矣。夫正直也，忠厚也，士無此二者，皆能任天下之事，皆能治天下之民，皆能建天下之功，皆能興天下之業(yè)，然有利焉，不勝其害也；有得焉，不勝其失也。天下幸而無事，人臣安享祿位，以為才如是足矣，不知其俗之漸靡積習(xí)而不可挽也。故士必本之以正直忠厚，其大者固已磊落卓犖，自立于世，然后隨其所受之職，皆能不違于道。是故與之任天下之事而事必集，與之治天下之民而民必安，與之建天下之功、興天下之業(yè)，功成業(yè)廣而后無患。嗚呼，此正直忠厚之道所以為本也。

且所謂正直者，何也？氣之剛以毅也，其質(zhì)近乎義，而心術(shù)之正，必不茍為佞。天子欲有所為，而不敢以或阿；群臣皆以為然，而不肯以或同。天子有失必規(guī)，群臣有奸必發(fā)。事有庇于民、益于國，爭之而必行；有病于民、害于國，爭之而必不行。可與為善，而不可與為不善；可與為義，而不可與為不義。萬鈞之重不為懾，雷霆之威不為怵。諤諤乎無所隱也，蹇蹇乎無所避也，侃侃乎無所撓也，鹔鹔乎必致之也。人主為之改容，奸萌為之弭息，四夷聞之而不敢窺伺，此正直之臣也。其在于古，若排闥、折檻、引裾、壞麻之類，皆可以言正直也。其大者如汲黯、蕭望之、李固、宋瓃、張九齡、陸贄、李沆、范仲淹、李綱之徒是也。

所謂忠厚者，何也？心之寬以恕也，其質(zhì)近于仁，而心術(shù)之厚，必不茍為薄。輔天子而以寬仁，與群臣處而不求為異。天子有過，而非心逸志為之潛消而不知；人臣有失，務(wù)包容其小而愛惜其才。可以裨國而不便于民，不行；可以取名而無益于國，不舉。如泰山之安而不搖，如深淵之靜而莫測。休休乎其無所不容也，粥粥乎若無所能也，渾渾乎若無辨也，與與乎其可即也。君德賴以培養(yǎng)，生民賴以滋息，社稷賴以鎮(zhèn)定，此忠厚之臣也。其在于古，若償金、脫驂、翻羹、唾面之類，皆可以言忠厚也。其大者則如曹參、周勃、丙吉、狄仁杰、郭子儀、裴度、呂端、王旦、韓琦之徒是也。

或者曰：“正直近于伉厲，容有激天下之變。”是固有之。然囗方為圓，以規(guī)世好，君子終不避伉厲之譏而出于此也。“忠厚近于無能，容有以養(yǎng)天下之弊。”是固有之。然鍥厚為薄，以索人情，君子終不避不能之誚而出于此也。大抵由于質(zhì)性之美，而原于心術(shù)之正，則正直而不至于伉厲，忠厚而不至于無能，此自然之理。故士而舍此，欲以委隨變化而謂之通，凌誶盡察而謂之能，此則天下之所謂才，而非士之所貴也。

唐虞之盛，其臣皆有神圣之姿，其功與天地并，若非人之所能為者也。然君臣之相勉戒，不過曰“直清”，曰“弼直”，曰“予違汝弼，汝無面從，退有后言”，曰“臨下以簡，御眾以寬”，何其近于人情也？古之圣賢所以佐其君者，不過如此而已矣。迪知忱恂，夏之所以有室大競也；惟茲有陳，商之所以格于皇天也；秉德迪知，周之所以怙冒聞于上帝也。夫其正直如此，忠厚如此，故能循道履信，而功業(yè)所至，乃與天地并。成王之命君陳曰：“予曰辟，爾惟勿辟；予曰宥，爾惟勿宥。”此告之以正直也。曰：“無忿疾于頑，無求備于一人。必有忍，乃有濟。有容，德乃大。”此告之以忠厚也。

天下之勢，欲其直，常趨于佞；欲其厚，常趨于薄，世道之不可挽如此。是以不惟士之所貴者如此，而有國家者務(wù)培養(yǎng)之，以伸抗直之氣，而全忠厚之體。孔子生于周末，褒史魚之直，惡祝鹴之佞，思史之闕文，而稱周公之訓(xùn)，其所感者深矣。夫相噓以成風，相吹而成俗。隆泎之時，一人噓之不能為熱也；炎赫之景，一人吹之不能為寒也。天下有一正直者，崇獎之而不抑之以伉厲，若文帝之信申屠嘉也；有一忠厚者，敦尚之而不嗤之以無能，若光武之封卓茂也。如此則天下知所慕效矣。此在天子與公卿大臣之事，誠如此則百僚師師，皆忱恂于九德之行，而《羔羊》之正直，《行葦》之忠厚，可以遠追于成周之盛也。謹論。

太極在先天范圍之內(nèi)

天下之道，不可以象求也。以象求道，則道局于象而有所不該；以言求象，則象滯于言而有所不盡。嗟夫，古之圣賢，本以天下之道不著，而以象該天下之道；本以天下之象不詳，而以言盡天下之象。卒之象立言設(shè)，而反有所不該不盡，則圣賢之心于是乎窮。雖然，圣賢固非逞奇眩異，茍為制作，以駭于天下。則其始之為象也，將謂其足以該道也；其后之為言也，將謂其足以盡象也。象有不該之道，而言有不盡之象，則圣賢之輕以為之名。由此言之，則天下之道不可無圣賢之象，而天下之象不可無圣賢之言。

先天之圖，伏羲之象也；太極之圖與說，周子之言也。天下無異道則無異象，無異象則無異言。奮乎千百世之上，而常符于千百世之下；奮乎千百世之下，而常符于千百世之上，是先天之與太極也，豈可以先后大小而區(qū)別之耶？

然謂太極在先天范圍之內(nèi)者，何也？天下之道，太極而已矣。太極之動靜，陰陽而已矣。陰陽之變合，五行而已矣。五行之化生，男女善惡萬物萬事而已矣，圣人愚人、君子小人之別，動靜修違之間而已矣。而《太極圖》者，為數(shù)言以括之而未始遺也。則夫先天雖上古圣人之作，寧能有以加乎？周子之書，六十四卦、三百八十四爻，周還布列，寧有出于太極、陰陽、五行、男女、善惡、萬事、萬物、圣人、君子、小人之外？而曰范圍焉者，固非以不該不盡為周子病，而獨為夫周子之未離乎言也。未離乎言，則固不若先天之籠統(tǒng)包括，淵涵渾淪于忘言之天也。圣賢之始為說于天下，固謂可以盡象而該道，而明言曉告，以振斯世之聾瞶。孰知夫象之所不該者，象不能盡，而言之所不盡者，非言之所喻也。

上古之初，文字未立，《易》之道渾渾焉流行于天地之間，俯仰遠近，巨細高卑，往來升降，浮沉飛躍，有目者皆得之而為象。天下未嘗有《易》，而為《易》者未嘗亡。迨夫羲皇有作，始為先天之圖，天下之道，一切寓之于方圓奇偶之間，如明鑒設(shè)而妍媸形，淵水澄而毛發(fā)燭。然而失之者，猶不免徇象之病，則天下固已恨其未能歸于無象之天。而孰謂其生于圣遠言湮之后，建圖屬書，嘵嘵然指其何者為太極，為陰陽，為五行，為男女善惡萬物萬事，為圣人君子小人，其言如此之詳也，而可同于無言之教耶？故曰，圖雖無文，終日言之而不盡也。噫，惟其無文，故言之而不盡，而言之所可盡者，有言故也。

故自先天之《易》，羲皇未嘗以一言告天下，而千古圣人，紛紛有作，舉莫出其范圍。以《艮》為首，夏之《連山》也，而不能易先天之艮也。以《坤》為首，商之《歸藏》也，而不能易先天之坤也。取八卦而更置之，周之《周易》也，而不能易先天之八卦也。暢皇極而衍大法，而有取夫表里之說；觀璿璣以察時變，而有取夫順逆之數(shù)。作經(jīng)法天，而必始于文字之祖。備物制用，立成器以為天下利，而必尚夫十三卦之象。未始為聲音也，而言律呂者推之；未始為歷象也，而言十二辰、十六會、三千六百年者推之；未始為寒暑晝夜風雨露雷也，而言天地之變化者推之；未始為性情形體走飛草木也，而言萬物之感應(yīng)者推之；未始為元會運世歲月日辰也，而言天地之始終者推之；未始為皇帝王伯《易》《書》《詩》《春秋》也，而言圣賢之事業(yè)者推之。形器已具，而其理無朕，則太極之立也；剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲瑒t動靜之機也。《乾》《兌》《離》《震》，居左而為天卦，《巽》《坎》《艮》《坤》，居右而為地卦，所以分陰分陽而立兩儀也。《乾》《坤》亥巳，天地之戶，陰陽所以互藏其宅也；《否》《泰》寅申，人鬼之方，天地相交，生生之所以不息也。以消長求之而動靜見，以淑慝求之而圣人、君子、小人分。先天未嘗言太極也，而太極無所不該。太極言太極，則亦太極之說耳。是故無言者不暇言以傳，而有以盡天下之所不言；有言者待言以明，而不能盡天下之言。自羲皇而下，所以敷衍先天之說者愈詳，而卒不能自為一說，自立一義，以出六十四卦之外。譬之子孫雖多，而皆本于祖宗之一體。故太極者，先天之子孫也。

雖然，有先天則太極可以無作，而周子豈若斯之贅也？蓋天下不知道，圣賢不得不托于象；天下不知象，圣賢不得不詳于言。于是始抉天地之秘以泄之，自文王已不能無言。而《易》有太極，孔子亦不能自默于韋編三絕之余矣。大饗尚玄酒，而醴酒之用也；食先黍稷，而稻粱之飯也；祭先太羹，而庶羞之飽也。嗚呼，亦其勢之所趨也。

泰伯至德

圣人者，能盡乎天下之至情者也。夫以物與人，情之所安，則必受，受之而安焉；情之所不安，則必不受，雖受之而必不慊焉。人之喜怒發(fā)于心，不待聲色笑貌而喻，而意之所在，有望而知者。故受物于人，不在乎與不與之跡，而在于安與不安之間，此天下之情也。天下之情，天下之所同，而濡滯迂緩，貪昧隱忍，將有不得盡其情者，惟圣人之心為至公而無累，故有以盡乎天下之至情。

《論語》之書，不以讓訓(xùn)天下，而言讓者二：伯夷稱賢人，泰伯稱至德是已。夫讓，非圣人之所貴也，茍以異于頑鈍無恥之徒而已矣。而好名喜異，人之所同患，使天下相率慕之而為琦魁之行，則天下將有不勝其弊者。春秋之時，魯隱、宋穆親挈其國以與人，而弒衄之禍，不在其身，則在其子，國內(nèi)大亂者再世。吳延陵季子，可謂行義不顧者矣，然親見王僚之弒，卒不能出一計以定其禍，身死之后，僅三十年，而吳國為沼。以延陵季子，而猶不能無憾者。故讓之而不得其情，其禍甚于爭；茍得其情，則武王之爭可以同于伯夷，故圣人之貴得其情也。伯夷、叔齊，天下之義士也。伯夷順其父之志，而以國與其弟，然終于叔齊之不敢受，而父之志終不遂矣。夫家人父子之間，豈無幾微見于顏色，必待君終無嫡嗣之日，相與褰裳而去之，異乎“民無得而稱”者矣，故圣人以為賢人而已。蓋至于泰伯，而后為天下之至德也。古今之讓，未有如泰伯之曲盡其情者。蓋有伯夷之心而無伯夷之跡，有泰伯之事而后可以遂伯夷之心，故泰伯之德不可及矣。

自太史公好為異論，以為太王有翦商之心，將遂傳季歷，以及文王。鄭康成、何晏之徒，祖而述之。世之說者，遂以為雖以國讓，而實以天下讓，不以其盡父子之情，而以其全君臣之義，故孔子大之。夫湯武之所以為圣人者，以其無私于天下，天下歸之而不辭也。使其家密相付授，陰謀傾奪，雖世嗣亦以是定，則何以異于曹操、司馬懿之徒也。太王迫于戎狄，奔亡救敗之余，又當武丁朝諸侯之世，雖欲狡焉以窺大物，其志亦無由萌矣。就使泰伯逆睹百年未至之兆，而舉他人之物為讓，此亦好名不情之甚，亦非孔子之所取。圣人無“意、必、固、我”之私，須臾之間，常不能以預(yù)定，而曰百年之必至于此，不幾于怪誕而不經(jīng)耶？蓋翦商之事，先儒嘗以辨之，而《論語》之注，厘革之未盡者也。說者徒以太王溺愛少子而有此，此晉獻公、漢高祖中人以下之所為，而太王必不至于是，故以傳歷及昌為有天下之大計。殊不知兒女之情，賢者之所不免也。篡逆之惡，中人之所不為也。《詩》云：“爰及姜女，來朝走馬。”孟子以為太王之好色也。詩人之意未必然，而孟子之言亦不為過。太王固不勝其區(qū)區(qū)之私，以與其季子，泰伯能順而成之，此泰伯所以為能讓也。泰伯之去，不于傳位之日，而于采藥之時，此泰伯之讓所以無得而稱也。使太王有其意，而吾與之并立于此，太王賢者，亦終勝其邪心以與我也。吾于是明言而公讓之，則太王終于不忍言，而其弟終于不忍受，是亦如夷、齊之終不遂其父之志而已矣。