<；上卷言御政共計(jì)五章乃上篇之上也>；

此卷專言御政而養(yǎng)性伏食已寓其中。葢所謂御政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規(guī)模。君主無為臣主有為即養(yǎng)性伏食兩道之所取則也，故末篇又稱大易情性。

乾坤門戶章第一

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運(yùn)轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡。正規(guī)矩，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔拢聊好僧?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

此章首揭乾坤門戶包括萬化，乃全書之綱領(lǐng)也。

乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運(yùn)轂正軸。

此節(jié)言一陰一陽之道不出乾坤范圍也。葢天地間只此一陰一陽之本體則謂之道，其化機(jī)則謂之易，其神用則謂之丹。易道之陰陽不外乾坤，丹道之陰陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地于此造端，人生于此托始。丹道即于此立基。原夫鴻蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虛無方無體，是謂真空。空中不空，是謂妙有。惟即有而空，故無始之始強(qiáng)名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始強(qiáng)名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。太極之體本來無動(dòng)無靜。動(dòng)而無動(dòng)，干之所以為天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅(jiān)凝者有其基矣。一動(dòng)一靜之間，人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。胚胎雖具，混沌未分，故曰太極函三。迨其靜極而動(dòng)，干之一陽直徹于九地之下，而坤承之，陰中包陽，實(shí)而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。及其動(dòng)極復(fù)靜，坤之一陰直達(dá)于九天之上，而干統(tǒng)之。陽中含陰，破而成離，是為地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。天地非日月不顯，乾坤非坎離不運(yùn)。故在易道，必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？干之為物，靜專而動(dòng)直。六十四卦之陽皆出入于干戶，究竟只是最初一陽。坤之為物靜翕而動(dòng)辟，六十四卦之陰皆合辟于坤門。究竟只是最初一陰。一陰一陽是謂真易。干知大始實(shí)為眾陽之父，故干道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物實(shí)為眾陰之母，故坤道成女，曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四仟九十六卦。豈非“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母”乎。六子皆出于乾坤而獨(dú)用坎離者，何也？葢震巽艮兌各得乾坤之偏體，坎離獨(dú)得乾坤之正體。先天定位，本干南坤北，惟以中爻相易而成坎離。

后天飜卦遂轉(zhuǎn)作離南坎北，其實(shí)乾坤包羅在外，天地之匡廓依然不動(dòng)，而坎離之一日一月自然運(yùn)旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春秋寒暑，又大之為元會(huì)運(yùn)世。譬若御車然，中心虛者為轂，兩頭轉(zhuǎn)動(dòng)者為軸。車本不能自運(yùn)，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴中心之轂以運(yùn)之。車待軸而轉(zhuǎn)動(dòng)，軸又待轂而運(yùn)旋，其用方全。坎離之于乾坤亦然。豈非“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸。”乎？老子云：“三十輻共一轂。當(dāng)其無，有車之用。”此之謂也。此章為全書綱領(lǐng)，此節(jié)又是通章綱領(lǐng)。乾坤門戶在丹道為爐鼎，坎離匡廓在丹道為藥物，火候出其中矣。

牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)矩，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)。

此節(jié)言乾坤化出坎離，能覆冒陰陽之道也，干本老陽，牡也。迨中爻變出離之少陰，則牡轉(zhuǎn)為牝矣。坤本老陰，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉(zhuǎn)為牡矣。坤轉(zhuǎn)為坎，九地之下，淵乎莫測(cè)，氣機(jī)動(dòng)而愈出，是為無底之橐。干轉(zhuǎn)為離，九天之上，一線潛通，本體虛而不屈，是為有孔之鑰。老子云：“天地之間其猶橐鑰乎？”。指此而言。故曰：“牝牡四卦，以為橐龠。”坎離二氣一往一來，出入于天地之間，而晝夜晦朔春秋寒暑絲毫不爽。名曰四卦，其實(shí)只是一坎一離。名曰兩卦，其實(shí)只是坎離，中間一陰一陽。乃六十四卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善御者之準(zhǔn)繩墨以執(zhí)銜轡，正規(guī)矩以隨軌轍乎？夫馬之有銜轡，車之有軌轍。法則現(xiàn)前，一一可以遵守。外也準(zhǔn)而執(zhí)之，正而隨之，其間必有御車之人，處中以制之。即上文所謂運(yùn)轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合節(jié)。有數(shù)存乎其間。即下文火候之節(jié)度也。律有十二管，歷有十二辰。無非六陰六陽，循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)，一刻不差。而火候之調(diào)御得其準(zhǔn)矣，此便是周天之綱紀(jì)。故曰：“處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)”。

月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔拢聊好僧?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。

此節(jié)言弦望晦朔，數(shù)準(zhǔn)一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦應(yīng)爐鼎藥物，余六十卦三百六十爻正應(yīng)周天度數(shù)。坎離中爻一日一月，把握乾坤，出入于三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀(jì)總不出其范圍。日為太陽，月為太陰。陽數(shù)以五為中，陰數(shù)以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十，是為一月之?dāng)?shù)。日月自相經(jīng)緯，遂成弦望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉(zhuǎn)，有稟命于日之象。故曰：“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。”。日月經(jīng)緯而分晝夜，即此三十日中，兼并為六十卦，自屯蒙訖既濟(jì)未濟(jì)，卦象全具，其中卦之內(nèi)外兩體無不反對(duì)。反體如屯蒙X 需訟X之類，對(duì)體如中孚X小過X之類。或表剛而里柔，或表柔而里剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動(dòng)于下，有朝之象。蒙之一陽止于上，有暮之象。晝夜反復(fù)，兩卦只是一卦。朔旦從屯蒙起，直至晦日恰好輪到既濟(jì)未濟(jì)。六十卦周而一月之候始完。完則終而復(fù)始，循環(huán)無端矣。

日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

此節(jié)言二至二分，數(shù)準(zhǔn)一年。大周天之火候也。“日月為期度”者，日主乎晝，位當(dāng)正午。自一陽動(dòng)處以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當(dāng)正子。自一陰靜處以至六陰，即屬月之火候。“動(dòng)靜有早晚”者，一陽動(dòng)而進(jìn)火，應(yīng)屯卦而為早。一陰靜而退火，應(yīng)蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。又要知一年之動(dòng)靜，不出一月之動(dòng)靜，一月之動(dòng)靜，不出一日之動(dòng)靜。此兩句承上起下，為通節(jié)綱領(lǐng)。下文遂推詳一年之候。卦之內(nèi)外二體，包舉四時(shí)。假如屯卦，自初爻進(jìn)火為子時(shí)一陽初動(dòng)。直到上爻便是純陽之已。從內(nèi)體達(dá)外用，故應(yīng)乎春夏。蒙卦，自上爻退火為午時(shí)一陰初靜。直到初爻便是純陰之亥。從外用返內(nèi)體，故應(yīng)乎秋冬。此言冬夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應(yīng)在春分。德中有刑罰之象也。太陰在酉，應(yīng)在秋分。刑中有德賞之象也。故曰：“賞罰應(yīng)春秋”。日出乎寅沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：“昏明順寒暑”。仁主發(fā)，義主收，爻辭所陳，各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰。隨時(shí)而發(fā)，不過其節(jié)。仍是應(yīng)春秋之象。此言春秋二分沐浴之候也。如是而水火木金各秉一時(shí)氣候，其中有真土調(diào)爕（xie）。全備造化沖和之氣結(jié)而成丹。故曰：“如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理”。上節(jié)言小周天火候應(yīng)乎一月，此節(jié)言大周天火候應(yīng)乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法，簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時(shí)。止在一刻中分動(dòng)靜。其中消息全賴坎離橐鑰所謂“覆冒陰陽之道”者也。

此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。干為首父天之象也，坤為腹母地之象也。震為足，巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手，兌為口，近乎天分少男少女之象也。坎為耳，離為目，運(yùn)乎天地之中，獨(dú)當(dāng)人位，中男中女之象也。其余四肢百骸，三百六十骨節(jié)，八萬四仟毛孔，即眾卦眾爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之。孰知其無形無名者乎？父母未生以前，圓成周徧廓徹，靈通本無污染。不假修證，空中不空，為虛空之真宰。所謂統(tǒng)體一太極也。既而一點(diǎn)靈光從太虛中來，倏然感附，直入中宮神室，作一身主人。所謂各具一太極也。主人既居神室，上通天轂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇本來面目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣從兩孔而入，直貫天轂而下達(dá)于炁海。干下交坤，坤中一爻遂實(shí)而成坎，是為命蒂。坤既成坎，其中一陰即隨天氣而上達(dá)于天轂，坤上交干，干中一爻遂破而成離，是為性根。于是 （he）的一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分上下兩弦矣。呂祖所云：“窮取生身受氣初，莫怪天機(jī)都泄盡”者，此也。從此，后天用事，有門有戶，不出乾坤，橐鑰運(yùn)用全在坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵，九地之下莫測(cè)其底。橐之用也。離升天轂，靈光洞徹太虛，九天之上直貫其巓。鑰之用也。出日入月，呼吸往來，正當(dāng)天地八萬四千里之中。一合一辟，而分晝夜。一消一息，而定晦朔。一慘一舒，而別寒暑。一喜一怒，而應(yīng)春秋。四時(shí)五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。故學(xué)道之士，茍能啟吾之門戶，而乾坤爐鼎可得而識(shí)矣。能運(yùn)吾之轂軸，而坎離藥物可得而采矣。能鼓吾之橐鑰，而六十卦之陽火陰符可得而行持矣。所謂：順之生人者，逆之則成丹也。

陳希夷曰：日為天炁自西而下以交于地，月為地炁自東而上以交于天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠(yuǎn)近而為寒暑。天地不能四時(shí)也，以日月南北而為四時(shí)。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也，以日月交會(huì)而為晦朔。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。故眾卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。

坎離二用章第二

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設(shè)位者，列陰陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀(jì)綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)欤摬惶撋Ｒ?yàn)見效，校度神明。推類結(jié)字，原理為征。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

此章揭言坎離二用不出一中。了首章運(yùn)轂正軸之旨也。

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設(shè)位者，列陰陽配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀(jì)綱。