顯果報之余

今日道場同業(yè)大眾。重加至誠一心諦聽。佛在王舍城迦闌陀竹園。爾時目連從禪定起游恒水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼各起敬心。來問目連往昔因緣。一鬼問言。我一生來恒抱饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上大力鬼。以杖打我初不得近。何罪所致。目連答言。汝為人時作佛圖主。有客比丘來寺乞食。而汝慳惜不與客食。待客去后乃行舊住。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問目連言。我一生來肩上有大銅瓶。盛滿烊銅。以杓取之還自灌頭。痛苦難忍。何罪所致。目連答言。汝為人時作寺維那知大眾事。有一瓶酥藏著屏處。不依時行。待客去后乃行舊住。酥是招提之物一切有分。緣汝無道慳惜眾物。以是因緣故獲斯罪。汝今華報。果在地獄。

復(fù)有一鬼。問目連言。我一生來常吞熱鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時作沙彌子。取清凈水作石蜜漿。石蜜堅大。汝起盜心打取少許。大眾未飲汝盜一口。以是因緣故獲斯罪。此是華報。果在地獄。

今日道場同業(yè)大眾。如目連所見大可怖畏。我等亦可經(jīng)作此罪。無明所覆不自憶知。既有如是無量罪業(yè)。于未來世受苦報者。今日至心等一痛切。五體投地慚愧懺悔。愿乞除滅。又復(fù)普為十方盡虛空界一切餓鬼。求哀懺悔。又奉為父母師長。求哀懺悔。又為同壇尊證上中下座求哀懺悔。又為善惡知識廣及十方無窮無盡四生六道一切眾生。求哀懺悔。若已作之罪因今除滅。未作之罪不敢復(fù)造。仰愿十方一切諸佛。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無拘樓孫佛南無拘那含牟尼佛南無迦葉佛南無師子佛南無明焰佛南無牟尼佛南無妙華佛南無華氏佛南無善宿佛南無導(dǎo)師佛南無大臂佛南無大力佛南無宿王佛南無修藥佛南無名相佛南無大明佛南無炎肩佛南無照曜佛南無日藏佛南無月氏佛南無眾炎佛南無善明佛南無無憂佛南無師子游戲菩薩南無師子奮迅菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩南無佛陀南無達(dá)摩南無僧伽

大慈大悲救拔十方現(xiàn)受餓鬼道苦一切眾生。又愿救拔十方地獄道畜生道人道一切眾生無量眾苦。令諸眾生即得解脫。斷三障業(yè)。無五怖畏。八解洗心。四弘被物。面奉慈顏咨承妙教。不起本處諸漏永盡。隨念俯應(yīng)遍諸佛土。愿行早圓造成正覺（一拜）。

今日道場同業(yè)大眾。重復(fù)至誠一心諦聽。爾時佛在王舍城城東南有一池水。屎尿污穢盡入其中。臭不可近。有一大蟲生此水中。身長數(shù)丈無有手足。宛轉(zhuǎn)低昂觀者數(shù)千。阿難往見。具以啟佛。佛與大眾共詣池所。大眾念言。今日如來當(dāng)為眾會說蟲本末。佛告大眾。維衛(wèi)佛泥洹后時有塔寺。有五百比丘經(jīng)過寺中。寺主歡喜請留供養(yǎng)。盡心供饌無有遺惜。后有五百商人。入海采寶還過塔寺。見五百比丘精勤行道。并各發(fā)心欣然共議。福田難遇當(dāng)設(shè)薄供。人舍一珠。得五百摩尼珠以寄寺主。寺主后時生不善心。圖欲獨取不為設(shè)供。大眾問言。賈客施珠應(yīng)當(dāng)設(shè)供。寺主答言。是珠施我。若欲奪珠糞可與汝。若不時去割汝手足投之糞坑。眾念其癡默然各去。緣是罪惡受此蟲身。后入地獄又受眾苦。

佛在王舍城。又見一眾生其舌長大。鐵釘釘舌熾然火起。終日竟夜備受楚痛。目連問佛。此何罪報今受此苦。佛答目連。此人昔時經(jīng)作寺主。呵罵驅(qū)遣諸客比丘。不與飲食。不同供養(yǎng)。以是因緣故獲斯罪。又有眾生身體長大。頭上有鑊熾然火燒。滿中烊銅從四面出灌其身上。乘虛而行無有休息。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人昔時作寺知事。檀越送油。不以分與諸客比丘。待客去后乃分舊住。以是因緣故獲斯罪。

又一眾生熾然鐵丸。從身上入從身下出。乘虛而行苦痛難忍。目連問佛。此何等罪今受此苦。佛答目連。此人往昔作沙彌子。盜眾園中果子七枚。死入地獄受無量苦。余業(yè)未盡故獲斯罪。

又見大魚一身百頭頭頭各異墮他網(wǎng)中。世尊見已。入慈三昧乃喚此魚。魚即時應(yīng)。世尊問言。汝母何在。答言。母在廁中作蟲。佛語諸比丘。此大魚者。迦葉佛時作三藏比丘。以惡口故受多頭報。其母爾時受其利養(yǎng)。以是因緣作廁中蟲。佛言。得此報者。皆由眾生惡口粗強。宣傳彼此斗亂兩家。死入地獄。獄卒燒熱鐵鎞。表里洞赤以烙其舌。復(fù)燒鐵鉤。鉤有三刃利如鋒铓。以斷其舌。復(fù)以牛犁耕破其舌。復(fù)燒鐵杵刺其咽中。數(shù)千萬劫罪畢。乃出生鳥獸中。佛言。若有眾生論說君主父母師長其罪過是。

今日道場同業(yè)大眾。聞佛此言大可怖畏。今善惡二途皎然可見。罪福果報諦了無疑。唯應(yīng)努力勤行懺悔。相與披經(jīng)具見此事。若不努力小復(fù)懈退。我今所作何由得辦。譬如歉乏之人心注百味。于其饑惱終無濟益。故知欲求勝妙法。欲度脫眾生者。不可止在于心。既在心事。宜自努力勤而行之。相與至心等一痛切五體投地。為地獄道餓鬼道畜生道人道一切眾生。求哀禮懺。又為父母師長善惡知識并及自身一切眷屬。求哀禮懺。若已作之罪愿乞除滅。未作之罪不敢復(fù)作。仰愿世間大慈悲父。

南無彌勒佛南無釋迦牟尼佛南無提沙佛南無明曜佛南無持鬘佛南無功德明佛南無示義佛南無燈曜佛南無興盛佛南無藥師佛南無善濡佛南無白毫佛南無堅固佛南無福威德佛南無不可壞佛南無德相佛南無羅睺佛南無眾主佛南無梵聲佛南無堅際佛南無不高佛南無作明佛南無大山佛南無金剛佛南無將眾佛南無無畏佛南無珍寶佛南無師子幡菩薩南無師子作菩薩南無無邊身菩薩南無觀世音菩薩

以慈悲力大智慧力不思議力無量自在力。度脫六道一切眾生。滅除六道一切眾苦。令諸眾生皆得斷除三途罪業(yè)。畢竟不復(fù)造五逆十惡更墮三途。從今日去。舍苦報生得凈土生。舍苦報命得智慧命。舍苦報身得金剛身。舍惡趣苦得涅槃樂。念惡趣苦發(fā)菩提心。四等六度常得現(xiàn)前。四辯六通如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。復(fù)能度脫一切眾生（一拜）。

出地獄第二（向已具述因緣果報以業(yè)不善墜在惡道故復(fù)相續(xù)顯地獄門）

今日道場同業(yè)大眾。雖復(fù)萬法差品功用不一。至于明闇相形。唯善與惡。語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分。各執(zhí)世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾云謬。設(shè)使示誨執(zhí)固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入于火鑊。身心摧碎精神痛苦。當(dāng)此之時悔復(fù)何及。

今日道場同業(yè)大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預(yù)嚴(yán)持。幸各明信無措疑心。何謂地獄。經(jīng)言三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間。謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網(wǎng)。火燒此城表里洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網(wǎng)鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵床。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲喑啞。鐵鉤鐵嘴。復(fù)有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬里。七重鐵城七層鐵網(wǎng)。下十八鬲。周匝七重皆有刀林。七重城內(nèi)復(fù)有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。于其四角有四大銅狗。其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸。如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復(fù)化成十八火輞。火輞復(fù)變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間。滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內(nèi)有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。于門閫上有十八釜。沸銅涌出從門漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內(nèi)。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。又有五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄上。沖大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。