伽伽那三迷者。伽伽是行義。重言行者。明即此行即無所有。則行無行也。先指次破壞也。謂此無相無礙之法。于空無量無礙無所不遍。然復有異義。所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過患無功德。今此中雖無相無礙猶如虛空。而具一切如來真實功德。無所不備。故次明第二句義也。雖舉此空為況。然有無量無邊離相之德。非虛空所能喻也。此功德者。即是等于如來。是一切如來所至之處也（第三句也更問）。次復言伽伽那三迷者。雖具萬德而無所表示。同于大空故重言也（更問句義）。此中云無礙力者。不可破壞義亦是無相義。以無礙無相故不可破壞也。佛于三昧中現此明妃也?？谡f名真言陀羅尼（男聲也）身現曰明。以此善男子明妃如來身無二境界。由是力故。佛菩薩大名稱。得無礙法。能苦除滅者。言此明妃者即同如來之身。若不悟此理無由成佛。若證無相無礙理。即是于法而得自在成就菩提。如是無相。即是如來甚深境界。唯佛與佛乃能知之。故言是佛境界也。十方三世佛及菩薩。由入此門故。遍于法界普門示現。成就眾生無有窮盡也。是故得大名稱聞于十方。故云大名稱也。得無礙法者。以無障無相無掛礙故。能除一切眾生身口之苦。真實不虛。皆令究竟至于無上大菩提樂也。猶不了真諦故言無明。由無明故。即有諸行而生種種諸苦。雖菩薩入于地位。然由未了如來甚深秘密之境。即是微細無明亦復是苦。今佛為彼等故。咸令究竟佛之境界。故云除一切苦也。除無明苦。即是與其不思議解脫諸佛無量無邊功德現法之樂也。妃者。如世女人能生男女。令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德。故義云妃也。行者修真言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者眾德不具也。時毗盧遮那諸佛。尋念我始初不生金剛執力故。告上首執金剛言者。如來從甘露生三昧起已。尋念我本初不生一切佛身。由不生故即與諸佛無二體。故如是取本不生阿字。加持自身及執金剛而告之也。以不生加持之也。如是思念已。方便告上首諸金剛也。上首者。非但秘密主。一切皆入阿字門。即是無言體主而已。十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦聽善男子。字輪轉名漫荼羅行品中廣。真言門修行菩薩。作佛事能住彼前者。輪謂阿字門。此一字中入一切字。入此一字。于一切法旋轉無礙也。如世人之輪。不轉則已轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知。故名輪也。又如世間之輪。若旋轉時。能斷一切草木之類。隨彼根莖枝葉。遇此輪者無不摧破。何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是能除一切無明煩惱。隨彼所聞無不摧滅也。漫荼羅是清凈義。下更釋之。品廣者。此中之義能遍一切處。品者只是一分之名也。廣義如輪無有斷盡。然此一分之經。亦不離此輪。故以為名也。諸品皆云廣者準此（即是言略故一分義廣故無盡也）本不生者即是阿字輪。入此輪即是與諸佛同體無二也。佛為成就修真言行菩薩故。欲說此阿字輪。而先嘆其功德。若得此輪。能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見身。普住其前而化度之。以大因緣而作佛事。故云住彼前也。爾時執金剛頂禮佛。金剛旋下相應。下金剛蓮花坐已嘆佛者。此菩薩。以金剛杵上而有蓮華臺。以此為坐也。金剛即是諸佛智印。此佛智印。大漫荼羅之臺故有所表也。如擲金剛慧虛空中。回轉而下于地。此菩薩亦爾。聞佛更說阿字輪故。歡喜踴躍。即時此臺。于金剛上旋轉無量。從坐而下為佛作禮。當下時。與擲杵空中回旋而下相似。故云與彼相應也。此亦表佛智無礙也。為聞法恭敬故。下地致敬也。歸命菩提心者。即是歸命一切眾生心也（如上云此心菩提）。歸命菩提心發生者。又復頂禮能發生此心者（即是凈菩提心入明門者也）稽首行體地波羅蜜者。次歸敬真言行體。行體即是其地地及波羅蜜也。敬禮先造作者。以一切眾生。雖有此菩提之心而不能自了故。歸命古昔發心成果轉示眾生者。念大恩故又更禮拜也。重言歸命頂禮者。此義大同小異。重言者恭敬深至故爾也。如此嘆佛已復請者。如世人養蠶為利故而善養之。此亦如是。為請佛更說深義。自利利他故。先嘆佛也?？兆C。即是證于無相無礙平等之法也。白佛言世尊。唯愿法王宣說。哀愍我及一切眾生故。法王者。于法自在故名為王。愿哀愍我及護念我。及為利眾生故。為法王哀愍我故。護念我故為眾生利故。如說修真言行者令得圓滿故。愿佛更說阿字輪也。圓滿者。隨彼上中下行。各隨性分而得利益。皆當成就妙果也。次佛告秘密主言。我初。諸最勝佛世所依稱號者。將說秘藏。先自嘆德。以此法難信故。如將說法華亦同嘆也。本初即是壽量義（更問）。世所依者。如一切草木皆依于地而得增長。又如商人依于導師。入海者依于船師。病苦者歸依大醫。此有多門皆當說。今佛亦爾。為一切依也。然更有深意。雖云自嘆即是說法意也。如梵音云我者。于中即有阿聲（案本）即本不生義也。此常住不生之體。即是一切之所依止也。稱號者我覺此不生故。一切世人稱號為佛。非平等法界有如是名也。說法無等比。此無比中。諸外道所說皆是有上之法。故云有比。凡一切不了內證秘密法者。皆是外道也。由佛說此無可等比況喻法故。說法亦無比也。又此中我◇字（又么聲即是不生義也亦是嘆中說法更問也）本寂無有上者。此本字中即有阿聲。即不生義。以不生故即是不滅。是故本來寂然。此法第一微妙更無過也。能寂諸根故。六根常凈諸惡永滅故云寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中說此阿字者。即是說自證法中一切語意中。雖有所說。然此內證之境終不可了知。由自證法不可說故。佛雖自嘆美。即是稱嘆此阿字也。以此字本初以來是世所依。今說此自證之法。非彼二乘外道之境。于彼法中無可喻況之者。故云無比也。如飲水者冷熱自知。尚不可為不飲人說。況如來境耶（當引深密）然佛以加持力故。說此不可說不可說之法。令金剛藏等皆得知之。此事即為希有也（云本寂者當知本來寂滅之法一切二乘外道中所無非彼心境所及也）由加持故。執金剛并諸菩薩。佛菩提座勝愿能現。謂佛說此偈已。以佛神力加之。爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此座者。但以世間意說。但是座處耳。然西方名此座為滿荼。滿荼者。是堅固義是不動義。是更無等比義是遍周法界義。今現此菩提坐。亦如酪中現蘇。諸味共會一處而不相離（更問）加持故能現也。此座即是如來功德之所莊嚴。無量大愿之所成就。即同佛身。普現一切眾生界中而作佛事。故云勝愿也。佛虛空如無戲論。從行無二與理相應相。成就是業者。即此座者。猶如虛空離一切分別。雖諸菩薩如是修行種種方便。然亦無二無別。不離如是妙理。故云理相應也。如行行者。彼得果亦如是。即同彼座無二無別。成就者。謂修行者之所成就悉地也。于時佛諸支分身。皆悉出現是字。于一切世間出世間聲聞緣覺靜慮及觀。悉地成就勤修者。謂遍佛身分。佛身分皆現此阿字真言。此阿字門。即是世出世間二乘定觀等之慧命也（攝心不散名定次當觀照如行者初攝心時觀圓明等是觀也以下義勢常相連也）如壽一字。諸壽同種子同命同依處同救度同現者。如上世出世間一切所作妙業。阿字即為彼命。如人若無命。根一切作事皆悉棄廢。一切世出世間功德定慧等亦爾。若離阿字門。即不得增益成就。如彼死人無所能為。復阿字是開口聲也。若無阿聲即不能開口。口若不開者一切字皆無。是故阿字為一切字之種子。當知一切萬行亦如是。以阿字門而為種子。若離阿字亦不成也。同依處者。如眾生等若無大地則無住處。此阿字門亦如是。若離阿字即無所依處也。救度亦同者。當知阿字門。即是一切世間之大救護也。末后云現者如上佛為菩薩大眾現金剛座故。此一切勝義皆能悉現也。次即說此真言門。謂南謨三曼多佛陀喃（敬禮普遍佛等也）阿（此正是阿字真言門）善男子此真言者。十方諸佛以法身同所加持。諸有修行之者。以此真言故。即能作諸佛事。乃至普現色身。為一切眾生界開示佛之智慧。如佛能作是事。此阿字門亦能如是作之。當此彼體即同一切佛身也。阿字門一切法轉者。由轉此阿字。即成種種功德也。從此阿字門修行轉也（更問）是故秘密主。真言門菩薩等。欲見諸佛者（謂欲見一切佛凈法身也）。欲供養者（謂游一切佛剎供養承事聞法修行也）。欲證發菩提心者（謂證菩提令心凈也）。欲與諸菩薩同會者（謂與那羅延菩薩等等共一處受現法樂也）。欲利眾生者（謂如毗盧遮那常為一切眾生作大佛事種種成就之也）。欲求悉地者（此中最上成就所謂佛身尚可疾得況余成就耶）。欲求一切智智者（然此阿字門一切義利無不成辨以要言之欲求一切智智亦決定當得也）。此諸佛心勤而修之者。佛言。如上所列之事。汝欲求者更無他術。但當勤修此阿字之門也。爾時毗盧遮那佛。此大悲胎藏生漫荼羅王。敷置諸本尊位。定三昧神通真言行不思議法說者。如前以廣說敷置漫荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類眾生故。令前已聽聞者倍得明了故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所闕乏故。又前但說其名。由多未說形狀。今更說令具足故。何故不并說之。而更分折于此處說耶。于此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓為說之欲令發起珍重之心。漸漸開道也。復次若但以圖畫尊容。用為真實者。如彼畫師等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以圖畫故。而得成彼真言之行。當須一一與三昧神通相應。方名不思議行。今佛欲開示彼之故。云三昧等法說也。謂與三昧神通相應而說之也　彼阿阇梨一切智門阿字住。取線禮一切佛者。如上已說。中心作阿字及眼作啰字等。前品已具說。今欲作壇。先須住此三昧令與理相應。以相應之智而運布規量也。凡合繩。當令得所不得大緩。若不調者。令師及弟子多病為障所嬈。若用時斷絕。亦令致損耗也。次當知方所者。所以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤?；蛑^東為西等。即為障者之所得便也。次禮一切佛者。即是禮于阿字真言之體也。師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引繩相對。次師引繩轉向乾維東向。弟子回身西向。次弟子右回至坤維北向。師回身南向。次師右回還至巽地西向。弟子回身東向。即四方位竟也。弟子次更至干地維向巽。師與相對。即定干巽隅竟（云云更問也）凡定四方。必須如前審諦不得移易。若定四隅及中心十字界者。但令逐便右轉。不令妨礙即得也。如是作已阿阇梨復于瑜伽中。轉于心中阿字而作縛字。如前布置。啰字等方便不異于前。但改心中阿字。即成金剛薩埵身也。亦復觀想己身即同彼身。執持如來智印也。雖改阿字為嚩。然亦不相離。何以故。由不生故。即是本來無有系縛。體一門異也。如上引繩。猶未至地拼之。既作此觀。即與弟子。更入中臺之中。還如上引繩準前次第。于中臺定方所也。如上。無二相應形如來形空性形者。轉相釋也。嘆此無二形即是如來形。如來形者即是性空形也。所說。前引線當心。師及弟子相對。引受四方及四角十字道。但以繩印持而未下也（先以作標相在四角置了方作也）當知如此定時。頂上想于阿字遍其身（皆如上說也）然大日如來。入大悲胎藏生三昧。此大悲胎藏三昧。豈與前品大悲胎藏漫荼羅有異耶。正謂前壇諸方未滿。色像亦復未具。故更說也。次定方竟。師想嚩字如上說。于遍身分。想自身同執金剛之形。入于中胎如前引。線定方所遍即下之拼也（更先方定了下拼耳為直爾下拼也）假令中臺方六尺者。量半為三尺。即是臺外第一院廣狹量也。分此三尺以為三重（即有三線道也）。第一為行道。第二為置供養物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣（其三重皆等外緣狹也）。計此三尺內。均調令得所也。當供養時。師當運心一切應來會此。然無圖位坐者。皆于此外緣中供養也。次折第二院三尺取半。為一尺五寸。三重院量。亦于中均布四道如上也。次更折一尺五寸取半。當七寸五分為外院量也。亦于此七寸半內。均置四道令得所也。第一臺外門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。余通行處（以此門住世天）。其三重門外若有寬地。任意大作。多侵地無妨也。前漫荼羅中云。第二院置釋迦。第三院文殊師利。此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之。故云第二。非是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。想阿字定外院。次想嚩字而作中臺。次作第二院想文殊?；蛳雵蹲?。亦如前遍身分等。次第三院當想釋迦?；蜃髌抛忠玻ㄖ芈暺抛郑┙浿袕亩ň€位語竟。至定色以來。解由未明了未記（更問之也）

經云。復次毗盧遮那我加持彼印。廣法界尋念彩色下者。謂下彩色時。阿阇梨當想毗盧遮那如來或彼印。此印即是廣大法界之印也（爾時當想自身即是大日如來）如是想已先下白色。爾時阿阇梨自想其身即是法界。法界之體明白無染也。如是想念時。非直我身如是。一切有情亦復如是。即凈除同如來。亦一切過離者。自身等如來謂白色也。白是法體離一切過。然所云一切有情。皆同妙法界者。當以何法得之。然此非無方便也。謂啰字門。入此字時。即能令己身及弟子乃至一切眾生。究意皆等如來法界身。永離諸過也。故次云想羅字。其字色白如車磲（或云商佉即是寶貝也其色潔白第一）師云。此中即有阿字有嚩字也。故啰字白色。想字炎光。寂然光出如乳。以此清凈成無垢色離一切過也。及君陀花（是西方花也亦鮮白無比也）或如皓月之狀。其字之焰亦白。寂然恬定而曜光明。如是想時又誦啰字。至百遍或千遍方下色也。凡加持色法。先于色中想字。字成已即轉為佛也。此有二種。阿利荼。謂左手當胸上為拳。而申風指直堅。右臂如擊物。直申舉之。其左腳向前。右腳去三尺以來長引。即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀也。四佛作寂然之形用此印也。第二下赤色應記之者。明言阿阇梨當審諦也。將下赤色時。當想◇字。此字照明如日初出之色?；虺嗷螯S。此即赤黃雜也。此光明照赫奕。此字即是寶幢佛字也。此是無能降伏最勝無比之佛也。兼想自身即同諸佛。赤色啰字安點加之（不合是阿字也義合用羅字加點耳）余方便準前