初句普歸命諸佛。如毗盧遮那三身遍一切處。十方三世一切如來。亦復如是。今皆以普遍心。一切歸命已。然后說此真言。欲令此諸世尊不越本誓故。同共加持而作證明也。下一切真言例爾。不復廣釋。第二句中。以最初阿字門為真言之體。所謂種子字也。余諸字門。皆為莊嚴此字故。以此字門即是菩提心本原。今所造大悲藏生漫荼羅王。乃先用香水灑凈。皆為治如是心地令離諸垢穢故。若論外境。亦是所持金剛心地。是故余字皆為成此字門也。阿字是一切法本不生義。次云波羅字者。波是第一義諦。羅名為塵。以一切字皆入阿字門故。即是塵垢本來不生。塵垢本來不生。即是第一義諦。第一義諦。所謂凈菩提心也。次有底字。正體是多字門。以帶三昧聲故轉為底。底是心義。亦是如如義。如如于自心如實之相。即是凈菩提心。凈菩提心。于一切法都無染著。即名蓮花三昧。住是三昧者。乃至諸法空相二亦不可得。所謂為諸佛大空故。次明娑字么字門。以定慧均等具三昧聲。故云三迷也。此中但約字門解釋。如諸大乘經論。約四悉壇四不生等。以種種因緣譬喻。廣演阿字門。則有無量句義。又以一切語言中皆帶阿聲故。一一字門皆具一切字門。若得意者當自在旋轉說之。以下不可具論也。復次真言中。有字義有句義。字義已如前說。若句義者。此阿缽啰底三迷。是無等無對義。謂此心地漫荼羅王。出過一切語言譬喻。乃至無有一法可為倫匹。故云無等。何故如此。以具含如上字門所說義故。第三句義云虛空等。言此心地。畢竟凈無分別。無邊際等同虛空也。復次伽字門是行義。那是大空。于法自在義。以伽字入阿字門故。一切法本初以來都無所行。如來于此法中到于實際。又復更無所行。以不行故。即是住于大空于法自在。以我心地與此大空畢竟等故。當知弟子心地及道場地。亦復如是。故云等虛空也。第四句義云等隨者。以金剛地等虛空故。即能等遍一切眾生界。普現隨類之身。故堪畫作漫荼羅也。復次娑是漏義。么是我義意義。此等諸眾生界。本不生故皆悉如如。是故法界眾生界畢竟等。努者大空三昧。如來住此大空三昧。無行無到亦無去來。而能如其心量隨緣應現。故云等隨也。第五句義云本性凈者。還轉釋阿字凈菩提心門。及香水義。如來以等至法界之香。之與大悲三昧水和合。能普灑一切眾生心地。除其垢穢。何故如是。由彼本性凈故。如水性本凈故能凈諸垢穢。如來香水亦如是。由本凈故。能以凈一切眾生心故。次明第六句義。云凈除法界也。猶如香水灑地為除穢故。如來亦爾。以性凈之戒香。和合性凈之悲水。遍灑法界眾生性凈之心地。為令一切戲論皆凈除故。亦當以諸字門而廣衍之。以一切如來同說如是大誓故。名為真言也。復次法界者。即是眾生界。眾生界者即是心界。心界者即是本性凈。本性凈者即是遍至一切等同虛空。等同虛空者即是無等無等阿字。門如虛空無邊。故當知阿字門亦無。邊如虛空無染無變無動故。當知阿字門亦無染無變無動。如虛空離一切相而含萬像。離一切作而世間事業因之得成。阿字門亦復如是。無相無作而具足無盡莊嚴。成就普門不思議業。如是當以種種門自在說之。然復有無量無邊未曾有法。非彼虛空所能譬喻。是故阿字門為真言種子。過于譬類也。末句云莎訶。是警覺義。以一切如來本行菩薩道時。同見如是義故。必定師子吼發誠實言。我要當以此阿字門。遍凈無盡眾生界。若我此誓不虛者。其有一切眾生。誦我誠言不虧法則。則當如其所愿皆充滿之。我今以隨如來三昧耶教說此真言。唯愿不違本誓故。令我道場具足嚴凈。故云莎訶也。以下諸真言云莎訶者。其義大同。凡內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法。從此第三日以去。漸當準定漫荼羅大小方位。或四肘或十二肘等。乃至諸圣天位處。皆用白檀點記之。若阿阇梨不能具記持者。乃至畫其形相或書字記之。使一一分明。及香水灑凈竟。當用白檀涂作圓壇。劑十二指量。最初置中胎藏大日世尊之位。次于東方大勤勇處。置一切如來位。東南維真陀摩尼處。置一切菩薩位。次于東北維虛空眼處。置佛母位。次于大日右邊置連花手位。次于大日左邊置金剛手位。次于西南隅置圣者不動位。西北維置降三世位。正西是通門處。即阿阇梨所住。修供養瑜伽處也

經云。初第一我身。即毗盧遮那位。以五佛當共置一壇。第二諸救世者。即是諸佛菩薩。亦分為二位。第三彼同等。即是佛母也。如來名為無等。而般若波羅密與無等等。故云彼同等也。第四蓮華手。第五金剛部主。第六云不動尊。則降三世可知。此即皆是成辨諸事持明。當知舉此六位。則攝一切諸尊也。如是作竟。當布列香花供養具。準同供養次第儀式。然后觀作寶蓮花臺寶王宮殿。于中敷座。座上置白蓮花臺。以阿字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。如菩薩像。首戴發髻猶如冠。形通身放。種種色光被綃谷衣此是首陀會天成最正覺之摽幟也。彼界諸圣天眾。衣服輕妙乃至無有銖兩。本質嚴凈不復假以外飾。故世尊俯同其像也。若作深秘釋者。如來妙嚴之相。法爾無減非造作所成。故不以外寶為飾。乃至十住諸菩薩。猶因承佛神力。得見加持身。其于常寂之體如在羅谷。故以為況也。閻浮金。亦是自然性凈。色又最深。明佛金剛智體最為深妙。通身放種種光。即是普門開示大慧明也。次于四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是發菩提心義也。譬如軍將統御大眾。要得幢旗。然后部分齊一。能破敵國成大功名。如來萬行亦復如是。以一切智愿為幢旗。于菩提樹下降伏四魔軍眾。故以為名也。色如朝日。亦彼相應義也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心種子。長養大悲萬行。今成遍覺萬德開敷。故以為名。離垢即大空義也。證此大空時。猶如真金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是世間上妙之金。若比閻浮提金。則色淺而稍濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從心量因緣生故。有差降也。次于北方觀不動佛。作離熱清涼住于寂定之相。此是如來涅槃智。是故義云不動。非其本名也。本名當云鼓音如來。如天鼓都無形相亦無住處。而能演說法音警悟眾生。大般涅槃亦復如是。非如二乘永寂都無妙用。故以為喻也。次于西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以眾生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽。梵音爾爾名為仁者。又以降四魔故名為勝者。故偈具翻其義。謂之仁勝者。此二佛亦作真金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之形。諸佛例如是也。花臺四維有四菩薩。如下文說之。其一切如來位。但觀一佛在金壇中。即同一切佛身。余各依經中像位。皆應轉字成身。使一一明了也。凡漫荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸余部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿阇梨。不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門生無量光。光所至處即現彼尊身也。至法事夜。亦皆放此。凡修觀行時。先當以五字持身。如供養法中說。即觀自心作八葉蓮花。阿阇梨言。凡人污栗馱心狀。猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女人下向。先觀此蓮令其開敷。為八葉白蓮花座。此臺上當觀阿字。作金剛色。首中。置百光遍照王。而以無垢眼觀之。以此自加持故。即成毗盧遮那身也。以此方便觀毗盧遮那身。令與我身無二無別。而在二明王中間。名為住于佛室也。至畫漫荼羅竟時。阿阇梨移座位出檀門外。當于此佛室之位。置意所樂尊或置般若經。以金寶槃盛嚴飾供養。或置所持數珠若金剛杵金剛鐸等。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮花上。如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉于中現。阿阇梨即當以慧方便而擇治之。令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳。行者住于佛室。如上誰觀圣尊竟。當轉阿為嚩。金剛薩埵加持自身。奉涂香花等如法供養。皆如次第法中廣說。然后興大悲心至誠殷重。誦請白阿利沙偈。如經文也

今存梵語如左

三漫嚩（引）訶囒（存念也）睹迷（我也）薩啰鞞（二合一切也）　爾曩（引仁者也即諸佛）迦盧拏怛莽（二合）迦（悲者）部迷缽[口履]薜啰（二合）訶（請受持地）迦（引）[口梨]也（二合作也）娑補怛[口（隸-木+士）]（二合并佛子也）濕務（二合）儞那[口底]（丁結反）曳（平明日也）

此偈意言。諸佛悲愍者。唯愿存念我等。我今請白。當作受持地法。并諸佛子。明日當共降臨為作證明。梵音于存念聲中。即有請赴之意也

○（三）一切菩薩○（五）（火）金剛手○（七）圣不動尊○（二）（東）（木）一切佛位○（一）五如來位○（九）（西）（金）阿阇梨位

此是白檀漫荼羅位

○（四）佛母虛空眼○（六）（水）蓮花手○（八）降三世尊

至第五日暮。復當次第具諸法則。好自嚴身觀入漫荼羅位。奉請結護等一一周備竟。當誦不動明王或降三世尊。與密印相應。滿一百八遍加持此地。阿阇梨言。從第三日以去。每日三時念誦時。皆誦不動真言一百八遍。用加持地。非獨此應一切處用也。又從初日至三日以來。若有留難。即當收攝停止。若已涂白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方便必使得成也。余如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟。次當以大日如來身。即誦持地真言及作三昧耶印。說彼真言曰

南么三曼多勃馱喃　薩婆怛他揭多（引二）地瑟姹（二合）那（引）地瑟祉帝（三）阿者麗（四）微么麗（五）娑么（二合）啰[嬭-不+（采-木）]（平六）缽啰（二合）吃[口栗]（二合）[口底]缽履輸（上）睇（七）莎訶