如是漸漸多有女人。棄舍其夫游諸僧坊。入僧坊已。為一女人而獨(dú)說(shuō)法示解脫法。迦葉。我見(jiàn)爾時(shí)純是非法。五百非法門(mén)。五百煩惱門(mén)。不修行人。當(dāng)于爾時(shí)。悉是無(wú)戒在家無(wú)異。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)戒法極惡。若希望利益求菩提者。不應(yīng)親近于比丘尼。不住是處離不親近更勿親近。舍世利養(yǎng)依乞食行。舍愛(ài)衣服受糞掃衣。舍離臺(tái)觀床臥敷具。依止山林坑澗窟舍。舍離一切甘美病藥。依陳棄藥。于諸眾生生親愛(ài)想修行慈心。當(dāng)忍一切毀罵撾打。舍離一切知識(shí)親族。修業(yè)自活。不應(yīng)同彼在家之人。說(shuō)解脫戒當(dāng)隨順行。迦葉。若違解脫戒。便違如來(lái)力無(wú)所畏等。則違過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛菩薩。如是罪報(bào)。若三千大千世界。所有一切眾生悉墮地獄。是等眾生所受苦痛。比是苦痛百分不及一。千分百千分。百千億。乃至算數(shù)譬喻所不能及。若欲得離如是等苦。應(yīng)當(dāng)舍離是癡惡人百千由旬。若聞其聲猶應(yīng)當(dāng)離。況復(fù)見(jiàn)聞而不離之。應(yīng)親近一法。云何一法。一切諸法悉無(wú)所有。若忍諸法悉無(wú)所有。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如是惡人而不親近。又復(fù)應(yīng)當(dāng)親近二法。何等二法。一切諸法悉無(wú)所有。求集諸法不著集心。云何為集。如所集者都不可得。不可得中而不生心。如離邪見(jiàn)舍離三有。亦復(fù)如是行菩薩行。離諸相心行菩薩行。行菩薩行時(shí)舍離如上所說(shuō)。舍離是已值彌勒佛。離諸怖畏作如是言。快哉安樂(lè)快哉得離于魔伴侶。快哉得離遠(yuǎn)于惡道。迦葉。若聞是經(jīng)已不怖不驚。自見(jiàn)己身生能持心。如來(lái)悉知是人能持于我法藏。迦葉。猶如長(zhǎng)者多財(cái)封祿。是長(zhǎng)者子。所見(jiàn)諸物起父財(cái)想。初始見(jiàn)時(shí)此是我物。后持此物隨所至處處處藏舉。如是迦葉。爾時(shí)比丘聞。是等經(jīng)作是念言。此是如來(lái)軟妙梵音之所演說(shuō)。復(fù)有比丘聞是法已而起誹謗。是持法比丘作如是言。此是佛說(shuō)最為真實(shí)。少于伴侶是人劣弱。居處不惡日處藏舉。迦葉。我后世護(hù)法城者甚為極少。我持是等委付彌勒為其伴侶。是等當(dāng)修行于大舍。若有善男子。聞是法已如教而作。是當(dāng)在于彌勒初會(huì)修行梵行。正見(jiàn)眾生當(dāng)護(hù)法城。迦葉。我不見(jiàn)有乃至一人不值于我。后五百歲法欲滅時(shí)。聞是法已而不誹謗。能受持讀誦。無(wú)有是處。若已見(jiàn)我親近恭敬。于后末世五百歲時(shí)聞如是經(jīng)。能受能持能讀能誦。如是人等不待我讀誦斯。自當(dāng)有一切智心。念于我已生于歡喜。作如是言。奇哉奇哉釋迦牟尼世尊。能受我法守護(hù)于我。是故迦葉當(dāng)學(xué)此法。學(xué)此法者。隨所欲樂(lè)必成無(wú)難。爾時(shí)。摩訶迦葉白言。世尊。如我今者。永無(wú)希望失于無(wú)上正真之道。世尊。若令我具一切智者。甚用歡喜。若我得無(wú)上道者。得希有色身。佛告迦葉。我不導(dǎo)汝。我因汝故說(shuō)于是等。令少疑惑速成無(wú)上正真之道。復(fù)次迦葉。若有眾生渴法成就修集成就。是等漸漸成無(wú)上道。普斷一切所有。蓋纏而為說(shuō)法。迦葉。菩薩應(yīng)當(dāng)成就四法。何等四。菩薩應(yīng)當(dāng)發(fā)大精進(jìn)。云何精進(jìn)。精進(jìn)者謂不求色受想行識(shí)。集無(wú)漏法。云何無(wú)漏法者。無(wú)地大不說(shuō)地大。無(wú)水火風(fēng)大。不說(shuō)水火風(fēng)大。一切言說(shuō)皆是不實(shí)。是菩薩取言說(shuō)彼岸。迦葉白言。世尊。設(shè)有人問(wèn)。如來(lái)亦以言語(yǔ)說(shuō)法可不實(shí)耶。世尊。如是之人當(dāng)云何答。我今欲從如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)聞

佛告迦葉。未來(lái)當(dāng)有諸惡比丘。不修身不修戒不修心不修慧。嗔恚勇盛囗業(yè)勇健。不受不持不讀不誦如是等經(jīng)。何以故。是生起色受想行識(shí)。如是等經(jīng)言說(shuō)之法。爾時(shí)。世間當(dāng)有比丘。生起于色受想行識(shí)。彼時(shí)比丘當(dāng)如是住猶如在家。終不推求于第一義。迦葉。如生盲人著金華是不自知。迦葉。將來(lái)比丘亦復(fù)如是。聞是等經(jīng)不能持文。況能推求解第一義。迦葉。如有男女為他丈夫之所呵詰。而是男女更于異時(shí)。若復(fù)聞?wù)f是丈夫名驚恐怖畏。如是迦葉。后末世時(shí)諸比丘等。聞是經(jīng)說(shuō)如實(shí)過(guò)惡貪于衣服。知己有過(guò)驚恐怖畏。迦葉。猶如獼猴為枷鎖系。而是獼猴目不欲見(jiàn)如是枷鎖。如是迦葉。后比丘等亦復(fù)如是。聞是等經(jīng)目不喜見(jiàn)背而舍去。迦葉。猶如有狗馳逐野干。而是野干走趣冢間孔穴深坑。如是迦葉。未來(lái)比丘聞是經(jīng)已。如野干走。野干馳走謂犯禁戒。聞是等經(jīng)而生誹謗。迦葉。如野干走趣于冢間。如是迦葉。未來(lái)比丘聞是法已。馳趣還家馳趣色欲馳趣女人。趣于斗諍趣于醫(yī)術(shù)趣于斷事。住是諸處設(shè)犯禁戒。我說(shuō)是等喻趣冢間。迦葉。如野干趣于孔穴。如是迦葉。爾時(shí)比丘。身壞命終趣于地獄。我說(shuō)是等名趣孔穴。迦葉。如野干走趣于深坑。未來(lái)比丘亦復(fù)如是。身壞命終生刺地獄。迦葉。我說(shuō)是等名趣深坑。迦葉。同如野干。諸比丘等。不能推求如是等經(jīng)解其義趣。但能如是毀謗揚(yáng)惡。身壞命終墮在惡道。迦葉。若有比丘作如是言。汝說(shuō)之法悉是不實(shí)。如來(lái)言說(shuō)為是真實(shí)為不真實(shí)智。比丘言。大德今者為執(zhí)何事。為執(zhí)于空為執(zhí)言說(shuō)。答言。我執(zhí)言說(shuō)。問(wèn)曰。汝即是佛。何以故。汝今亦以言說(shuō)故。答言我執(zhí)于空。問(wèn)曰。此當(dāng)分別。何以故。不可分別名之為空。汝之空者即是言說(shuō)。又汝空者。為是我空為我所空。為眾生空故空。又復(fù)問(wèn)言。比丘汝意云何。汝喜一切法空不也。答曰。我都不喜一切法空。又問(wèn)。大德久失沙門(mén)釋子之法。何以故。是佛世尊說(shuō)一切法空。不說(shuō)有我眾生壽命。不說(shuō)有人。答曰。我今喜樂(lè)一切法空。問(wèn)曰。大德尚喜一切法空。況復(fù)如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。大德于意云何。眼是如來(lái)不。耳鼻舌身意是如來(lái)不。答曰。眼是如來(lái)。耳鼻舌身意是如來(lái)。問(wèn)曰。此當(dāng)分別。若其爾者大德便為亦是如來(lái)。答曰。眼是言說(shuō)非是如來(lái)。耳鼻舌身意是言說(shuō)非是如來(lái)。問(wèn)曰。此當(dāng)分別若眼非如來(lái)。耳鼻舌身意非是如來(lái)。大德先說(shuō)。如來(lái)即是言說(shuō)。今者何故說(shuō)言非也。答言。眼非如來(lái)。非離眼是如來(lái)。乃至意非如來(lái)。不離意是如來(lái)。問(wèn)曰。如來(lái)說(shuō)十二入是眾生。此當(dāng)分別。大德眼色是如來(lái)不。乃至意法是如來(lái)不。答曰。眼色是如來(lái)。乃至意法是如來(lái)。問(wèn)曰。如汝言者。一切眾生即是如來(lái)。一切諸地一切諸山。樹(shù)林草木悉是如來(lái)。答曰。眼非如來(lái)乃至意非如來(lái)。問(wèn)曰。若其爾者。則說(shuō)如來(lái)是法非法。答曰。色非如來(lái)。乃至法非如來(lái)。問(wèn)曰。大德法非如來(lái)也。答曰。法非如來(lái)。問(wèn)曰。若其爾者。有諸眾生。說(shuō)無(wú)父母無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)不凈種性。殺盜邪淫妄言兩舌惡囗綺語(yǔ)貪嗔邪見(jiàn)。如汝所言皆是如來(lái)。答曰。非是不善名為如來(lái)。問(wèn)曰。若其爾者。如汝所說(shuō)。法非如來(lái)。非法非如來(lái)。若非法非非法。則無(wú)言說(shuō)。如大德言。無(wú)有言說(shuō)名為如來(lái)。迦葉。應(yīng)當(dāng)如是數(shù)數(shù)折伏是諸惡人。迦葉。我不見(jiàn)世間人天魔梵。能與如是如法說(shuō)者而共語(yǔ)論。唯除嗔癡不堪忍者。無(wú)因緣者毀呰空法棄舍而去。是故迦葉。汝等當(dāng)持如是比經(jīng)。迦葉。未來(lái)世有持是法者。當(dāng)有三名。何等三。謂說(shuō)斷滅。謂說(shuō)無(wú)物。說(shuō)無(wú)陰聚。無(wú)有恭敬。迦葉。當(dāng)爾之時(shí)。如是等經(jīng)當(dāng)被誹謗。迦葉汝觀。爾時(shí)不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。若不恭敬佛法僧已。何僧名住。但依言說(shuō)依于名字。雖唱佛名于眾顯說(shuō)。而不能見(jiàn)何者是佛。雖囗說(shuō)法而不能知。如來(lái)世尊云何說(shuō)法。雖作是言四向四得。是佛世尊聲聞之僧。俱知于名而不能知依名實(shí)德。為于衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗于法。菩薩是中應(yīng)勤精進(jìn)。于是等經(jīng)生希欲樂(lè)。應(yīng)當(dāng)受持而讀誦之。何以故。是人來(lái)世當(dāng)護(hù)法城。何以故。九十一劫不聞演說(shuō)是空法故。迦葉。我今惟念過(guò)世千劫。爾時(shí)有佛出現(xiàn)于世。號(hào)曰寂滅。壽命八萬(wàn)四千歲。守護(hù)菩薩利益世間。復(fù)有如來(lái)號(hào)曰離垢。壽命二十一劫。行菩薩道然后乃成于無(wú)上道。迦葉。汝觀如來(lái)作幾難行攝諸眾生。迦葉。劫濁盡時(shí)不應(yīng)呵是。何以故。迦葉。劫濁盡時(shí)若有一人能信此法。甚為希有。當(dāng)于爾時(shí)。持是法者。不被刀杖瓦石所害。甚為希有。何以故。迦葉。此法是大善丈夫法。謂說(shuō)一切行是非行。若著我見(jiàn)眾生見(jiàn)命見(jiàn)人見(jiàn)有見(jiàn)者等。所不能解。及依見(jiàn)者。謂依戒見(jiàn)佛見(jiàn)法見(jiàn)僧見(jiàn)涅槃見(jiàn)。若有起于涅槃見(jiàn)者。如來(lái)悉知是為邪見(jiàn)。何以故。迦葉。如來(lái)不有涅槃。不得涅槃。迦葉。若有涅槃得涅槃?wù)摺Ｈ鐏?lái)悉說(shuō)名為邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)者說(shuō)名無(wú)智。若為無(wú)智之所害者。是愚凡夫。若愚凡夫生天尚難。況佛菩提。迦葉。未來(lái)世中當(dāng)有比丘。年二十三十四十五十六十七十八十。乃至百歲。老耄無(wú)智莊嚴(yán)衣服剃發(fā)毀形。癡老之人無(wú)有威德起于邪業(yè)。是臨終時(shí)。復(fù)更造惡作毀戒法。斯以三事作于奸詐。何等三。示現(xiàn)威儀。示現(xiàn)持戒。行善人相。舉指現(xiàn)相以如此法。用顯己德是墮大慢。以癡悔心而取命終。身壞命終墮于地獄。是故迦葉。我今唱令我為汝等真是知識(shí)。我教汝等欲利汝等憐愍汝等。不令于后受大熱惱。迦葉。我終不聽(tīng)著見(jiàn)眾生而得出家。著我見(jiàn)者眾生見(jiàn)者命見(jiàn)者。著人見(jiàn)者而得出家。我實(shí)不聽(tīng)強(qiáng)在我法而便出家食重信施。無(wú)有真實(shí)持戒功德。迦葉。人寧六日斷于飲食。非著我見(jiàn)眾生見(jiàn)命見(jiàn)人見(jiàn)乃至涅槃見(jiàn)受食信施。菩薩是中應(yīng)勤精進(jìn)不著我見(jiàn)至涅槃見(jiàn)。迦葉。我是等經(jīng)。付囑如是諸善丈夫。何以故。是等所行如我行故。如是之人即是我侶即是我伴。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

諸苦惱眾生 都無(wú)有救護(hù)

唯除世導(dǎo)師 無(wú)有戲論者

諸苦惱眾生 依止下道者

漸增長(zhǎng)諸欲 由是墮惡道

無(wú)導(dǎo)無(wú)利益 住在崄曠處

趣向不正路 終無(wú)有安隱

猶如持財(cái)寶 求利行曠野

彼有群賊起 一切悉劫奪

失財(cái)已還歸 失利增苦惱

從他所貸財(cái) 以此倍增苦

是等亦如是 造業(yè)已未還

本所造白業(yè) 還來(lái)食此財(cái)

依止劫奪者 凡夫墮見(jiàn)者

執(zhí)著于我見(jiàn) 命見(jiàn)及人見(jiàn)

說(shuō)空法比丘 依我人見(jiàn)者

于是生謗心 速疾墮惡道

生起造嗔恚 更互相輕毀

誹謗說(shuō)不實(shí) 于此慚愧者

身惡及囗惡 意業(yè)極奸諂

堅(jiān)執(zhí)著諸見(jiàn) 斯趣極惡處

作于惡業(yè)已 速疾至惡處

多受眾苦惱 無(wú)有救護(hù)者

未來(lái)世當(dāng)有 嗔恚勇盛人

苦切逼比丘 趣向菩提者

于如是等經(jīng) 無(wú)慈者當(dāng)毀

而不生信敬 于釋師子法

更互生諍訟 速起大忿諍

更互相謗毀 揚(yáng)惡遍諸方

造種種誹謗 加彼慚愧者

惡友得勢(shì)力 柔軟者弱劣

知正法劣弱 惡法增勢(shì)力

是比丘當(dāng)去 我之所愛(ài)子

當(dāng)去至何方 得于安隱處

眾惡者除放 于此無(wú)悲心

我如是等經(jīng) 常當(dāng)思念之

導(dǎo)師如是說(shuō) 以是自?shī)蕵?lè)

我當(dāng)至此處 佛所稱譽(yù)者

今法毀壞時(shí) 柔和者難得

或有作是言 當(dāng)速離是處

當(dāng)至大仙人 得無(wú)上道處

復(fù)有作是言 善哉說(shuō)是語(yǔ)

導(dǎo)師如是說(shuō) 當(dāng)游禮諸塔

寧當(dāng)至是處 可樂(lè)菩提樹(shù)

非彼嫉妒者 嗔恚忿諍處

是比丘便去 我所說(shuō)應(yīng)行

見(jiàn)是余住處 謂佛所住處

經(jīng)行及坐處 若石及空處

集趣是處已 數(shù)相對(duì)啼泣

此是大仙處 經(jīng)行受用處

佛本在是處 見(jiàn)處不見(jiàn)佛

此無(wú)上仙人 所說(shuō)無(wú)上法

我等今不見(jiàn) 有為悉無(wú)常

人及諸非人 天龍悉等來(lái)

善說(shuō)令歡悅 我等今不見(jiàn)

至是所住處 謂菩提樹(shù)下

既集至此已 正念善思惟

爾時(shí)世導(dǎo)師 得無(wú)上菩提

驚怖魔王眾 猶如小野干

此本道場(chǎng)地 如來(lái)所坐處

過(guò)去未來(lái)佛 悉在是坐處

此是勇健者 億天所恭敬

加趺坐七日 觀視此樹(shù)王

是人供養(yǎng)已 復(fù)詣?wù)f法處

是處轉(zhuǎn)法輪 聲聞?dòng)阼笫?

是比丘往彼 數(shù)數(shù)而啼泣

勇健者來(lái)此 調(diào)伏是五人

五人見(jiàn)佛已 即生起憂惱

而共計(jì)議惡 皆悉勿為起

是大悲世尊 于眾起悲心

為五比丘說(shuō) 轉(zhuǎn)甘露法句

禮法輪處已 復(fù)數(shù)數(shù)啼泣

復(fù)至涅槃處 見(jiàn)佛最后處

爾時(shí)世導(dǎo)師 利益多眾生

碎末破己身 佛此入滅度

咄哉佛世尊 釋師子能仁

今唯聞其名 而不睹其形

是無(wú)上仙人 善賢最在后

大智知是已 此是我最后

或游行命終 或住處命終

游行竟命終 悉往生善處

于后末世時(shí) 是廣大佛法

斯當(dāng)?shù)媚鶚?諸住凈戒者

若毀戒比丘 普亦得供養(yǎng)

服食重供已 速往至惡道

觀此諸比丘 有如是差降

智者于后終 速疾得生天

是等照世燈 憐愍世間者

大智慧菩薩 慈心利眾生

當(dāng)住營(yíng)事人 踴躍歡喜心

我當(dāng)?shù)米鞣?亦得值彌勒

當(dāng)供彼世尊 在一切眾前

一切智記我 如我之所念

是有大勢(shì)力 我說(shuō)如是義

雖不見(jiàn)于佛 當(dāng)知如面對(duì)

我當(dāng)安慰此 亦復(fù)當(dāng)如是

修行菩提分 悉禮一切佛

若有諸女人 向無(wú)上菩提

我亦安慰是 及無(wú)量如來(lái)

舍是女身已 速成男子身

得見(jiàn)于彌勒 是當(dāng)供養(yǎng)之

一切所求索 悉皆如其意

隨學(xué)是智者 生殷重堅(jiān)欲

有于堅(jiān)欲已 持戒廣多聞

斯為彌勒佛 得受于記別

是故聞是利 生起賢善信

堅(jiān)信而趣向 攝一切眾生

誰(shuí)有求是處 而有不得者

有慧及精進(jìn) 菩提不難得

不作諂曲心 修習(xí)行慈心

常住閑靜處 此名菩提行

舍棄如是處 但說(shuō)菩提處

此是大貪賊 一切諸遠(yuǎn)離

若為于飲食 及諸利養(yǎng)事

詐現(xiàn)執(zhí)正法 更互共演說(shuō)

斯不凈活命 以癡用自活

為眾惡所害 惡道所侵逼

是一味法門(mén) 但假比丘名

毀謗如此法 及與解脫戒

若有持戒者 我說(shuō)禁戒法

像比丘當(dāng)謗 彼不至賢處

一切天世間 悉皆棄舍離

一切智世尊 亦倍離是人

若身無(wú)惡業(yè) 囗業(yè)亦無(wú)惡

意業(yè)悉清凈 速疾至涅槃