如是我聞。一時(shí)佛住王舍城只阇崛山。而是山王高峻廣博持眾雜谷。猶如大地生雜種華。緊那羅乾闥婆眾。常所游止。有種種諸眾。天龍夜叉羅剎毗舍遮。止住其中。多種雜類。所謂師子虎犳。象馬騏驎。熊羆獐鹿。青牛水牛。羖羝獼猴。是等眾獸止住其中。有無量眾鳥。所謂孔雀鸚鵡。鸚鵒命命鴝[只*鳥]鳧雁鴛鴦。鵝鴨黑雁。山雞鹖雞。烏雉鳩鴿。雕鷲雀遮沙。如是眾鳥依止而住。是諸眾生以佛力故。不為貪欲嗔癡所惱。不相茹食。共相親愛如母如子。是時(shí)山王中。稠林郁茂枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉樹。馬耳樹。畢缽羅樹。緊柷加樹。呵梨勒樹。呵摩勒樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。木芥蒲桃桃杏梨奈婆隆伽樹胡桃安石留鎮(zhèn)頭迦樹。尼駒羅樹。松柏豫樟波奢樹。勛陸栴檀沉水蘇合。是等諸樹無不備有。是山王中。水陸眾華悉皆具足。謂阿提目多華。瞻婆華。波吒羅華。婆師華。須曼華。修乾陀華。由提迦華。迦膩迦華。牛蕀百葉曼殊沙華。是等眾華遍布其地光飾山王。又有水華。青黃赤白雜色蓮華。皆悉具足。是山王中。常于夜半興起大云。天龍微云降于八味細(xì)微香雨。一[穀-禾+牛]牛頃。此雨著潤(rùn)只阇崛山。后夜清明無諸云翳。微風(fēng)清涼悅適身心。是山王中所住眾生。及諸草木充潤(rùn)光澤。猶如華以水灑之。光色鮮凈遂倍增勝。只阇崛山生柔軟草。色香味具青縹右旋。眾雜妙色如孔雀項(xiàng)。其香猶如婆師羅華。其觸猶如迦陵迦衣。其地柔軟。下足之時(shí)足陷四指舉足還復(fù)。是山王中多諸池流。清冷水滿生諸蓮華青黃赤白紅紫等色。大如車輪。若取華時(shí)。香氣普熏滿一由旬。是山王頂。出生大妙蓮華之座。無降伏寶。青琉璃為莖。閻浮檀金為葉。堅(jiān)黑栴檀為臺(tái)。馬瑙寶王以為其須。縱廣如海。百億阿修羅王常所執(zhí)持。百億雜色寶王網(wǎng)以覆其上。百億龍王雨妙香雨。百億金翅鳥王囗銜繒彩。百億緊那羅王歡喜瞻察。百億摩睺羅王而觀視之。百億乾闥婆王歌詠贊嘆。百億天王雨末香衣服。雨香華幢幡蓋雨。百億梵王在上空中合掌而侍。百億凈居天眾合掌禮敬。百億轉(zhuǎn)輪人王七寶侍從來至其所。百億海王從大海出而敬禮之。百億大珠寶王以為照明。百億凈摩尼寶王以間錯(cuò)之。百億遍悅寶王為華子實(shí)。百億光明德寶王以為照明。百億雜色摩尼寶王以為照明。閻浮幢寶王為善安持。百億金剛師子寶王不壞莊嚴(yán)。百億日藏寶王以雜莊嚴(yán)。百億雜色不可思議寶王出雜種色。百億如意寶王出無盡莊嚴(yán)。是大蓮華從于如來出世善根之所出生。菩薩志意之所護(hù)持遍現(xiàn)諸方。從如幻法出善法業(yè)生。從無諍法眼之所莊嚴(yán)如夢(mèng)法生。從無行起從無礙道來。充遍滿于十方法界。是佛境界功德所致。若于無量阿僧祇劫。嘆其功德不可窮盡。爾時(shí)世尊。于是華上結(jié)加趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰阿若憍陳如。大德曷尸波阇。大德婆賓。大德摩訶男。大德優(yōu)陀耶。大德耶奢。大德富那。大德無垢。大德憍梵缽提。大德善臂。大德優(yōu)樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。大德迦栴延。大德舍利弗。大德大目干連。大德阿那律。須菩提。離波多。富婁那。彌多羅尼子。優(yōu)波離。羅睺羅。難陀。大德阿難等。如是上首八千人俱。悉皆諦了如實(shí)之性觀察實(shí)際。度于法性度諸有海。行于如來虛空之行。結(jié)縛永斷無巢窟礙。行空寂靜永斷疑網(wǎng)。信佛智海度到彼岸。益利世間作不請(qǐng)友。欲護(hù)一切所有眾生。慈心不舍一切眾生。善能演出一切佛行。守護(hù)佛法誓護(hù)佛法。善趣佛種向一切智。復(fù)有菩薩摩訶薩八千人俱。普賢菩薩。文殊師利等而為上首。無上智菩薩。無上寶智菩薩。無礙智菩薩。華上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠(yuǎn)塵智菩薩。遍說智菩薩。光幢菩薩。山幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。凈幢菩薩。日幢菩薩。欲樂幢菩薩。離垢幢菩薩。遍悅幢菩薩。地威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。山威德菩薩。智照威德菩薩。遍威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。凈德藏菩薩。法海藏菩薩。遍悅藏菩薩。船藏菩薩。蓮華德藏菩薩。日眼菩薩凈眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。遍見眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界志冠菩薩。道場(chǎng)珠冠菩薩。悅諸方冠菩薩。一切佛現(xiàn)在藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。遍悅一切冠菩薩。無毀冠菩薩。覆一切如來師子座冠菩薩。照一切法界虛空冠菩薩。龍主髻菩薩。梵主髻菩薩。離一切佛法慢髻菩薩。道場(chǎng)髻菩薩。出一切愿海音珠髻菩薩。放一切如來光場(chǎng)珠髻菩薩。一切虛空無壞語寶髻菩薩。諸佛神通遍照幢寶珠網(wǎng)覆髻菩薩。出一切如來法論聲髻菩薩。出一切三世名聲髻菩薩。大光菩薩。凈光菩薩。寶光菩薩。離垢光菩薩。月光菩薩。法光菩薩。寂光菩薩。日光菩薩。神通光菩薩。天光菩薩。德相菩薩。智相菩薩。法相菩薩。無壞相菩薩。光相菩薩。華相菩薩。珠相菩薩。佛相菩薩。梵相菩薩。遍超相菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地音菩薩。世音菩薩。石山音菩薩。遍法界音菩薩。出一切法海雷音菩薩。摧一切魔場(chǎng)音菩薩。出大悲道雷音菩薩。滅一切世苦惱音菩薩。法勇菩薩。增勇菩薩。智勇菩薩。德山勇菩薩。德增勇菩薩。名稱勇菩薩。普照勇菩薩。大慈勇菩薩。智照勇菩薩。如來種性勇菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法勇德菩薩。遍光德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。相德菩薩。智德菩薩。婆羅王德菩薩。法主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。石山主王菩薩。眾主王菩薩。天主王菩薩。寂主王菩薩。不動(dòng)主王菩薩。化主王菩薩。菩提勝主王菩薩。寂聲菩薩。無礙聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。雷聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善眼雷聲菩薩。發(fā)本愿聲菩薩。滅一切魔場(chǎng)覺菩薩。智山覺菩薩。虛空覺菩薩。無礙覺菩薩。寤音覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。無畏覺菩薩。遍照覺菩薩。法界眼照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。悉皆具足普賢愿行所行無礙。遍諸佛剎現(xiàn)無量身。悉能往至一切佛所。眼界清凈所見無量。悉能現(xiàn)佛一切神通所緣無量。一切如來有成佛處。悉往其所無有疲惓。智光普照一切法海。無量?jī)|劫嘆德叵盡。樂說清凈量同虛空。智行清凈無所依倚。隨眾所樂而為現(xiàn)形無有障礙。解無眾生無我等界。慧如虛空如智光網(wǎng)。普照一切所有法界。其心畢竟寂靜無亂。一切陀羅尼智種境界。三昧無畏所往無礙。住于法界百億眼目。行一切法得無所畏觀無量智海禪波羅蜜到于彼岸。得般若波羅蜜神通波羅蜜。過諸世間三昧波羅蜜善得自在。復(fù)有五百比丘尼。其名曰摩訶波阇波提比丘尼。安隱比丘尼。蓮華比丘尼。極苦瞿曇彌比丘尼。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼。是等上首五百比丘尼俱。復(fù)有五百優(yōu)婆塞。其名曰善威德優(yōu)婆塞。天威德優(yōu)婆塞。慧光優(yōu)婆塞。名稱威德優(yōu)婆塞。過名稱威德優(yōu)婆塞。善志優(yōu)婆塞。月德優(yōu)婆塞。月歡喜優(yōu)婆塞。大歡喜優(yōu)婆塞。羅睺跋陀優(yōu)婆塞。大賢優(yōu)婆塞。如是上首五百優(yōu)婆塞。復(fù)有五百優(yōu)婆斯。大光優(yōu)婆斯。善光優(yōu)婆斯。善身優(yōu)婆斯。可樂身優(yōu)婆斯。賢優(yōu)婆斯。賢德優(yōu)婆斯。月光優(yōu)婆斯。相光優(yōu)婆斯。德光優(yōu)婆斯。善眼優(yōu)婆斯。是等上首五百優(yōu)婆斯。及余天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。恭敬圍繞于佛世尊。爾時(shí)世尊而演說法。名曰三戒。廣分別說一切諸佛如來境界菩薩所行。能悉普照一切法界。明照一切諸法界場(chǎng)。入凈莊嚴(yán)一切法界。摧滅一切諸外道等降諸魔怨。普悅一切諸眾生界。能知一切諸眾生等迷惑之心。隨眾生心而為演說。善能照了轉(zhuǎn)眾生根而為顯示。是時(shí)大德摩訶迦葉。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。若諸眾生求于佛法力無所畏。如是等人當(dāng)集何法。當(dāng)以何法護(hù)是眾生。當(dāng)以何法令不退轉(zhuǎn)無上正道。如是請(qǐng)已。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安樂。安隱世間利益天人。乃能問佛如是之事。迦葉。汝今諦聽善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。大德迦葉及諸大眾受教而聽。佛告迦葉。若有眾生求佛智慧佛力無畏。迦葉。是等眾生于一切法。應(yīng)無所得無所依倚生諸善根。迦葉。若有菩薩求于無上正真道時(shí)。若有相著。或于佛法起有為相。或于佛法起無為相。或于佛法而起妄想。自作是相我知佛法。于是相中堅(jiān)執(zhí)不舍。當(dāng)說是人不名為向于無上道。何以故。悕欲佛法則為著我。當(dāng)作是修。若數(shù)執(zhí)我則不能斷。若不能斷則有悕望。所悕望處乃悕望法。便為所害。若為所害便起馳騁。若起馳騁則有流轉(zhuǎn)。若已流轉(zhuǎn)則有貫穿。若已貫穿則有妄想。若已妄想則有分別。若已分別增益妄想。若增妄想則有思覺。若已思覺則有堅(jiān)著。若已堅(jiān)著則有隨逐。若有隨逐則有迷惑。若已迷惑則便為失。云何為失。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若起分別則便有常。若已有常則有對(duì)礙。若有對(duì)礙則便有住。若已有住則有相續(xù)。若已相續(xù)則有相違。若已相違則重相違。若重相違則有虛錯(cuò)。若已虛錯(cuò)則有狂亂。若已狂亂則有虛誑。若已虛誑則有憂惱。若已憂惱則有悔恨。若已悔恨則有所害。善不善法隨所愛著。然實(shí)無有定法可著。但以想轉(zhuǎn)為想所縛。是名想縛。貪無定處。嗔無定處。癡無定處。起于妄想分別之心不能度得無上正道。迦葉。是名愛處。何故名之為愛處。無有定法名之為愛。無可愛法無可愛處。但堅(jiān)著愛唯空?qǐng)?jiān)著。謂堅(jiān)著我堅(jiān)著眾生。堅(jiān)著凈不凈。迦葉。一切法空妄想為物。若無物物想。則以菩提為物。若以菩提為物則是我想。若有我想。是則不名為菩薩也。何故名之為我想也。雖有所想想無所得。想無所得名為我想。是故不真實(shí)句名為我想。若眾生實(shí)則菩提實(shí)。云何為菩提。謂見諸法皆悉如幻。云何如幻。謂不說我想命想眾生想。若有無想在于心者。是人則著想及非想。若著想非想是則狂醉。若已狂醉則為一切眾苦所追。若為一切眾苦所追。如來說名為住狂諂。何以名諂。住于狂亂有妄思惟。若妄思惟則有我我所。若有我我所則有言說。若有言說。如來說名為無言說。彼為言說言說所持。是故說言一切諸法從思惟有悉是我實(shí)。迦葉。猶如空中有云聚起。而是云聚不從東西南北四維上下而來。如來實(shí)說不從十方方所而來。解如是已如實(shí)而說。隨義演說相應(yīng)實(shí)說。而是云聚則非是聚。說名云聚。何故說名云聚也。起眾雜色種種雜色。從虛妄起。是中無定名為云霧。見云霧起。雖見云霧無有定想。是中畢竟無云霧實(shí)。迦葉。猶如有人語余人言。相與共往至蔭處坐。智慧之人作如是言。我今不往。是人答言。不說有我但說有蔭。智者有言。汝若說蔭則為非蔭。迦葉。汝觀是人。于少言說尚不系著如是。迦葉。若解如來法性道者。于大眾中正師子吼。迦葉。如來尚欲于不善法行于善法。若世眾生有我想者。于如來所是第一義。何以故。如來解如是我想者則為非想。余小凡夫不知如來隨宜所說。與如來諍。是故我說世間與我諍。我不與世間諍。云何世間。世間者名曰眾生。云何名為眾生世間。如來了知世間如如。是故名曰眾生世間。諸凡夫等自生是知。是生是滅互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故。此得大闇住著世故。若住著世則便有貪。若貪則嗔。若嗔則癡。若癡則有諍。若諍則相違。與誰相違。謂與如來及聲聞僧。若相違則貪。若其有貪則重相違。若重相違便取于有。若取于有則便求有。若已求有便不知足。若不知足則便多作。若已多作便有多欲。若有多欲。則住欲界色無色界。若住三界則便執(zhí)著。若已執(zhí)著則無逆流。若無逆流則常受死。若常受死不至涅槃。若不至涅槃。至叵至處。至叵至處。謂至地獄如是。迦葉。修行不吉名為不修。若不正修則有嗔恚。若有嗔恚則無推求。若不推求則不識(shí)我想。若不識(shí)我想則同一聚同為一物。謂我我所。云何名我。執(zhí)著不實(shí)作種種妄想。造作諸業(yè)。若作種種妄想。造作諸業(yè)則著于我。云何我所。無有智故名為我所。又是身者。諸物和合名之為身。名戒聚果。以嗔恚心輕于他人。以嗔恚故生于我慢。如聚生谷攝受守護(hù)。是名我所。若有我所則有狂惑。若有狂惑則便有癡。若已有癡便有誹謗。若有誹謗則便有嗔。若已有嗔便有貪取。則為所燒。為所燒者為想所燒。所謂男想女想命想。此是我許。是名我所。有我所者彼罵我所。罵我所者謂是凡夫。是凡夫道之所依止。是名我所。迦葉。若不聞此法。知于菩提。知菩薩行。此知于行。迦葉。是菩薩行都無有行。名菩薩行。又迦葉。菩薩行滿決定清凈極為清凈。無有是處。若有精進(jìn)斯說大法。此以諸法如虛空聚不取法聚。是人所說。大法相應(yīng)非不相應(yīng)。斯有功德不住惡處。是有德行非是德行。是能持法。如是受持不著持法。何以故。如來所說。最為第一應(yīng)供中最。眾生問道。我應(yīng)當(dāng)以勝法而答。云何勝法。所謂一切諸法無想。迦葉。如是菩薩名凈持戒。心不起惡不作障礙。不謗比丘尼。不親近白衣。不殺不盜不邪淫不妄語不兩舌不惡囗不綺語不貪嗔不邪見。不自惱不惱他。不親近欲不貪欲于欲。不毀呰不調(diào)戲。不自作不教他作。不至淫舍。不至寡婦。不至童女。不近捕鳥網(wǎng)魚獵師。不近魁膾旃陀羅人。不近他妻飲酒之人。乃至不以手執(zhí)其手而共諍競(jìng)。如避惡狗。遠(yuǎn)此亦爾。舍遠(yuǎn)此時(shí)乃至不生一念惡心。住于慈心。舍二十事。何等二十。舍離女人終不共戲與其粗語。不共論議起于斗諍。離不恭敬供養(yǎng)父母。離不恭敬佛法僧。若女減少無二十眾不為說法。除有男子。若比丘尼。聚會(huì)說法不往其所。終不問訊于比丘尼。不與女人書。亦不為作。親族別請(qǐng)不受其請(qǐng)。終不欲心住女人前。乃至不宜共同道行。若有比丘尼而戲弄之后不還報(bào)。一切時(shí)中。終不受著比丘尼衣。除在四眾演說法時(shí)有施衣者。生心如地然后受之不面前受。一切時(shí)中若有比丘尼勸道施衣終不受取。一切時(shí)中設(shè)令病苦若尼勸食終不食之。況復(fù)無病。一切時(shí)中寡婦請(qǐng)食。若僧?dāng)?shù)不滿終不受之。一切時(shí)中不入于比丘尼寺。一切時(shí)中亦不請(qǐng)喚于比丘尼。請(qǐng)喚拱手仰頭棄舍背去。若說法時(shí)。有比丘尼來禮其足。至心合掌目不異視不動(dòng)其足。非為身健名大丈夫。若心勇健正念一處名曰丈夫。于一切物不生愛心。于一切時(shí)終不生嗔。常當(dāng)專念于一切智。聞是法已。應(yīng)當(dāng)修學(xué)而增長(zhǎng)之。迦葉。向菩薩乘善男子善女人。聞法已不能修學(xué)。是終不得無上正道。何以故。迦葉。由修學(xué)故得無上道。非不修學(xué)得無上道。迦葉。若不修學(xué)得無上道。兔馬貓貍亦當(dāng)?shù)贸捎跓o上道。何以故。不正行者無菩提故。迦葉。若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提。作如是言我當(dāng)作佛我當(dāng)作佛。而成佛者。無邊眾生亦當(dāng)作佛。迦葉。但是眾生具是行難。乃至一日一夜尚不能專。況復(fù)一劫乃至千劫。是故如來出世甚難。迦葉。三千大千世界之中一切眾生。若一劫若十劫。若百劫若千劫。若百千劫若萬億劫。皆共同聲唱。一切眾生汝當(dāng)作佛汝當(dāng)作佛。是諸人等如是不懈常作是言。汝當(dāng)作佛汝當(dāng)作佛。囗業(yè)不息。不能令其起菩提心。若得作佛無有是處。迦葉。我滅度后末世之時(shí)。及與汝等般涅槃后。諸天不護(hù)。爾時(shí)雖有聞我所說發(fā)菩提心。有諸比丘發(fā)菩提心。當(dāng)住二十法。何等二十。謂當(dāng)親近于比丘尼。食不凈食著揣食受尼勸食。迦葉。猶如今時(shí)多聞比丘。空閑靜處若在眾會(huì)勤修集法。如是迦葉。當(dāng)于爾時(shí)。諸比丘等。若在聚落若閑靜處。與比丘尼而共和集勤問于法。當(dāng)重生于淫欲心不生法心。是比丘尼多生欲心少生法心。迦葉。汝觀是人得菩提名。當(dāng)墮大惡可畏道中。迦葉汝觀。爾時(shí)詐以為法共相親近。若相見時(shí)欲火所燒出不凈言。相親近時(shí)用為弟子。初以師法和南禮敬。自是之后當(dāng)漸遣使。若遣使時(shí)勝達(dá)名字。既達(dá)名已私竊為妻共道入出。后聞他問是誰所有云何族親。呼為姊妹數(shù)數(shù)相見。數(shù)相見故則墮非處。互生欲心漸現(xiàn)欲相。以言說之遂為不凈行。習(xí)閻羅王法。失于菩提生天涅槃。舍于如來及舍遠(yuǎn)法亦無僧利。住于一處生欲覺嗔覺惱覺害覺。菩薩行業(yè)四凈梵行。是人無有如余菩薩勤四梵行。是人勤行欲嗔等覺。亦復(fù)如是。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)。是惡人住。有是賊住。有斗諍住。迦葉。爾時(shí)禁制悉皆毀壞。聞是等經(jīng)便生輕毀。本所持戒本行檀施。生于歡喜發(fā)菩提心。后聞是經(jīng)而毀謗之。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)有是印相。聞如是經(jīng)而生誹謗。若有凈戒持法比丘應(yīng)如是知如經(jīng)句來。應(yīng)當(dāng)舍離如是之人。以其無有愛法心故。復(fù)次迦葉當(dāng)于爾時(shí)。是諸人等自唱是言。我行菩薩道生于狂逸。以狂逸故。自稱我是大阿羅漢我是緣覺。彼不可治不可復(fù)住向于惡趣。復(fù)次迦葉。爾時(shí)無有作善業(yè)者。令多眾生毀呰菩提。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)爾之時(shí)。有一人行相似波羅蜜。是為后世粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)于爾時(shí)。如是等經(jīng)說真實(shí)者當(dāng)被謗毀。當(dāng)見舍棄云邪見說。迦葉。時(shí)癡人不知此經(jīng)禁制破戒。迦葉。當(dāng)于爾時(shí)。悉為惡賊自不見法無惱菩提。愚默靖思謗無菩提

復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時(shí)。無和合僧粗有形相。復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時(shí)多不知恩勇健為惡。作何等惡數(shù)數(shù)言說。稱佛名號(hào)以致供養(yǎng)。復(fù)次迦葉。當(dāng)于是時(shí)。呵解脫戒不護(hù)囗業(yè)。不護(hù)囗業(yè)故。不護(hù)威儀住不凈處。住不凈處而演說法。我法是時(shí)漸當(dāng)薄賤