勝則怨滅負(fù)則自鄙息則快樂(lè)

無(wú)勝負(fù)心

勝則怨滅負(fù)則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察彼人。于彼有大怨嫌。從世至世不舍罪怨。如是經(jīng)歷數(shù)百千身。報(bào)怨乃息負(fù)者自鄙。是故說(shuō)曰勝則怨滅負(fù)者自鄙也。息則快樂(lè)無(wú)勝負(fù)心。一切結(jié)使永盡無(wú)余。更不復(fù)起想著之念。亦復(fù)無(wú)勝負(fù)之心。我勝彼不如彼勝我不如。都無(wú)彼此之心。是故說(shuō)曰息則快樂(lè)無(wú)勝負(fù)心也。

若人嬈亂彼自求安樂(lè)世

遂成其怨憎終不脫苦患

若人嬈亂彼自求安樂(lè)世者。世多有人執(zhí)迷惑意怨仇心深。觸嬈于人自望快樂(lè)宗族蒙慶。如種苦栽冀望甘果。唐喪功夫無(wú)益于時(shí)。是故說(shuō)曰。若人嬈亂彼自求安樂(lè)世也。遂成其怨憎終不脫苦患者。卒斗殺人猶尚可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡道。所以然者由其執(zhí)愚不舍故也。是故說(shuō)曰遂成其怨憎終不脫苦患也。

善樂(lè)于愛(ài)欲以杖加群生

于中自求安后世不得樂(lè)

善樂(lè)于愛(ài)欲者。一切眾生皆貪樂(lè)樂(lè)不樂(lè)苦惱。見(jiàn)苦則群心不愿樂(lè)。己自行殺教人殺生。己自淫泆教人淫泆。己自妄言綺語(yǔ)。復(fù)教人妄言綺語(yǔ)。己自不與取。復(fù)教他人竊盜他物。是故說(shuō)曰善樂(lè)于愛(ài)欲也。以杖加群生者。所行非法濫抂百姓。意之所存以傷為本。是故說(shuō)曰以杖加群生也。于中自求安后世不得樂(lè)。人作惡行皆自為己。舍身受形遭諸苦惱。經(jīng)歷生死沉漂五道。所生之處罪苦自隨。是故說(shuō)曰于中自求安后世不得樂(lè)也。

人欲得歡樂(lè)杖不加群生

于中自求樂(lè)后世亦得樂(lè)

人欲得歡樂(lè)杖不加群生者。一切眾生皆貪于樂(lè)不樂(lè)于苦。見(jiàn)彼苦者興慈愍心。四等平均視彼如赤子。初不起怨捶打眾生。處世皆求安身。設(shè)我今日觸嬈彼者。后世之中受對(duì)無(wú)數(shù)。是故說(shuō)曰人欲得歡樂(lè)杖不加群生于中自求樂(lè)后世亦得樂(lè)也。

樂(lè)法樂(lè)學(xué)行慎莫行惡法

能善行法者今世后世樂(lè)

夫人在世務(wù)行于法選擇善法。去其惡者周旋往來(lái)。追善知識(shí)采取善教。所至到處興有法事。是故說(shuō)曰樂(lè)法樂(lè)學(xué)行慎莫行惡法能善行法者今世后世樂(lè)也。

護(hù)法行法者行法獲善報(bào)

此應(yīng)法律教行法不趣惡

護(hù)法行法者行法獲善報(bào)者。能自擁護(hù)法不使漏失后獲其福。是故說(shuō)曰護(hù)法行法者行法獲善報(bào)也。此應(yīng)法律教行法不趣惡者。彼執(zhí)行人以法自護(hù)。所生之中不遇惡災(zāi)。從小至大悉受其對(duì)。天受福盡下生人間復(fù)重受福。是故說(shuō)曰此應(yīng)法律教行法不趣惡也。

護(hù)法行法者如蓋覆其形

此應(yīng)法律教行法不趣惡

彼修行人擁護(hù)深法微妙之教。去諸陰蓋如猛赫熱而獲好蓋得蒙濟(jì)度是故說(shuō)曰護(hù)法行法者如蓋覆其形此應(yīng)法律教行法不趣惡也。

惡行入地獄所至墮惡道

非法自陷溺如手把蛇蚖

惡行入地獄所至墮惡道者。人為惡行非父母兄弟宗親所為。皆由己身為罪所致。作罪自受其殃無(wú)能代者。外道異學(xué)所見(jiàn)不同。外道所見(jiàn)己身作罪他人受報(bào)。是故說(shuō)曰惡行入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把蛇蚖者。猶如彼人手把蛇蚖。或以咒術(shù)而取者。或以藥草而取者。或被師教而手玩弄惡蛇。咒罷之后為蛇所嚙。死入地獄餓鬼畜生。經(jīng)歷生死無(wú)有休已。是故說(shuō)曰非法自陷溺如手把蛇蚖也。

不以法非法二事俱同報(bào)

非法入地獄正法生于天

不以法非法二事俱同報(bào)。此眾生類造善惡行。不自覺(jué)知殃福之報(bào)。為善者不知善之有報(bào)。為惡者不知惡之有報(bào)。如彼有人得雜毒之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾不便其身。行惡之人亦復(fù)如是。當(dāng)時(shí)甘口后受其殃。遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之。斯是清凈其中無(wú)毒。便取食之后無(wú)苦患。是故說(shuō)曰不以法非法二事俱同報(bào)非法入地獄正法生于天也。

施與戰(zhàn)同處此德智不譽(yù)

施時(shí)亦戰(zhàn)時(shí)此事二俱等

昔舍衛(wèi)城內(nèi)有一長(zhǎng)者。名曰最勝。更有長(zhǎng)者名曰難降。二人慳貪國(guó)中第一。饒財(cái)多寶七珍具足。象馬車(chē)乘仆從奴婢。谷食田業(yè)不可稱計(jì)。二人門(mén)戶各有七重。敕守門(mén)者無(wú)令乞兒入我門(mén)戶中庭之中。鐵籠覆上恐有飛鳥(niǎo)啄拾谷食。屋舍四壁鑄鐵垣墻。恐鼠穿鑿嚙壞器物也。是時(shí)五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踴出教以法施。長(zhǎng)者二人聞之各不受化。后佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長(zhǎng)者說(shuō)微妙法。長(zhǎng)者雖聞心猶不達(dá)。內(nèi)自思惟佛來(lái)至舍。不可虛爾使還精舍。宜入藏里取一白[疊*毛]布施如來(lái)。即起入藏選一惡者反更得好。舍而更取倍得好者。心意共諍不能自決。當(dāng)于其日。阿須倫與忉利天共斗。或天得勝。阿須倫不如。或阿須倫得勝。諸天不如。爾時(shí)世尊以天眼觀見(jiàn)長(zhǎng)者心。或時(shí)慳心得勝施心不如。或時(shí)施心得勝慳心不如。爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈。

施與戰(zhàn)同處此德智不譽(yù)

施時(shí)亦戰(zhàn)時(shí)此事二俱等

長(zhǎng)者遙聞內(nèi)懷慚愧。如來(lái)所說(shuō)正謂我身。即出好[疊*毛]持用為施。難降長(zhǎng)者出五百兩金持用惠施。心開(kāi)意解各見(jiàn)道跡也。

人遭百千變等除憍慢怨

時(shí)施清凈心健夫最為勝

人遭百千變等除憍慢怨者。學(xué)人在家戀著財(cái)業(yè)。眾事憒亂心不一定。人欲修道當(dāng)離家業(yè)。除去憍慢不興想著。乃得惠施不望其報(bào)。謙恭卑下修德之本。輕人貴己殃禍之災(zāi)。是以教人閑靜之處。然后乃得修于道真。是故說(shuō)曰人遭百千變等除憍慢怨也。時(shí)施清凈心健夫最為勝者。施有五時(shí)獲五功德。除去憍慢自大之心。意常清凈不懷穢濁。是故說(shuō)曰時(shí)施清凈心健夫最為勝也。

忍少得勝多戒勝懈怠多

有信惠施者后身受善報(bào)

忍少得勝多戒勝懈怠多者。多有眾生信心極少。嗔恚隆熾持戒忍辱亦復(fù)少少耳。以能行忍則勝怨仇。持戒之人勝懈怠者。猶如阿那律一有施德與辟支佛。九十劫中未曾趣惡道。后生釋種家。佛并父弟。出家學(xué)道成其道果。是故說(shuō)曰忍少得勝多戒勝懈怠多有信惠施者后身受善報(bào)也。

快哉大福報(bào)所愿皆全成

速得第一滅漸入無(wú)為際

快哉大福報(bào)所愿皆全成者。人之修福皆由前身立行所致。值良福田種子雖少獲報(bào)無(wú)量。若復(fù)前身觸嬈賢圣。施心不純無(wú)平等意。設(shè)受人形形狀丑陋為人所輕。作惡受惡作福受福。是故說(shuō)曰快哉大福報(bào)所愿皆全成也。速得第一滅漸入無(wú)為際者。眾結(jié)除盡諸德普具。凈如光明內(nèi)外清徹。意欲所求第一義者尋時(shí)即獲。欲得永入虛無(wú)之處。尋時(shí)即得。無(wú)有疑滯。正使外邪弊魔之度。欲來(lái)毀壞為福之人。尋時(shí)自壞。無(wú)奈之何。猶昔魔王將十八億眾。百頭一身。形像可畏。虎狼師子毒蛇惡蚖來(lái)恐如來(lái)。如來(lái)福力使魔斷壞。魔王退后爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈。

快哉大福報(bào)所愿皆全成

速得第一滅漸入無(wú)為際

若彼求方便賢圣智慧施

盡其苦原本當(dāng)知獲大幸

若彼求方便賢圣智慧施者。學(xué)人欲習(xí)賢圣法者。勇猛精進(jìn)意不分散。然后乃應(yīng)賢圣之法。是故說(shuō)曰若彼求方便賢圣智慧施也。盡其苦原本當(dāng)知獲大幸者。所謂苦者五盛陰是。能滅此者乃應(yīng)道教。是故說(shuō)曰盡其苦原本當(dāng)知獲大幸也。

愛(ài)法善眠寤心意潔清凈

賢圣所說(shuō)法智者所娛樂(lè)

學(xué)人習(xí)行達(dá)了深法。曉了分別義句。所趣心意澹然無(wú)余異想。入定一意不為眾邪之所傾動(dòng)。賢圣所言教。玩而習(xí)之不能舍離。智者所習(xí)非愚所論。是故說(shuō)曰愛(ài)法善眠寤心意潔清凈賢圣所說(shuō)法智者所娛樂(lè)也。

若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起

亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意

及彼四神足賢圣八品道

若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起者。彼修行人所以樂(lè)禪者。欲于無(wú)余泥洹界而取滅度。不起不滅。是故說(shuō)曰若人心樂(lè)禪亦復(fù)樂(lè)不起也。亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意者。止結(jié)不起謂之意止。有所覺(jué)寤故謂覺(jué)意。是故說(shuō)曰亦樂(lè)四意止并及七覺(jué)意也。及彼四神足賢圣八品道者。夫神足法亦斷結(jié)使。于現(xiàn)法中快樂(lè)無(wú)為賢圣八品道。于現(xiàn)法中亦斷結(jié)使快樂(lè)善利。是故說(shuō)曰及彼四神足賢圣八品道也。

善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服

善樂(lè)于經(jīng)行樂(lè)處于山藪

善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服者。如彼行人。以獲斷一切之智。分別食想意不染著。起于食想食。若好若丑意無(wú)是非。法服齊整不違先圣所制服飾。是故說(shuō)曰善樂(lè)于揣食善樂(lè)攝法服也。善樂(lè)于經(jīng)行樂(lè)處于山藪。如佛契經(jīng)所說(shuō)。夫經(jīng)行之人獲五功德。云何為五。一者堪任遠(yuǎn)行。二者多力。三者所可食啖自然消化。四者無(wú)病。五者經(jīng)行之人速得禪定。習(xí)道之人得真如四諦微妙之法。聞法意寤。即入深山無(wú)人之處禪定習(xí)道。即于無(wú)余泥洹界而般泥洹。是故說(shuō)曰善樂(lè)于經(jīng)行善樂(lè)于山藪也。

以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為

以越諸恐懼超世諸染著

以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為者。如彼修行之人。于有余泥洹界真法自?shī)蕵?lè)。漸漸乃至滅盡泥洹界。是故說(shuō)曰以逮安樂(lè)處現(xiàn)法而無(wú)為也。以越諸恐懼超世諸染著者。以見(jiàn)道跡越諸苦難。超世諸染著行過(guò)三界。為眾祐福田。是故說(shuō)曰以越諸恐懼超世諸染著也。

善樂(lè)于念待善觀于諸法

善哉世無(wú)害育養(yǎng)眾生類

世無(wú)欲愛(ài)樂(lè)越諸染著意

能滅己憍慢此名第一樂(lè)

如來(lái)降神來(lái)適王家。觀世非常萬(wàn)物如幻。舍世王位深山學(xué)道積年苦行。坐樹(shù)王下成等正覺(jué)。七日七夜觀樹(shù)不眴。如來(lái)爾時(shí)即從坐起。詣文鱗龍王所。至彼宮殿而說(shuō)斯偈。龍聞此偈心開(kāi)意解。眼目得開(kāi)睹如來(lái)形。愴然揮淚自鄙宿釁。是故說(shuō)曰。

善樂(lè)于念待善觀于諸法

善哉世無(wú)害育養(yǎng)眾生類

世無(wú)愛(ài)欲樂(lè)越諸染著意

能滅己憍慢此名第一樂(lè)

耆老持戒樂(lè)有信成就樂(lè)

分別義趣樂(lè)不造眾惡樂(lè)

耆老持戒樂(lè)者。夫?qū)W道之人。年雖耆艾不辭勞苦中有退心。雖復(fù)年盛目睹世榮而復(fù)懈怠。道之在心不問(wèn)老少。唯在剛烈乃至于道耳。信心以存何往不克。是故說(shuō)曰耆老持戒樂(lè)也。有信成就樂(lè)者。人有信心四事難動(dòng)。正使化作佛形現(xiàn)諸光相。欲來(lái)詭調(diào)者不能使心移轉(zhuǎn)。是故說(shuō)曰有信成就樂(lè)者也。分別義趣樂(lè)者。人之辯才皆由宿行。億千萬(wàn)劫乃獲其辯。雖出言教分別諸義。一一所趣不失次緒。從一句義演至百千。終不吐出粗獷之言。是故說(shuō)曰分別義趣樂(lè)也。不造眾惡樂(lè)者。夫人無(wú)惡則生天上人中受福。是故說(shuō)曰不造眾惡樂(lè)也。

世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)

世有沙門(mén)樂(lè)靜志樂(lè)亦然

世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。父母恩重不可得記。若使孝子欲報(bào)其恩。右肩負(fù)父左肩負(fù)母。從生至長(zhǎng)周行天地經(jīng)百千劫。亦不能報(bào)父母一日之恩。何以故。皆由父母長(zhǎng)養(yǎng)五陰敷張六情使睹光明。推燥居濕隨時(shí)扶侍。是以孝子雖欲報(bào)恩。百千分未獲其一。是故說(shuō)曰世有父母樂(lè)眾聚和亦樂(lè)也。世有沙門(mén)樂(lè)靜志樂(lè)亦然者。出家學(xué)道斷諸恩愛(ài)離棄家業(yè)。恒行三業(yè)不失其操。復(fù)為百千群生所見(jiàn)愛(ài)念。隨時(shí)供養(yǎng)供給所須。出家梵志勤身苦體求斷縛著。所行清凈不造惡本是故說(shuō)曰世有沙門(mén)樂(lè)靜志樂(lè)亦然也。

諸佛興出樂(lè)說(shuō)法堪受樂(lè)

眾僧和亦樂(lè)和則常有安