雜俎篇
古之圣賢立心。至公無(wú)我。其官人之道。必曰祿罔及私。官惟其能。爵罔及惡。德惟其賢。此其所以能為天地立心。為生民立命也。元朝天下。長(zhǎng)官皆其國(guó)人是用。至于風(fēng)紀(jì)之司。又杜絕不用漢人南人。宥密之機(jī)。又絕不預(yù)聞矣。其海宇雖在混一之天。而肝膽實(shí)有胡越之間。不過(guò)視官爵為己私物。其視古圣立賢無(wú)方之道。果何如哉。不知天位天祿。天以命有德。豈能屯膏吝賞。久蔽于漢人南人哉。是以不及百年。大亂繼踵。而爵祿皆歸中原之人。蓋禍福乘除。其數(shù)然也。由是觀之。人謀豈能奪天造哉。孰若均平天施。無(wú)有南北之分。惟才是任。惟賢是使。譬之水澤。使百川分流。則大有所潴。小有所泄。滔滔汩汩。庶為悠久。若使壅并防遏。蓄而不泄。及其潰決。小則為災(zāi)。大則致敗。必然之理也。
治天下者。不使利遺一孔。亦必致敗。豈惟名爵獨(dú)然。末流之竭。當(dāng)窮其源。枝葉之枯。必在根本。元朝末年。官貪吏污。始因蒙古色目人罔然不知廉恥之為何物。其問(wèn)人討錢(qián)。各有名目。所屬始參曰拜見(jiàn)錢(qián)。無(wú)事白要曰撒花錢(qián)。逢節(jié)曰追節(jié)錢(qián)。生辰曰生日錢(qián)。管事而索曰常例錢(qián)。送迎曰人情錢(qián)。句追曰赍發(fā)錢(qián)。論訴曰公事錢(qián)。覓得錢(qián)多曰得手。除得州美曰好地分。補(bǔ)得職近曰好窠窟。漫不知忠君愛(ài)民之為何事也。
元初法度猶明。尚有所憚。未至于泛濫。自秦王伯顏專政。臺(tái)憲官皆諧價(jià)而得。往往至數(shù)千緡。及其分巡。競(jìng)以事勢(shì)相漁獵。而償其直。如唐債帥之比。于是有司承風(fēng)。上下賄賂。公行如市。蕩然無(wú)復(fù)紀(jì)綱矣。肅政廉訪司官。所至州縣。各帶庫(kù)子檢鈔秤銀。殆同市道矣。春秋傳曰。國(guó)家之?dāng) Ｓ晒傩耙病９僦У隆欃T彰也。豈不信夫。
仕途自木華黎王等四怯薛大根腳出身分任省臺(tái)外。其余多是吏員。至于科目取士。止是萬(wàn)分之一耳。殆不過(guò)粉飾太平之具。世猶曰無(wú)益。直可廢也。豈時(shí)運(yùn)使然耶。何唐宋不侔之甚也。
元末有危素太樸。江西人。游京師。專以倡鳴科舉無(wú)人才為說(shuō)。以聳動(dòng)觀聽(tīng)。人多信之。彼固以文章德行自居也。及夷考之。至正辛卯天下之亂。能死節(jié)者。惟彭城張桓安慶余闕江州李黻燕京陳子山。皆舉人也。危是時(shí)已累位至參政。獨(dú)首鼠皈降。上以其失節(jié)。屢辱之。決以夏楚。安置滁州而死。嗚呼。科目雖非古。果不足以得人耶。豈盡如或人之言也。時(shí)人監(jiān)此。則可以省已。
元朝甲寅年開(kāi)科取士。九成殿芝生。
北人不識(shí)字。使之為長(zhǎng)官或缺正官。要題判署事及寫(xiě)日子。七字鉤不從右七而從左轉(zhuǎn)。見(jiàn)者為笑。立怯里馬赤。蓋譯史也。以通華夷言語(yǔ)文字。昔世祖嘗問(wèn)孔子何如人。或應(yīng)之曰。是天的怯里馬赤。世祖深善之。蓋由其所曉以通之。深得納約自牗之義。
俳優(yōu)戲文始于王魁。永嘉人作之。識(shí)者曰。若見(jiàn)永嘉人作相。宋當(dāng)亡。及宋將亡。乃永嘉陳宜中作相。其后元朝南戲尚盛行。及當(dāng)亂。北院本特盛。南戲遂絕。
北方自朱邪赤心起于唐季。至李克用遂有太原之地。至阿保機(jī)起于木葉山。其勢(shì)遂盛。其子耶律德光受晉石敬塘關(guān)南燕門(mén)幽燕十六州之獻(xiàn)。遂據(jù)之而建國(guó)。曰大遼。其勢(shì)與大宋并矣。其后金興。遂亡遼而逐宋。據(jù)有天下大半而都汴矣。及元朝又亡金而平南宋。自混一六合百有余年。而后江南得國(guó)。蓋自朱邪赤心始盛。至于元亡。首尾將五百余年。此天運(yùn)興衰之一終。孟子云。五百年必有王者興。其間必有名世者。此之謂也。豈徒然哉。
達(dá)達(dá)即韃靼。耶律即契丹。大金即完顏氏。生達(dá)達(dá)自虎林田地來(lái)。其性至實(shí)。無(wú)一毫之偽。而上天以宇宙畀之。而不畀之他部族。其故何哉。豈不以其極誠(chéng)而一無(wú)妄也。極誠(chéng)而一無(wú)妄。圣賢傳心之學(xué)也。
初。元世祖命劉太保筑元京城。及開(kāi)基得一巨穴。內(nèi)有紅頭蟲(chóng)。不知其幾萬(wàn)。世祖以問(wèn)劉曰。此何祥也。劉曰。異日亡天下者。乃此物也。
世祖既定天下。從容問(wèn)劉太保曰。天下無(wú)不敗之家。無(wú)不亡之國(guó)。朕之天下。后當(dāng)誰(shuí)得之。劉曰。西方之人得之。世祖以八思麻帝師有功。佐平天下。意其類當(dāng)代有天下。思為子孫長(zhǎng)久計(jì)。欲陰損其福。而泄其氣。于是尊其爵至于一人之下萬(wàn)人之上。豐其養(yǎng)至于東南數(shù)十郡之財(cái)不足以資之。隆其禮至于王公妃主皆拜伏如奴隸。甚而為授記。藉地以發(fā)。摩頂以足。代馬凳子以脊。極其卑賤。及其既死。復(fù)于西方再請(qǐng)一人以襲其位。事之一遵其制。其所以待之如此者。蓋所以虛隆其至貴之禮。冀陰消其天下之福。以延其國(guó)家之命。豈知?dú)v數(shù)不可虛邀。福祿為彼之妄得。改歆為秀。徒禍其身。豈其然哉。
世祖生子囗啞。即裕宗。及壯。當(dāng)有室。使其游都市。使擇其意之所可者為妻。獨(dú)指一屠人婦。世祖即為娶之。乃妲吉妃子也。腹生二帝。
都下受戒。自妃子以下至大臣妻室。時(shí)時(shí)延帝師堂下戒師。于帳中受戒。誦咒作法。凡受戒時(shí)。其夫自外歸。聞娘子受戒。則至房不入。妃主之寡者。間數(shù)日則親自赴堂受戒。恣其淫泆。名曰大布施。又曰以身布施。其流風(fēng)之行。中原河北。僧皆有妻。公然居佛殿兩廡。赴齋稱師娘。病則于佛前首鞫。許披袈裟三日。殆與常人無(wú)異。特?zé)o發(fā)耳。
僧之有舍利。由其心源澄寂。淡然無(wú)欲。秘耀含靈。真積力久。氣血精華。結(jié)而成之也。故及其火化。炳然獨(dú)存。
圣燈。名山之大者往往皆有之。世人多歸之佛氏之神。如眉縣峨眉山。成都圣燈山。簡(jiǎn)州天光觀。衡山圣燈巖。匡廬之神燈巖。明州天童山。高麗之太白山數(shù)處。圣燈時(shí)現(xiàn)。蓋山之精。英之氣。發(fā)為光怪耳。
山發(fā)白銀亦有光。人跡其光而求之。多見(jiàn)礦脈。
一珠之大者。光猶照乘。況名山為寶藏興焉之所。豈獨(dú)無(wú)光怪焉。
石韞玉。則氣如白虹。石生丹砂。則光如紅霞。皆其光晶之著也。
前古黃金。如王莽末年。省中尚有六十余萬(wàn)斤。后世黃金絕少。由其所耗之途廣也。金一為箔。無(wú)復(fù)再還元矣。
玉為寶中至貴。且以一身求之天地之理。玉則髓也。金。筋也。石。骨也。水。血脈也。草木。毛發(fā)也。土。肉也。山。頭也。澤。腹也。蓋髓為一身元?dú)狻Ｋ詾橹临F也。故君子比德于玉。行則必佩。抑有旨哉。
人之食性亦有不同者。如文王嗜昌歜。曾皙嗜羊棗。屈到嗜艾是也。其同則膾炙也。
北人殺小牛。自脊上開(kāi)一孔。逐旋取去內(nèi)頭骨肉。外皮皆完。揉軟用以盛奶酪酒湩。謂之渾脫。打捕鷹坊萬(wàn)戶府。歲用餧養(yǎng)肉三十余萬(wàn)斤。
海東青。鶻之至俊者也。出于女真。在遼國(guó)已極重之。因是起變而契丹以亡。其物善擒天鵝。飛放時(shí)。旋風(fēng)羊角而上。直入云際。能得頭鵝者。元朝官里賞鈔五十錠。
葡萄。漢張騫使西域。中國(guó)始有種。西瓜。元世祖征西域。中國(guó)始有種。
剛叔王先生出葡萄二顆。各食一顆。先生曰。千顆如一顆。予曰。萬(wàn)年如今年。王則因此而識(shí)彼。予則因往而知來(lái)。
或問(wèn)曰日生月落。古今異乎。曰同也。云白山青。古今異乎。曰同也。夏葛冬裘。古今異乎。曰同也。天同也。地同也。人同也。人寓形于天壤之間。特須臾耳。宜流浪大化之中。以順其同焉可也。
飲酒者。肝氣微則面青。心氣微則面赤。
脈勇怒則面青。骨勇怒則面白。血勇怒則面赤。
山氣多男。澤氣多女。水氣多暗。風(fēng)氣多聾。木氣多傴。石氣多力。險(xiǎn)阻氣多癭。暑氣多殘。云氣多壽。谷氣多痹。丘氣多尫。衍氣多仁。陵氣多貪。
匏瓠牛踐苗則子苦。
蛇怒時(shí)。毒在頭尾。
凡冢井間氣。夏秋中之殺人。先以雞毛投之。毛直下。無(wú)毒。回舞而下。不可犯。當(dāng)以酒數(shù)斗澆之。方可入矣。
蠼〈蟲(chóng)叟〉短狐。踏影。蠱皆中人。古人辟影為此。畫(huà)彩佛像。鑠目放光。或言曾青和壁魚(yú)設(shè)色。則近日有光。畫(huà)神鬼目隨人轉(zhuǎn)。點(diǎn)眸極正則爾。
北魏崔劼曰。鵲巢避風(fēng)。雉去惡政。乃是鳥(niǎo)之一長(zhǎng)。狐性多疑。猶性多預(yù)。可謂獸之一短。
甲蟲(chóng)影伏。羽蟲(chóng)體伏。
食草者多力而愚。食肉者勇敢而悍。