摩訶僧祇律波羅提木叉大比丘戒本。
大德僧聽。冬時(shí)一月過。少一夜余有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故得阿耨多羅三藐三菩提。何況余助道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。（一人答言布薩說戒）諸大德不來。諸比丘說欲及清凈。誰與比丘尼取欲。
合十指爪掌 供養(yǎng)釋師子
我今欲說戒 僧當(dāng)一心聽
乃至小罪中 心應(yīng)大怖畏
有罪一心悔 后更莫復(fù)犯
心馬馳惡道 放逸難禁制
佛說切戒行 亦如利轡勒
佛囗說教誡 善者能信受
是人馬調(diào)順 能破煩惱軍
若不受教敕 亦不愛樂戒
是人馬不調(diào) 沒在煩惱軍
若人守護(hù)戒 如[犛-未+牙]牛愛尾
系心不放逸 亦如猴著鎖
日夜常精進(jìn) 求實(shí)智慧故
是人佛法中 能得清凈命
大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時(shí)到。僧忍聽僧一心共作布薩說波羅提木叉。如是白。
諸大德今布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者應(yīng)發(fā)露無罪者默然。默然故當(dāng)知諸大德清凈。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱。若比丘如是比丘眾中三唱。憶有罪應(yīng)發(fā)露。不發(fā)露得故妄語罪諸大德。故妄語罪。佛說障道法。是故比丘欲求清凈故。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱不發(fā)露罪益深。
諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅夷法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。于和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出。相行淫法乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。
佛在毗舍離城。成佛五年冬分第五半月十二日。食后東向坐一人半影。為長(zhǎng)老耶奢伽蘭陀子制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。
若比丘。于聚落中若空地。不與取隨盜物。王或捉或殺或縛或擯出。咄男子。汝是賊汝愚癡。比丘如是不與取。是比丘波羅夷不共住。
佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。食后東向坐。兩人半影。為瓦師子長(zhǎng)老達(dá)膩伽因洴沙王及糞掃衣比丘制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。
若比丘。自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活為死勝生。作是意作是想。方便嘆譽(yù)死快。因是死非余者。是比丘波羅夷不共住。
佛在毗舍離城。成佛六年冬分第三半月九日。食前北向坐。一人半影。為眾多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。
若比丘。未知未見。自稱得過人圣法知見殊勝。我如是知如是見。彼于后時(shí)若檢校若不檢校犯罪。欲求清凈故作是言。長(zhǎng)老。我不知言知不見言見。虛誑不實(shí)語除增上慢。是比丘波羅夷不共住。
佛在舍衛(wèi)國。成佛六年冬分第四半月十三日。食后東向坐。三人半影。為聚落中眾多比丘及增上慢比丘制此戒。已制當(dāng)隨順行。是名隨順法。
諸大德。已說四波羅夷法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持（四事竟）
諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。故出精。除夢(mèng)中僧伽婆尸沙。
若比丘。淫欲變心。與女人身身相摩觸。若捉手若捉發(fā)及余身分。摩觸受樂者。僧伽婆尸沙。
若比丘。淫欲變心。與女人說作丑惡語。隨順淫欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙。
若比丘。淫欲變心。于女人前嘆自供養(yǎng)己身。姊妹如我沙門持凈戒行善法修梵行。以淫欲法供養(yǎng)第一。僧伽婆尸沙。
若比丘。受使行和合男女。若娶婦若私通。乃至須臾。僧伽婆尸沙。
若比丘。自乞作房無主為身。應(yīng)量作。長(zhǎng)十二修伽陀磔手內(nèi)。廣七磔手。應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。若難處妨處自乞作房無主為身。亦不將諸比丘示作房處。而過量作。僧伽婆尸沙。
若比丘。作大房有主為身。應(yīng)將諸比丘指授處無難處非妨處。若難處妨處有主為身。亦不將諸比丘指授處者。僧伽婆尸沙。
若比丘。嗔恨不喜故。于清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。此于后時(shí)若檢校若不檢校。便言是事無根。我住嗔恨故說。僧伽婆尸沙。
若比丘。嗔恨不喜故。于異分中小小事非波羅夷。以波羅夷法謗。欲壞彼比丘梵行。此于后時(shí)若檢校若不檢校。便言我以異分中小小事。住嗔恨故說。僧伽婆尸沙。
若比丘。為破和合僧故。勤方便執(zhí)破僧事故共諍。諸比丘應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。莫為破和合僧故勤方便執(zhí)破僧事故共諍。當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時(shí)舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。
若比丘。同意相助。若一若二若眾多。同語同見欲破和合僧。諸比丘諫時(shí)。是同意比丘言。長(zhǎng)老。莫說是比丘好惡事。何以故。是法語比丘律語比丘。是比丘所說所見。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知說。非不知說。諸比丘應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。莫作是語。是法語比丘律語比丘。何以故。此非法語比丘律語比丘。諸長(zhǎng)老。莫助破僧事。當(dāng)樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學(xué)如水乳合。如法說法照明安樂住。如是諫時(shí)。舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。
若比丘自用戾語。諸比丘共法中如法如律教時(shí)。便自用意言。長(zhǎng)老。汝莫語我好惡事。我亦不語汝好惡事諸比丘應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。諸比丘共法中如法如律教。時(shí)汝莫不受。汝亦應(yīng)如法如律教諸比丘。何以故。如來弟子眾展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故善法得增長(zhǎng)。如是諫時(shí)舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。
若比丘。依城邑聚落中住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘應(yīng)諫言長(zhǎng)老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等出去不應(yīng)此中住。是比丘言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)諫言。長(zhǎng)老。如是莫言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。有同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。僧不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡。長(zhǎng)老。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞汝等出去莫此中住。如是諫時(shí)舍者善。若不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。
諸大德。以說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一罪。隨知覆藏時(shí)應(yīng)與波利婆沙。波利婆沙已應(yīng)僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已應(yīng)二十僧中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比丘應(yīng)被訶。是事法爾。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持（十三事竟）
諸大德。是二不定法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。與女人獨(dú)屏覆處可淫處坐。可信優(yōu)婆夷。于三法中一一如法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于三法中一一如法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治。彼比丘是初不定法。
若比丘。與女人獨(dú)露現(xiàn)處不可淫處坐。可信優(yōu)婆夷。于二法中一一如法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是處于二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。應(yīng)隨可信優(yōu)婆夷所說法治。彼比丘是二不定法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。
諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。（二不定竟）
諸大德。是三十尼薩耆波夜提法半月。半月次說波羅提木叉。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得長(zhǎng)衣十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。三衣中若離一一衣余處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得非時(shí)衣。比丘若須應(yīng)取疾作衣受。若不足有望處。為滿故聽一月畜。若過者足不足尼薩耆波夜提。
若比丘。取非親里比丘尼衣。除貿(mào)易尼薩耆波夜提。
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打尼薩耆波夜提。
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除余時(shí)尼薩耆波夜提。余時(shí)者失衣時(shí)。
若比丘。失衣時(shí)。得從非親里居士居士婦乞衣。若自恣與得取上下衣。若過受尼薩耆波夜提。
若居士居士婦。為比丘辦衣價(jià)言。我辦如是衣價(jià)。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請(qǐng)。為好故便往勸言。善哉居士。如是衣價(jià)。買如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
若比丘。居士居士婦。各辦如是衣價(jià)言。我等辦如是衣價(jià)。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不請(qǐng)為好故便往勸言。善哉居士。各辦如是衣價(jià)。共作一如是色衣與我。若得衣尼薩耆波夜提。
為比丘故若王大臣遣使送衣直與是比丘。使到言。如是衣直若王大臣送尊者應(yīng)受。比丘言。我不得受是衣直。送凈衣來者應(yīng)受。使言尊者有執(zhí)事人不。比丘若須衣。應(yīng)示使若園民若優(yōu)婆塞言。是人能為比丘執(zhí)事。使到勸言。善哉?qǐng)?zhí)事。如是衣價(jià)買如是凈衣與某甲比丘。是比丘來取衣時(shí)與。使勸喻已還到比丘所言。尊者所示執(zhí)事人。我已勸作已。須衣時(shí)往取。比丘若須衣。應(yīng)到執(zhí)事所言。我須衣我須衣。第二第三亦如是說。若得衣者好。若不得應(yīng)第四第五第六在執(zhí)事人前默然立。得衣者善。若不得過是求。若得衣尼薩耆波夜提。若不得隨衣直來處。若自去若遣使言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘于汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法爾（十事）
若比丘。純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具。應(yīng)用二分純黑羺羊毛。三分白四分下。若過分尼薩耆波夜提。
若比丘。憍奢耶雜純黑羺羊毛作新敷具。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具。應(yīng)至六年持若減六年故。敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。作新敷具氈尼師壇。應(yīng)著故敷具氈方一修伽陀磔手。為壞色故。若不著作新敷具氈尼師壇。尼薩耆波夜提。
若比丘。道行得羊毛。若須得取至三由旬。若過者尼薩耆波夜提。若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛。尼薩耆波夜提。
若比丘。自手捉生色似色。若使人捉舉染著者。尼薩耆波夜提。
若比丘。種種賣買。尼薩耆波夜提。
若比丘。種種販賣生色似色。尼薩耆波夜提（二十竟）
若比丘。長(zhǎng)缽得十日畜。若過者尼薩耆波夜提。
若比丘。所用缽減五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)眾中舍。眾中最下缽應(yīng)與。作是言。長(zhǎng)老。是缽受持破乃止。是事法爾。
若比丘。病應(yīng)服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受七日服。若過七日。有殘不舍而服。尼薩耆波夜提。
若比丘。與比丘衣已。后嗔恨不喜。若自奪若使人奪得衣者。尼薩耆波夜提。
若比丘。春殘一月在。當(dāng)求雨浴衣。半月在當(dāng)作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼薩耆波夜提。
若比丘。自行乞縷。使非親里織作衣。尼薩耆波夜提。
若居士居士婦使織師為比丘織作衣。是比丘先不請(qǐng)。為好故便往勸織師言。善哉居士。此衣為我作。汝當(dāng)好織令致長(zhǎng)廣。當(dāng)與汝錢直若食直。如是勸得衣者。尼薩耆波夜提。
若比丘。十日未至自恣得急施衣。須者得取畜至衣時(shí)。若過時(shí)畜尼薩耆波夜提。
夏三月未至。夏末月比丘在阿練若處住。有疑恐怖有因緣事。三衣中若一一衣得寄家內(nèi)離六宿。若過者除僧羯磨。尼薩耆波夜提。
若比丘。知物向僧自回向已。尼薩耆波夜提（三十事竟）
諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。是中清凈不。是中清凈不。諸大德。是中清凈默然故。是事如是持。
諸大德。是九十二波夜提法。半月半月次說波羅提木叉。
若比丘。知而故妄語波夜提。
若比丘。種類形相語波夜提。
若比丘。兩舌語波夜提。
若比丘。知僧如法如律滅諍已。更發(fā)起言。此羯磨不了當(dāng)更作。作是因緣不異波夜提。
若比丘。為女人說法過五六語。除有智男子。波夜提。
若比丘。教未受具戒人說句法。波夜提。
若比丘。自稱向未受具戒人說得過人法。我如是知如是見。說實(shí)者波夜提。
若比丘。知比丘粗罪。向未受具戒人說。除僧羯磨波夜提。
若比丘。僧應(yīng)分物。先聽與而后遮言。長(zhǎng)老。汝親厚意回僧物與人。波夜提。
若比丘僧。半月誦波羅提木叉經(jīng)時(shí)作是言。長(zhǎng)老。用誦是雜碎戒為使諸比丘生疑悔作是輕呵戒因緣不異。波夜提（十事竟）
若比丘。壞種子破鬼村波夜提。
若比丘。異語惱他波夜提。
若比丘。嫌責(zé)語波夜提。
若比丘。僧住處露地敷臥床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去時(shí)不自舉不使人舉。波夜提。