白雲(yún)謂無(wú)為子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。發(fā)言必慮其所終。立行必稽其所蔽。於是先哲。謹(jǐn)於言擇於行。發(fā)言非茍顯其理。將啟學(xué)者之未悟。立行非獨(dú)善其身。將訓(xùn)學(xué)者之未成。所以發(fā)言有類。立行有禮。遂能言不集禍。行不招辱。言則為經(jīng)。行則為法。故曰。言行乃君子之樞機(jī)。治身之大本。動(dòng)天地。感鬼神。得不敬乎（白雲(yún)廣錄治平聲）。

無(wú)為子姓楊。名傑。字次公。號(hào)無(wú)為居士。官禮部。得法于天衣懷和尚。類法也。樞門(mén)轉(zhuǎn)。機(jī)弩牙也。白雲(yún)謂無(wú)為子。慎言行說(shuō)。夫可言不可行。君子不言也。若言顧行。而言不違行矣。可行不可言。君子弗行也。若行顧言。而行不違言矣。馬氏之言。誠(chéng)可法也。所以發(fā)言出口。必自思慮。看可行否。既行得。又要有煞閣。凡立行必自稽考。看可為法否。既可為法。又要無(wú)遮障。由是先聖恒謹(jǐn)慎于言語(yǔ)。常揀擇於踐行。故發(fā)言不是茍且。彰顯其道理。實(shí)欲啟廸學(xué)人未悟入者。令其必竟悟入。立行不是獨(dú)為自己一身。實(shí)欲訓(xùn)誨學(xué)人未成立者。令其必竟成立。所以發(fā)一言。必竟要使人可法。立一行。必竟要有個(gè)禮體。乃克言滿天下無(wú)口過(guò)。行滿天下無(wú)怨惡。言則可以為人常準(zhǔn)。行則可以為人法式。故易曰。言行君子之轉(zhuǎn)樞。一動(dòng)而戶斯闢。機(jī)括一動(dòng)。而矢斯發(fā)。治理身體之大根本也。言行茍善。而天賜福。地與榮。茍不善而天降禍。地與辱。或言行善。則鬼陰扶。神暗祐。不善則鬼消榮。神奪算。其動(dòng)感有如此者。言行所繫不小也。可不慎所出乎。

白雲(yún)謂演祖曰。禪者智能多見(jiàn)於已然。不能見(jiàn)於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺(jué)於已然之後。故作止任滅。所用易見(jiàn)。止觀定慧。所為難知。惟古人志在於道。絕念於未萌。雖有止觀定慧。作止任滅。皆為本末之論也。所以云。若有毫端許。言於本末者。皆為自欺。此古人見(jiàn)徹處。而不自欺。

止停息諸念也。觀如理思惟也。定內(nèi)心不動(dòng)也。慧隨緣照了也。作心造心作也。止止妄即真也。任隨緣任情也。滅寂滅不生也。欺瞞也。自欺謂瞞人瞞己。自不真實(shí)的意思。白雲(yún)和尚謂演祖。以造道實(shí)功說(shuō)。禪者智慧才能。多只見(jiàn)得于已然有形之後。不能照了于未然無(wú)跡之先。息念而止。究理而觀。寂心而定。照了而慧。此四者正是陽(yáng)防于未然之前也。遇善則作。逢惡則止。真理則任。煩惱則滅。此四者。正是覺(jué)照于已然之後也。故作善止惡。任緣滅過(guò)。所用有形故易見(jiàn)。止念觀理。定心慧照。所為無(wú)跡故難知。唯是古人篤志。專切于道。絕除念漏。于未甞萌動(dòng)之先。極是省力。雖有止觀定慧作止任滅八法。向何處安著耶。此八法皆由有根本。故有顛末。此對(duì)治之論也。所以古人云。念未萌之先。是何境界。若有一鍼鋒許。言于本末者。皆為自瞞。此古人見(jiàn)到徹上徹下處。而所以不自瞞也。

白雲(yún)曰。多見(jiàn)衲子。未嘗經(jīng)及遠(yuǎn)大之計(jì)。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安。最為法門(mén)大患。予昔隱居歸宗書(shū)堂。披閱經(jīng)史。不啻數(shù)百過(guò)目。其簡(jiǎn)編弊故極矣。然每開(kāi)卷。必有新獲之意。予以是思之。學(xué)不負(fù)人如此。

歸宗寺名。在廬山之南。王羲之隱居處。白雲(yún)和尚警人當(dāng)勤學(xué)說(shuō)。每見(jiàn)而今衲僧所圖近小。未曾經(jīng)歷慮及永遠(yuǎn)博大的計(jì)策。予恐後進(jìn)從此無(wú)望叢林自此下衰薄落無(wú)疑矣。不見(jiàn)楊岐先師每每嘗言歟。上也偷安。而不教誡後學(xué)。下也偷安。而不決擇生死。如此最為法門(mén)中一夥大患害矣。予昔隱靜居住于歸宗書(shū)院。每日嘗展披經(jīng)典。閱看史書(shū)。不止數(shù)百過(guò)我眼目。其中文籍簡(jiǎn)冊(cè)編載。雖已破舊之極矣。然每開(kāi)卷。覿文思理。過(guò)眼入心。必有新鮮得意之處。予因此而思之。博學(xué)不辜負(fù)人。而畢竟有大利益。是這樣。

白雲(yún)初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時(shí)晦堂在寶峰。謂月公晦曰。新圓通洞徹見(jiàn)元。不忝楊岐之嗣。惜乎發(fā)用太早。非叢林福。公晦因問(wèn)其故。晦堂曰。功名美器。造物惜之。不與人全。人固欲之。天必奪之。逮白雲(yún)終於舒之海會(huì)。方五十六歲。識(shí)者謂。晦堂知幾知微。真哲人矣（湛堂記聞）。

九江府名。承天寺名。圓通亦寺名。齒年也。晦堂號(hào)祖心。名寶覺(jué)。黃龍惠南之嗣。寶峰寺名。月公晦。名曉月。字公晦。瑯琊慧覺(jué)之嗣也。忝辱也。終盡也。即入滅的意思。記白雲(yún)和尚初住九江府承天寺。尋又受圓通寺之請(qǐng)。時(shí)年齒猶少穉。彼時(shí)晦堂亦在寶峯。遂與月公晦。而言之曰。新圓通白雲(yún)。洞明徹證。見(jiàn)道根抵。不謬為楊岐會(huì)祖之嗣也。但惜乎他開(kāi)發(fā)機(jī)用。似若太早。恐非叢林之福。公晦因問(wèn)其故。何為太早非福。晦堂曰。古有功名者。而無(wú)美器。有美器者。而無(wú)功名。天道定數(shù)。不竝有也。所以造物惜之。不與人全。人誰(shuí)不愛(ài)之而欲雙全。天或奪之。而未必全。與及白雲(yún)後入滅于舒州白雲(yún)山海會(huì)寺。纔五十六歲。僅中壽焉耳。有識(shí)之士謂。祖心知幾之神。知微之顯。真乃睿哲之人矣。

晦堂心和尚參月公晦于寶峰。公晦洞明楞嚴(yán)深旨。海上獨(dú)步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶。喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。扣彼所長(zhǎng)。礪我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂師兄。道學(xué)為禪衲所宗。猶以尊德自勝為強(qiáng)。以未見(jiàn)未聞為媿。使叢林自廣而狹於人者。有所矜式。豈小補(bǔ)哉。

楞嚴(yán)梵語(yǔ)。此翻為究竟堅(jiān)固。扣取也。礪磨也。有增益的意思。慊恨也。含有無(wú)媿無(wú)欠的意。英邵武名洪英。黃龍惠南之嗣也。強(qiáng)健也。矜敬也。式法也。記晦堂心和尚參公晦于寶峯。公晦原深通教典。洞徹明白楞嚴(yán)經(jīng)中深?yuàn)W旨趣。海上一帶叢林中知識(shí)。無(wú)有能企及他者。望公晦。猶天上人焉。晦堂每聞一句。如得三千大千世界滿中珍寶。每聞一字。如獲轉(zhuǎn)輪王位一般。欣喜之極。衲僧之中。閒有私地裏議論。他已是超羣越眾得地的人。不當(dāng)屈從餘。益我不足。吾有何欠少焉。英邵武聞。而贊美之曰。晦堂師兄。見(jiàn)道穩(wěn)當(dāng)。學(xué)業(yè)親楚。已為禪人所宗仰。猶更以人之行德。自勝為勉力。以未無(wú)所不見(jiàn)無(wú)所不聞。為愧怍。豈無(wú)謂歟。正是使叢林中張我慢幢。迴貢高葢。而狹小不足于人者。有所敬法。其有補(bǔ)益于法門(mén)。甚大矣。後學(xué)可以為法也。

晦堂曰。住持之要。當(dāng)取其遠(yuǎn)大者。略其近小者。事固未決。宜諮詢於老成之人。尚疑矣。更扣問(wèn)於識(shí)者。縱有未盡。亦不致甚矣。其或主者。好逞私心。專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰(shuí)歸。故曰。謀在多。斷在獨(dú)。謀之在多。可以觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是非。

晦堂與草堂書(shū)說(shuō)。住持法道大綱。要須是取可與叢林作千百年眼目。與後學(xué)蠲無(wú)量劫煩惱。如此這樣遠(yuǎn)大者。略其眼下沒(méi)要緊瑣末之事。如此近小者。或有當(dāng)為之事。固蔽暗昧。未能決斷。宜諮扣詢問(wèn)于老成練達(dá)之士。或猶有疑惑而不審諦。更扣問(wèn)于博識(shí)君子。設(shè)使猶有所未盡。亦不差弛太過(guò)矣。其或?yàn)橹髡摺：民婕撼涯堋Ｆ饺我庖晃丁Ｗ约簩Ｖ鳌２宦?tīng)人諫。取也由己。與也由己。忽爾一朝為小人。伺其縫罅。是自取其罪也。將誰(shuí)歸耶。故曰。謀一切事。必定要在多眾中。須知有識(shí)者。斷一切事。必我自主。擇其善者而從。謀事必竟要多者何。可以觀察遠(yuǎn)近利害得失之極理也。剖事必竟要我者何。可以定奪闔寺叢林長(zhǎng)稚之是非也。

晦堂不赴溈山請(qǐng)。延平陳瑩中移書(shū)勉之曰。古人住持無(wú)軄事。選有德者居之。當(dāng)是任者。必將以斯道覺(jué)斯民。終不以勢(shì)位聲利為之變。今學(xué)者大道未明。各趨異學(xué)。流入名相。遂為聲色所動(dòng)。賢不肖雜糅。不可別白。正宜老成者。惻隱存心之時(shí)。以道自任。障回百川。固無(wú)難矣。若夫退求靜謐。務(wù)在安逸。此獨(dú)善其身者所好。非叢林所以望公者（出靈原拾遺糅柔上聲。謐音密）。

陳瑩中延平縣陳了翁。名[土*雚]。字瑩中。號(hào)華嚴(yán)居士。糅襍也。謐安也。晦堂不赴溈山常住大眾請(qǐng)。延平縣令陳了翁移書(shū)勉之說(shuō)。古人主持佛法。原沒(méi)有軄位知事。只揀選有德行者居處之。當(dāng)是責(zé)任者。必定一味。只將自己覺(jué)悟之道。啟覺(jué)未悟眾生。終不以權(quán)勢(shì)高位聲名利養(yǎng)。為之遷變。今之學(xué)者。大法未曾透徹。各自趣行怪異之學(xué)。隨流混入于名目教相之中。遂耳隨聲變。眼逐色遷。君子小人混襍糅亂。不可分別皂白。正皆是道高德重。老成練達(dá)者。興行慈無(wú)量悲無(wú)量。傷之切。痛之深。留意利生之時(shí)。以此道一肩擔(dān)荷。砥砫狂波。上弘下化。何難之有。若夫厭喧求靜。退處寧謐。辭勞愛(ài)逸。專務(wù)偷安。于世何補(bǔ)。此獨(dú)善其身等。人之所好。非叢林廣眾所以仰望于公者。達(dá)則兼善天下可也。

晦堂一日見(jiàn)黃龍。有不豫之色。因逆問(wèn)之。黃龍?jiān)弧１O(jiān)收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍?jiān)弧８猩斜？譃樾∪怂\。晦堂曰。化侍者稍廉謹(jǐn)。黃龍謂。化雖廉謹(jǐn)。不若秀莊主。有量而忠。靈源嘗問(wèn)晦堂。黃龍用一監(jiān)收。何過(guò)慮如此。晦堂曰。有國(guó)有家者。未嘗不本此。豈特黃龍為然。先聖亦曾戒之（通菴壁記）。

豫悅也。逆迎也。黃龍名惠南。慈明楚圓之嗣。感副寺名慈感。化侍者名佖化。秀莊主名懷秀。俱黃龍惠南之嗣。廉潔也。量量度也。能容人的意思。忠內(nèi)盡其心而不欺也。靈源名惟清。晦堂祖心之嗣也。記晦堂一日見(jiàn)黃龍有不悅樂(lè)之顏色。因迎而問(wèn)其故何也。黃龍答之曰。因監(jiān)管牧拾錢(qián)布穀米等項(xiàng)。此係叢林中緊要執(zhí)事。未得一個(gè)好知因識(shí)果的人。晦堂遂舉薦東序副寺感鐵面充之。黃龍?jiān)弧８兄疄槿恕Ｐ陨凶浔？譃樾∪顺讼端\害。不可也。晦堂又舉西序雙嶺化侍者道。此人稍廉潔而謹(jǐn)慎。可乎。黃龍?jiān)弧；m廉潔謹(jǐn)慎。又不若大溈秀莊主有容人量度。而中心不欺之為愈也。南公法孫靈源。曾將此事。舉問(wèn)祖心。師翁用一監(jiān)收。有甚難處。何為籌慮太過(guò)。是這等樣。晦堂答靈源道。凡朝廷中。有天下者。并士庶之有家者。亦何常不以此籌慮收掌為根本也。豈易事哉。不獨(dú)師翁是這等也。古聖先賢。亦曾諄囑而戒慎之。

晦堂謂朱給事世英曰。余初入道。自恃甚易。逮見(jiàn)黃龍先師後。退思日用。與理矛盾者極多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑。確志不移。然後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來(lái)意（章江集盾閏上聲。祁音奇。溽音肉）。

朱給事名顯謨。字世英。任至給事。得法於南公。矛鎗也。盾護(hù)身牌。昔人以二事雙賣(mài)。齊誇其勝。買(mǎi)者語(yǔ)云。我買(mǎi)汝矛。還刺汝盾。堅(jiān)不堅(jiān)利不利在爾。不在我也。況自相違的意思。祁大也。溽暑勝熱也。晦堂謂朱給事。學(xué)道當(dāng)確志力行說(shuō)。余始初略曉得些子道理。自負(fù)聰明之資。輕視佛祖之道。以為不難及。見(jiàn)黃龍先師之後。退而思想日用動(dòng)靜。與道理互相矛盾者。不是一樁。遂盡力做工夫。時(shí)時(shí)刻刻。不令間斷。行持三年之久。縱極大寒冷。極盛溼熱。亦堅(jiān)確其志。而不遷移。然後方得打成一片事事合理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來(lái)意。且道不咳唾。不掉臂時(shí)。祖師西來(lái)在甚麼處。季而註解到此。遂放下筆。

朱世英問(wèn)晦堂曰。君子不幸小有過(guò)差。而聞見(jiàn)指目之不暇。小人終日造惡。而不以為然。其故何哉。晦堂曰。君子之德。比美玉焉。有瑕生內(nèi)。必見(jiàn)於外。故見(jiàn)者稱異。不得不指目也。若夫小人者。日用所作。無(wú)非過(guò)惡。又安用言之（章江）。

朱世英問(wèn)晦堂。君子小人過(guò)失。何故不同說(shuō)。碩德之士。或不幸而有些小過(guò)失。有等人纔一入耳過(guò)目。輒便指顧不休。不肖之輩。終身日日造惡。人見(jiàn)亦不怪。只以為尋常。其故何說(shuō)也。晦堂答之曰。君子之德行。譬如美玉一般。纔有一絲瑕跡。生于其內(nèi)。則必彰顯于外。故凡一經(jīng)人眼目。自是驚異。道這個(gè)好物件。如何而有此瑕疵。不得不指顧而歎惜不休也。若夫下愚之流。舉止動(dòng)靜。無(wú)所往而不是過(guò)失。又何足道之哉。

晦堂曰。聖人之道。如天地育萬(wàn)物。無(wú)有不備於道者。眾人之道。如江海淮濟(jì)。山川陵谷。草木昆蟲(chóng)。各盡其量而已。不知其外。無(wú)有不備者。夫道豈二耶。由得之淺深。成有小大耶。

川有三川四川六川八川九川百川萬(wàn)川。皆指江河諸州眾路而言也。陵阜也。昆眾也。晦堂答書(shū)張無(wú)盡。當(dāng)通大道理說(shuō)。佛祖之道。至寬至廣。譬如天高地厚。含育萬(wàn)物一般。盡天下有情無(wú)情。是那一件。不該備于此道中者。眾人之道。局量狹小。譬如九江四海。桐淮常濟(jì)。諸山諸川。高陵源谷。卉草林木。蠢動(dòng)諸蟲(chóng)一樣。各盡其量而已。又豈知各人局量之外。有無(wú)所不包。無(wú)所不載。於道者存。夫佛祖至寬至廣之道。詎是定有兩般耶。由各人所得。有淺有深。故其所成立。有小有大焉耳。

晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優(yōu)游不可久戀。人情不能恰好。禍患不可茍免。夫?yàn)樯浦R(shí)。達(dá)此五事。涉世可無(wú)悶矣。

晦堂與詳和尚書(shū)。論知識(shí)涉世之方說(shuō)。知識(shí)涉世。有五。久已弛廢之事。不可迅速成辦。是一。積聚弊病。不可倉(cāng)卒蠲除。是二。優(yōu)游稱意。不可長(zhǎng)久留戀。是三。人情世故。不能全美恰好。是四。禍害患難。不可茍且欲免。是五。夫?yàn)閰擦种鳌Ｐ谢Ｍ〞源宋迨隆Ｉ鏆v世間。利益一切人。可保無(wú)憂悶矣。

晦堂曰。先師進(jìn)止嚴(yán)重。見(jiàn)者敬畏。衲子因事請(qǐng)假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然。見(jiàn)於顏面。盡禮津遣。其愛(ài)人恭孝如此。