第二門中。辨其體性。眼等五根。凈色為體。依如毗曇。四大所造凈色為體。若依成實。四大所成假色為體。問曰。四大既無增減。云何成根五種各別。釋言。四大所成法爾。如外四大雖無增減。而其所成粟麥豆等各各差別。又由業故成根差別。有業能生一種四大集成眼根能見于色。乃至有業生一四大集成身根能覺于觸。如施燈明得其眼根。施鐘鈴等得其耳根。如是一切。問曰。若使由業能見乃至能覺何用根乎。釋言。雖復有業為因。必藉根緣。如谷雖復由業而得必藉種子。此亦如是。次辨意入。以心為體。依如毗曇。一切六識能生后義悉是意根。齊名意入。自余一切想受行等。以前生后。皆非意入。法入收故。問曰。若使一切六識能生后義悉是意根。所生六識通得名為意識以不。論自解釋。依有二種。一者共依。六識共依意根而生。二不共依。六識之心各別依根。望其共依。同名意識。望不共依。眼等五識。各別受名。不名意識。若依成實。義釋有三。一通相以論。一切四心。以前生后。悉是意根。同名意入。從前生義。齊名意識。法入所收。二簡別五識。除生五識。自余一切識想受行。以前生后。悉是意入。據此一門。五識已前次第滅心。是法入收。非是意入。三對別名意識以明意入。識想受行四心之中。局唯分取行末之心生意識者以為意入。余者皆是法入所攝。大乘所說。與毗曇同。內入如是。次辨外入。色等五塵以色為體。依如毗曇。四大所造色聲香等。以為五塵。成實法中。四大所因色香味觸以為四塵。四大相擊便有聲發。是則四塵是四大因。聲是大果。五塵如是。次辨法入。法入寬通。除前十一自余一切有為無為。悉是法入。體性如是。

第三門中。次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二種。一者報根。二者長養。人鬼畜等所有眼根。從過因生說為報根。藉現飲食醫藥等緣而得眼者。說為長養。天眼之中。亦有二種。一者報根。二者方便。始從欲天至色究竟。報得凈眼。是其報根。依于四禪修得天眼。是其方便。問曰。經中說有五眼。何故是中但說二種。釋言。慧眼法眼佛眼。體是慧性。非是色根。故此不論。眼入如是。次辨耳入。與眼根同。鼻舌身入。亦有二種。一肉二天。肉與前同。天中但有報生之根。無其方便。何故如是。欲界諸天。為欲嗅香嘗味覺觸。又為嚴身。故有報根。色界諸天。為嚴身故。亦有報根。然鼻舌身非神通性。塵到方覺。不能玄知。故不依禪方便修起。問曰。若有天鼻舌身。經論之中何故不說。釋言。經論實說上天有鼻舌身。但此三根非神通性。與人無別。故經論中。不說天鼻天舌通等。次辨意入。毗曇法中。六識生后。即為六意。成實法中。意有通別。行末之心。生意識者。以之為別。一切四心。生后為意。以之為通。別名之意義別有三。一五識后行末之心。生意識者。或為意入。二五意識后行末之心。生意識者。說為意入。三者第六獨頭識后行末之心。生意識者。說為意入。若有意入藉前五識開導生者。名五意識。不藉五識開導生者名為獨頭。別名如是。若論通者。要為四重。廣為十二。言四重者。識想受行。能生一切。通名意根。齊名意入。言十二者。五識已后一重四心。五意識后一重四心。獨頭識后一重四心。三重四心各能生后。斯名意根。齊名意入。故有十二。隨義別分意乃無量。次辨色入。總唯一色。或分為三。謂好惡中。或分為五。所謂青黃赤白黑色。或分二十。如毗曇說。所謂青黃赤白煙云塵霧光影明闇方圓長短高下正不正等。成實法中無其定數。但彼論中。唯說青黃赤白黑等諸雜之色。以為色塵。自余一切煙云塵霧方圓長等。皆是假色。法入所收。非是色入。光影明闇。于彼宗中。隨其色相。青黃赤等諸色所攝。若復廣論。色乃無量。次辨聲入。總唯一聲。或分為三。一者因受。四大之聲。眾生身大能生受心名受四大。依斯發聲名為因受。二因不受。四大之聲。謂外四大所發之聲。三因俱聲。所謂擊鼓吹貝等聲。內外俱發名曰因俱。廣則無量。次辨香入。總唯一香。或分二種。如成實說。一成質香。即樹香等。二緣生香。依彼香質緣生香氣。離質而去。緣生不同。或時成地。如香熏衣令衣有香。或時成水。如香熏麻令油有香。或時成風。如風經過香樹而來風中有香。或復孤游更無所成。此二香中。成質之香鼻根不聞。緣生香氣來至鼻根。鼻根所得。問曰。香氣來至鼻時。為當獨來為更有伴。外道宣說。十微相扶來至鼻根。言十微者。色等五塵地等五大。毗曇宣說。八微相扶來至鼻根。言八微者。前十微中除聲及空。成實論中廣破此義。若言香氣與彼色等俱來至鼻。前質應減亦可都盡。又如燒香質壞香盛。明知。不與色等俱來。唯與風大俱來至鼻。或復孤來。或分為三。如雜心說。謂好惡中。此好惡中。隨情分別。順情名好。違情名惡。非違非順說以為中。隨相別論。香乃無量。次辨味入。總唯一味。或分為三。謂好惡中。或分為六。謂辛苦甜酢醎淡別。如涅槃中宣說。甜酥八味具足。彼文不數。不知是何。隨別以分。味亦無量。味辨觸入。總唯一觸。或分為三。謂好惡中。或分十一。如毗曇說。謂堅濕暖動輕重澀滑冷饑渴等。堅是地大。濕是水大。暖是火大。動是風大。此四能造。后七所造。后七雖復四大所造。于中亦有增微不同。如雜心說。火風增故輕。地水增故重。地風增故澀。水火增故滑。水風增故冷。風增故饑。火增故渴。以義推之。觸應十五。十一如前。更應有四。地火偏增應立強（劬仰反）觸。地增故飽。水增故滿。成實中有毗曇不說。四大齊等。應當立一調停之觸。論中不辨。以此通前。故應十五。成實法中觸無定數。以義推之。有三十九。一堅．二軟．三輕．四重．五強．六弱．七冷．八熱．九澀．十滑．十一強．十二濯。此之十二。是其外觸。十三猗樂。身離惱患自覺猗適故名猗樂。十四疲極．十五不疲極．十六病．十七老．十八身利．十九身鈍．二十身懶．二十一身重．二十二迷．二十三悶．二十四瞪瞢．二十五疼．二十六痹．二十七頻申．二十八饑．二十九渴．三十者飽．三十一滿．三十二嗜樂。便其所喜故云嗜樂。三十三不嗜。身所不便名不嗜樂。三十四者懵．三十五者欠呿．三十六者痛．三十七者癢．三十八者急如坐禪人所得急觸。三十九者緩。此后所列二十七種。是其內觸。此諸觸中。前三十四。是彼成實觸品中說。后之五種。隨義準置。此等皆是身之所覺。故通名觸。問曰。猗等是心數法。云何說之為觸入乎。釋言。觸入皆是色法。寄心顯別。若復廣論。觸亦無量。次辨法入。總唯一法。或分為二。一者有為。二者無為。或分為六。有為有三。一色二心三非色非心。依如毗曇。善惡無作以為色法。想受行等。以為心法。自余十四不相應行。為非色心。若依成實。過未五塵身口作業及四大等假名之色。以為色法。五識已前次第滅心。以為心法。若復通論。一切六識從前生義。悉是心法。假名眾生。善惡無作為非色心。無為亦三。謂虛空數滅及非數滅。此義如前三無為章具廣分別。相別如是。

第四門中。隨義分別。于中有六。一假實分別。二三世分別。三三界分別。四離合分別。五就因分別。六就報分別。初假實者。眼等五根。外道宣說。是定性有。毗曇法中。破彼定性。宣說眼等從因緣生。雖說從緣。而體是實非處非假。成實法中。一向是假。以攬諸大集成根故。第六意入毗曇是實。成實法中。亦實亦假。一念生后。名之為實。三相成念目之為假。色等五塵。毗曇法中。一向是實。成實法中。亦實亦假。五塵之法。止現一念。不通相續。名之為實。又復不攬余塵余大假以集成故名為實。所言假者。釋有兩義。一因和合。攬細成粗。鄰空之色。以之為細。多集可見。目之為粗。二法和合。苦無常等同體虛集。故名為假。大乘法中。亦實亦假。實義同前。假有五種。一因和合。二法和合。此二同前。三妄想虛假。色等諸法。誑想假有如虛空華。四妄想虛假。色等皆從妄心假集如夢所見。五者真實緣集之假。謂依真識緣集色等。故經中說。三界虛妄皆一心作。論自釋言。皆心作者。謂真心作。具斯五義。故名假矣。次辨法入。毗曇唯實。成實法中。隨相以論。有實有假。過未五塵三無為等。是其實法。自余一切。我人眾生舍宅軍眾叢林草木四大等法。悉是假名。據理以論。一切諸法悉是假名。四假攝故。大乘亦爾（此一門竟）。

次就三世辨定諸入。依如毗曇。十二入法。并通三世。若依成實。六根五塵。局唯現在一剎那頃。不通過未。在過未者。法入攝故。法入一種。該通三世。以法寬故。大乘法中。文無定判。多同毗曇（此二門竟）。

次就三界分別諸入。香味二塵。小乘法中。唯在欲界。上界則無。上界無其段食性故。大乘法中。諸佛菩薩真實報果。不屬三界。余則如前。眼等五根色聲觸塵。小乘法中。定在欲色。大乘法中。若佛菩薩真實報果。不屬三界。余通三界。大乘宣說。無色界中。猶有色故。意入法入。若無漏者。不屬三界。余通三界（此三門竟）。

次辨根塵離合之義。外道宣說。六根六塵。合而生知。根塵異處。云何得合。彼說。眼根有其神光。去到前塵。故能見色。余之四根。無光至塵。以神我力。感塵至根。是故合知。意根一種。神我將去。往到前境。故能知法。成實論中。廣破此義。眼光若去。應見中間粗細之物。又若光去。見火應燒。見水應濕。又若光去。遙睹遠色。應當遲見。見遠不遲。明知不去。又光若去。遙見遠色。不應生疑。又若光去。水精中物淵中魚石。眼悉見之。云何得到。又若見色合而見者。現見以物置于眼中。自所不了。明知不合。若言由我令余四塵來至根者。是中但陰。何處有我說為能感。若根無光。神我之力不能將去。塵亦無光。神我之力。焉能使來。又聲味等。不離質體。縱有神我。何能使彼離質而來。問曰。若聲不離質者。彼此隔絕。云何可聞。釋言。世間見聞法爾。如色雖遠眼能見之。聲亦如是。何足可怪。若言神我將意去者。是中無我。誰將意去。又意若去。身中無心。應名死人。人不名死。明知不去又意若去。他方之物。不見聞處。具應知之。以不知故。明知不去。所破如是。正義云何。成實法中。眼根一種。離而生知。鼻舌及身。合而生知。耳根一種。亦離亦合。耳鳴之聲。合而得聞。自余外聲。離而得聞。意非色法。無到不到。非離非合。若依雜心。眼耳二根。離而生知。雖聞耳鳴。亦是離聞。鼻舌及身。與成實同。意根一種。亦離亦合。故彼偈言。二境不近受。遠近境界一。余一向近受。二境不近者。所謂眼耳。遠近境一者。所謂意根。余一向近者。謂鼻舌身（此四門竟）。

次就因義分別諸入。十二入中眼等五根香味觸塵是無記法。一向非因。色聲二塵論說不同。成實法中一向非因。彼說。五塵無罪福性。是故非因。毗曇法中。有因非因。身口業中善惡色聲。一向是因。余者非因。意根法塵。通因非因。意根之中善惡俱者。說之為因。余者非因。法塵之中。諸業煩惱及此相應共有之法。判之為因。余者非因（此五門竟）。

次就報義分別諸入。眼等五根依如成實。一向是報。毗曇法中有報非報。過因生者。說之為報。長養之根及依禪定修習起者。說為非報。意入一種。通報非報。色等五塵。成實唯報。毗曇法中。聲入一種一向非報。何故如是。彼論宣說。色報無間。聲聲有間。是故非報。又復色報。酬因已定。不隨心轉。聲則不爾。大小隨心輕重任意。是故非報。問曰。若言聲非報者。經中宣說。施鐘鈴等得好音聲。云何非報。論自釋言。由施鐘鈴得好四大。在于咽喉發聲微妙。從其所依故說為報。聲體非報。余之四塵。通報非報。報根俱者。說之為報。余者非報。問曰。外色香味觸等是其依果。云何非報。論自釋言。善惡業風。吹諸眾生。往好惡處。而所往處。不由業生。是故非報。大乘法中。色等五塵。通報非報。從過因生。一向是報。變化所為及余一切。現方便起皆悉非報。法入之中。通報非報。善惡等法。三無為等。說為非報。余者是報。義別如是。

第五門中。對陰分別。陰謂五陰。分一色陰。以為十入及一少分。五根五塵。是其十入。言少分者。依如毗曇。法入之中善惡無作。是其色陰。若依成實。法入之中過未五塵及四大等假名之色。是其色陰。故言少分。余四陰中依如毗曇。分取識陰。以為意入。想受及行。攝屬法入。若依成實。隨義通論。一切四心能生后義悉是意入。一切心識從前生義悉屬法入。若簡五識。五識已前次第滅心。是其法入。余皆意入。皆是通名意根攝故。若當對彼別名意識。行末之心生意識者。是其意入。余皆法入。

第六門中對界分別。此十二入對十八界。云何分別。依如毗曇。五根六塵十八界中即為十一。意入之中分出六識。通前合為十八界義。若依成實。五根五塵十八界中即為十一。法入之中開分六識。通前合為十八界義。彼宗六識。法入攝故。十二入義。略辨如是。