處無人之室。屬饜而食（屬饜飽縱也）咸過渴而死。夫以偏空為道者。亦卒以空為害矣（滯而不通故為害也）中觀云。若人見有空諸佛所不化畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根說淫怒癡是道（喜根菩薩說淫怒癡為道者。如言先以欲鉤牽后令入佛智等）不平其理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌（今雖未達。終為他世之善因也。忌怨也）但今邪見者誤執其文以為名相。皆空為惡不怍（怍慚也。聞說空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也）豈得經之意。然而書曰?；式ㄓ袠O會其有極。歸其有極皇大極中也（凡立事當用大中之道。此與尚書文小異爾）大中之道。非圣人莫能庶幾行之（大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶征。九曰饗用五福威用六極。此九也圣人君子帝王也）禮曰。中庸其至矣乎（禮記第十六有中庸篇）庸常也。用中為常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也（所謂萬物者各有道在其中）為至德之性也。為萬物之形容也（為萬化之主張陰陽之真宰也）老圣云。三十輻共一轂。當其無有車之用（老子道經第十一章文也。三十輻者眾也。一轂者少也。以少總眾也。此舉轅廂有體之法。而資無體之用也）埏埴以為器。當其無有器之用（埏和也。埴土也。和土為瓦器。是有以內空處有盛物之用也）故有之以為器（如有為事法也）無之以為用（如無為假有為事法而顯也）無則中也（以中喻至道）中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧（老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也）易曰。神無方而易無體（系辭文。神乃陰陽不測易則唯變所之不可以一方一體而明之也）又曰。一陰一陽之謂道（道者寂然無體之稱。陰陽雖殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。在陽為無陽陽以成之。故曰一陰一陽也）但揭厲有深淺。而三門之說異矣（論語云。深則厲。淺則揭。爾雅云。以衣涉水為厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道觀之有淺深也）夫秉大中于內。行德教于外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥（皆之前治之君也）得環中之術。總萬化于無為也（不親其親。不子其子。無為而自化也）昔魯桓之廟（桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者）有欹器焉（形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹傾也。中則正。滿則覆。喻守中正也）示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣（特樹之者。令初視之于目。而終悟之于心。玄而可信也）書曰。

剛而無虐。簡而無傲（舜典文也。剛失入虐。簡失入傲）子溫而厲。威而不猛（論語文。溫和也。又嚴厲也。雖嚴而又不猛烈也）皆圣人君子。權衡物理。心融事會。而不失其中也（已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中）智論以大士觀于色空。如屠牛師弟子（大智度論文。與莊子文意全同也）莊氏以為庖丁解牛。目無全牛（庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。[主/石]然向然。奏刀騞然莫不中音合于柔林之舞。乃中經首之會。以神遇而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發于硎者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間?；只趾跗溆谟稳斜赜杏嘁?。此乃莊生寓言況道也。取其利用不滯之意）夫何故耶。牛之質戴角垂胡（胡項肉也）有也。骨節間無也。無厚之刃入有間之軀。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也（未解牛時。所見無非牛者。三年之后。未嘗見全牛。以神遇者也）屠牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有近久也（良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。與十九年刀異也）故體中者不以實物為礙（得其道者物不能礙也）而妙高納于芥。實委瀚注于豪隙（委瀚海也）誠可得而易矣（凈名經意）老圣云。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃（此不求害物無害心也。故無投角措爪容刃之所矣）莊氏云。大浸稽天而不溺（大浸海也。稽同也。逍遙篇文）大旱金石流土山燋而不熱（不為寒暑而遷其相。不為世物而奪其操也）仲尼見呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳（七尺為仞。恃忠信之道。而不懼險阻也）豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至于此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已（老子云。虛其心。實其腹）夫心虛故不逆于萬物（無彼我而接之也）萬物亦與我玄順。浩然之性無往不合（虛心求物。所遇玄會也）且夫水火物之害也（水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也）而鱗育于泉（魚龍得水以生）獸生于火（如有火鼠火龜皆生于火中）彼豈假御水火之術乎。但性合于燥濕。氣同于寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也（既不相傷則信水火能全于物）況有道者而德全于萬類乎。故大士以此心學。目之曰禪。禪者靜慮也（梵語三摩呬多。此云靜慮。此定能止寂心慮也）外境不足以遷情目之曰定（梵云三昧。此云正定）定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大圣之位者。誠愚悖虐己者也（如金剛禪之徒）茍誠之以水火。寧得多其幸而免哉（若投之于水火。又豈能逃于害乎）下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路難已矣（如盲引盲之類也）夫為道之人。知心行心使心三者。審諸已然后語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢凈（心凈則世界凈等也）今始學之流。方欲似知。于余則闕。何求自誷焉（今之禪師。往往有自謂得。而誣誷于人者。如山果金剛禪等妖妄者多矣）故大悲無窮。香飯無窮也。大智不礙。方丈不礙也（如維摩詰大悲無窮。所取香飯不盡。所修智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也）經云。若得作佛時。具三十二相等（法華經文）始可謂永盡矣。衡岳天臺（即思大和尚居南岳也。智者大師居天臺也）一心三觀（謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶涅槃也。一從假入空。觀色即空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也）成乎圓伊三德（已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也）蓋得之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足（慧皎會稽嘉祥寺僧。學通內外。善經律論。著梵網涅槃等跡。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也）蓋得之于華嚴也（此乃得實性之旨也）菩提達磨致思無為無思無慮。得之于性空（以梁天監中至此也）而近世不知空不離假。廢有求空。異端于是作矣（以真空不離于假有）奈何然履俗者知假不離空（履事法須知事法以空為依）則達我之所為不謂俗也（雖俗而能達其身。豈得謂俗耶）居真者知真不離假。則照我之不為不謂之真也（居真能知真以俗顯則不執真而自滯也）故大圣存三界為無生。二乘滅三界為無生（大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真）偏圓于此優劣矣（大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯）經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修凈土教化諸群生（雖知有相是空。而不廢度生）是謂行中道也。如是镕金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空（于有作而了。有作之相誰言其墮于有耶。于無作而達。無作誰言其墮于無作之空耶）其能體達行于非道通會佛道者。始可與言其極（能體達其非道。而能通會佛道。方可論其至極之理也）彼孤陋者謂之何哉（迷空著有之徒豈識此道也）有智保者謹于名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道（但堅小節之心有昧圓通之道）寒則入水。熱則就火?？蕜t食鹽。其死凄然。哀為寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之（愎戾也）況能冥情于物我乎（第二十祖名阇夜多。至羅閱城。見一頭陀。六時禮念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大眾曰。此頭陀者汝見如何。眾曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。說曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得不名道故。眾曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。頭陀聞說。即生敬重。

天竺呼為遍行頭陀。即婆修槃頭也）故生勞其形死淪無狀也。而小乘于大乘持律為破戒（如瑜伽說。菩薩若見有情受惡業。則斷其命自受殺業。令其得脫苦身等也）精勤為懈?。ǖ⑼嫘》ㄊ切傅∫玻┬艦橹钦希ㄐ判」黄鸫笾牵┝x可見矣。有執忘言為道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也（承人之言也）知言不言靜言者也。其欲亡于言而不果于亡言之心。則雖響息于外。情躁于內。蓋不亡者也（囗雖泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也）夫能體言生于物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也（雖言而心不著者也）而經中凈名不言。由前諸大士言已至盡言（不言為真入不二法門也）復何謂也。莊氏無為謂不告知北游。以其人不能體言而即道乃不告也（告請也。自印證不請告也）如經云。是法不可示言詞相寂滅（法華經文。此談真理之相也）豈則不說乎。是以。般若漚和為圓宗之兩備。去方便則般若孤照矣（梵云般若。此云智。梵云漚和俱舍啰。此云方便。方便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體為孤照矣）故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入一塵而曠乎法界（一塵不窄法界不寬也）失之行法界而隘乎一塵（不得其道者雖法界而窄于微塵）大山之與秋毫。迷悟何相遠矣（太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也）。