故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。安能矯示耶（其間或有道德孤高洞達空有。物我俱喪。于死故無所懼。安能矯飾求生者也）彼蓋不得死之義也（既非匡救教門。又非求道濟物虛趣一死。亦奚以為哉）夫有勇而輕死。有喪我而輕死。于其勇者不愚則仁（勇而死者。或因愚故而不懼死。或以仁故而勇于死）愚若暴虎憑河（暴虎徒搏也。馮河徒涉也）仁則得義登于明堂（以捍國難而死。則登于明堂）喪我者圣仁也。非故觸死。死至不懼也（悟達生死何必懼。惟業可懼也）昔魏周之際。何嘗有匪躬折檻勇死于義者（漢書。朱云。字子游。魯人。成帝時。張禹為帝師甚尊重。云上書云。愿賜上方斬馬劍。斷佞臣一人頭。以厲其余上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下訕上廷辱師傳令御史將下殿。云攀殿檻折辛忌。叩諫乃止。自后魏后周何嘗有此人也）雖靜靄道積之徒空巖殺身。蓋亦自經于溝瀆之流也（靄諫周武沙汰不從。入山刺血書石上。以腸掛樹。出心捧之而卒。論語云。豈若匹夫匹婦之諒也。自經于溝瀆也）平齊之后。慧遠憤惋吒然霹靂之下詞又不婉。辮須逆鱗幾不免害（遠公諫周武幾誤旨而出。后遠竄山林而講涅槃經。至隋文興方出）故賢者能權。圣者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高洋曰。檀越昔為羅剎。但臨水自見。帝從之睹群羅剎。遂不食肉。罷縶鳥獸。禁鮫屠薰辛入市（晉齊說高洋征契丹。先露頭祖身。千里唯食肉飲水。壯氣彌厲。為君之后。祖露形體。傳粉涂黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜征集。淫侄親看無禮。支解婦女。以鞞為瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走如地。殺戮不可勝紀。以此觀之。若稱羅剎不謬也）初帝在晉陽。敕人乘駝向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如何。日圣明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。今北行東頭是也。后帝至谷囗木井寺。時有舍身癡人。先不解語。忽謂帝曰。我去爾后來。是夜癡人死。帝亦尋崩于晉陽（有太山道人。帝問之曰。吾得幾年為天子。答得三十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩）帝愚智不測。委政揚遵彥。而大興寺宇竟日。坐禪禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黑讖矣（先是讖稱黑衣作天子。疑禱禪師今北山和尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黑也）先是魏正光已后（先是胡太后臨朝。清河王懌勒兵決事于殿中。改正光元年。人入市者各稅一錢）統內多虞。王役光病。所在編戶相從入道。猥濫彌積。略計寺廟三萬余。僧尼二百萬。至周武克齊。齊承魏后。寺出四千五。眾減三百萬。衛元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主托以訕謗。將使滅之。滅而復興。與天下惟新之義也（元嵩。蜀新繁縣人。出家于峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚當。唐大宗入冥見之在獄。自云于此如第三禪樂也）故唐臨傳云。

其人不在三界。經云。示眾有三毒。又見邪見相（法華經也）豈非斯人之徒歟。但至人行權事濟啟權。若終閟而不啟。則狡者效權害實矣。如元嵩則未盡權之術也。宋柸渡海上謫仙也。隱其姓名。時人以乘柸而渡。乃即事呼之也。亦曰度練（或有處呼為度練）古者呼僧曰道士阿練阿尚是也（更有此三名）嘗寓宿于逆旅昧旦（早朝也）竊金像而行。主人奔騎追之。彼徐而不逮（逮及也。奔馬進不及）至孟津浮柸濟河（孟津黃河也）達于京師。衣服弊惡。飲食喜怒俱不節也。荷一蘆篅（篅竹器。如小籠。皆盧竹為之）篅中置一木柸。嘗欲往瓜步（瓜步江淮地名。昔孫鐘種瓜于此也。揚子江上也）津人不為操舟。乃自累足于柸中。眄睞吟詠直濟北岸。嘗一日于廣陵村舍（金陵也）遇八關齋會。置篅于庭中。其家屬將徙之。其重莫能舉。嘗有窺者見四小兒居焉。初偽死于廣陵北巖下。菡萏繞身生于石上。葬后有見在彭城（徐州也）開棺視之。惟靴履獨在（僧著短靿靴謂之富羅）朱虛期（宋人也）使自高麗還。失濟于洲上得度之缽。既至。度曰。我不見此缽已四千年矣（度見缽識之也）梁寶志飲啖非法。發長數寸。執一錫掛剪刀及鏡或二三端帛。齊武謂佯狂惑眾（南齊武帝。姓蕭。名賾。字宣遠。道成之子。在位十一年崩。遺詔靈上勿以牲祭。唯餅飯而已。不許出家入道及起塔寺以宅為精舍等也）系于建康。而志分形游于市上。嘗就人求膾。既飽而去。主人視盆中。魚活如故（志公嘗對梁武食膾。梁武譏嫌之。志公遂遽吐于水。咸見魚如故。唯尾損。至今江陵有膾殘魚也）武帝酷刑。志假其神力。令見高帝于地下受極苦（高帝蕭道成也）由是廢錐刀之害。梁初其跡孔盛。有陳征虜。悉家事志。志為現真形。光相如菩薩像焉。有以觀音為志。今或建之也（即今十一面觀音也）夫十住大士。猶能為作十號之佛（地前初人劫為十住也）況菩薩歟。故或以志為觀音。非必觀音為志也（圣賢權化皆爾。未必唯是觀音）志每造光宅云。輒更于宿曰。吾欲解師子吼。云為剖析而彈指日。善哉微妙矣。臨終燃一燭。付后閣舍人。帝曰。彼將以后事囑我也。敕厚葬（即梁武天監十四年卒于開善寺也）有史宗者。蓬萊人。麻襦邵碩張奴（四人皆物外之止）皆其類焉。麻襦與佛圖澄相見。酬贈之詞頗為秘奧。時張奴人少見食。而常肌悅冬夏唯一單衣。外國道人僧佉吒神異人也。寓宿長千寺（在楊州）與僧悟同室。夜取寺剎捧之入云然后乃下敕悟勿漏（剎寺塔柱僧佉侃不使悟漏泄于人）后路上見張奴（僧佉見也）忻然笑曰。吾東見蔡豚南訊馬生北遇王年（皆隱跡之士也）今欲就柸度。乃與子相見。張奴題槐樹歌曰。蒙蒙大象內（法界空曠物象浩蕩也）照曜實顯彰（本性靈明恒自照燭）何事昏迷子。縱惑自招殃（本覺之性不能自識。五欲顛墜迷惑招殃。此乃傷悼凡愚不悟之意也）樂處少人往（諸佛之境長垂接引。凡俗愚蒙不肯趣入）苦道若翻囊（淪溺三涂。一失人身。再不可得。猶如水囊）不有松柏志。何用擬風霜（不有堅志。何對眾境。生死風霜到來作何準擬）閑豫紫云表。長歌出昊蒼（昊蒼天也。此張奴自敘之意也。即閑吟樂道。游泳于天地之間也）澄虛無色水（上善若水澄虛無波。萬境不動識浪元平矣）應見有緣鄉（此方緣盡他方化）歲曜毗漢后（毗輔也。東方朔乃歲星之精下佐漢武帝后君也）辰麗傅殷王（傳說乃傳說星下佐殷王武丁）伊余非二仙（言我非此方朔傳說二仙也）晦跡之九方（九方八方及上也）亦見流俗子。觸眼致酸傷（此二句是傷意也）略謠觀有念。寧曰盡襟章（因有所屬意略為此歌。寧可盡我衿抱之量也）吒酬和有寄。致書（其文未睹）張奴與極度言。莫有解者（劉公嘉話所謂廋詞也）蓋彼神游于有知之外。而內者不及耳（三界皆所知之境。疑此人是。三界外者。今處三界之內。故不及其言論也）夫飾愚為智易也。即聾從昧難也（左傳文也）如彼柸度寶志。貌異心符（蓋君子和而不同也）而中照未嘗愚（而內融真境豈得曰愚）愚者謂之愚（愚不達故謂之愚）遺跡不炫智。智者謂之智（晦跡內照識者知其智也）惟人心無恒。待境而遷。凡物理守常則耳目不駭（若非顯異則不能回其心識駭其耳目）故于滔滔之際必假托奇行。方以助教（當澆俗滔漫之際則宜設奇行以權化而助教風）其猶風雨雷霆之變革于萬物之情耳（革改也。春雷震而蟄戶開。東風飄而輕冰泮革卦上六云。君子豹變其文蔚也）經稱三密其不在此乎（三密言行心也）然大儒小儒以詩為盜（大儒君子儒。小儒小人儒也。儒者夙夜強學以待問。懷忠信以待舉。力行以取自立有如此者也。今之小儒記片文只字。茍竊名譽。故謂之盜也）愚緇愚俗以法為盜。故有竊妖容浮怪之言（故有矯詐之士。世稱圣人。遂亦竊效妖容怪服而蠱惑于世。深為濫溢者也）始稱智圣。終則鄙辱（若山果金剛禪之類多矣）但至信者真詐俱進。嘉苗敗于糧莠（嘉苗禾粟也。糧種梁也。莠稗草也。雖糧為莠所雜猶亦稱于嘉粟也）不信者愚圣俱退。和玉混于燕珉（不信之人好惡盡退。故王石俱棄。燕珉石似玉也）耨夫琢匠適足為之悲矣（耨夫耕者。琢匠玉人。糧莠燕珉故為悲之）權貴之門罕有不以甕盎。窮奇為有道者（盎盆屬貴門。以一類庸僧見其如盆質樸。殊不知內蘊窮奇狡詐之行。便以為有道之者也）尚其心腑混沌鄙容陋行（只以其衣服塵弊言語樸拙。便尚之為道者）始親之。次譽之。彼愚得幸于豪貴。而昧于刑憲。奸回是庸無愚惡而不為也既彰矣。彼自不以瞍為咎。反謂天下為緇者皆莫可也（瘦無目也。自無別識。顧用奸邪之徒。及至乖彰。反責清眾豈不迷哉。炙轂子喻之蠱惑也）用渝齊潔以愚參肖（將此凡庸之類渝濫者齊于清潔之徒。愚濁參雜肖嗣也）曾不知僧有跡窅天府神虛累外。出入死生動寂無方。其至德克至于此者（僧有與天地合德。擺落塵滓。隨往不滯。其至極之德能及此也）僧有器重名揚教宗人范。可望不可邇（可以德望不可情狎）難進而易退（性同云鶴世莫得親也）其高世而至于此者。僧有慈良處意（爰物與樂曰慈。無所干犯曰良）仁恕克己（周慈布惠曰仁。忖度合度曰恕）讓則自及（謙身約已曰讓）慶則均人（勝事周隆曰慶）其潤物有如此者。至若革囊天仙瓦礫珠璣（革皮也。若見外現質樸謂之革囊瓦礫。而不知內蘊天仙珠璣之行。小珠曰璣）樂猶不笑。義猶不取（樂而笑者情猶動。義而取者欲尚具。非同公叔文子之類）豈以己所不知而臆裁之也（世俗之徒。已自不知僧行。而以胸臆妄度之也）故三苗逆命。夔龍有德（舜時三苗之國。左洞廷。右彭蠡不順。帝命禹征之。一月不服。益請退而修德。七旬而自來。此乃相輔之德也。夔龍舜輔相也）羲和沉湎。天宗無廢（羲氏和氏世掌天地之官。至太康過差不度。沉湎于酒。故命誅之。而誓云。殲厥渠魁脅從罔治意。以三苗羲和喻奸回也。夔龍天宗喻清眾也）夫求人于始義則淑慝可知也（觀其初始有義無義則知其善惡也。淑善也。慝惡也）考情于素行則狂哲可知也（素先也。狂愚也。哲智也）故僑扎之為僧必非調達善星也（僑子產也。扎延陵季子也。苦使良善之士為僧。必不行惡行。調達善星惡比丘）莊跖之為僧必非鹙子菽氏也（莊跖兇賊也。鹙子舍利弗也。菽氏目乾連也）奚為始得僧于莊跖而后責不賢乎。始不知僧有僑扎而前謂無德乎。夫有士君子之器。必有士君子之僧。有臺輿之性。必有臺輿之僧（臺輿賤人）故以仁求僧可必也。以僧求仁難乎必也（以仁行向僧中求之。必可有仁行者。若凡是僧便責其仁行即恐難也）且使安遠妄（道定惠遠）彼必不為妄。真自有余也。使思顗暴（思大禪師也天臺智者禪師也）彼必不為暴。仁自有余矣。使佛圖澄慧始妖（圖澄如上。惠始元魏沙門。甚有神異。五十余年未嘗寢臥。縱行泥涂足不污。世謂白足也）彼必不為妖。神力自有余矣。使僧旻智藏佞（僧旻住虎丘山。梁蕭昂禮謁。不與相見。后門而遁。智藏梁武帝撤宮闈之制恣沙門游踐。有司奏御座非沙門宜登。智藏悖然鋸坐。勵色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻云云）彼必不為佞。直自有余矣。是以。忠孝之門不可使為亂。德行之門不可使為濫。宋文帝飯僧。同眾御于地筵頒食遲。眾疑將旰不食。帝曰。始可中耳。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。舉眾從之。帝大悅（萬乘之君。佛法之主。執去留之柄。有殺活之權。若固守小道而拒之。縱無具廢之禍。得不乖于敬順之道乎。如生公之見深為當矣）斯蓋大人與天地同其德。日月同其明。故言中則中矣。況帝王之力可畏乎。故避焚不俟乎師姆（姆女師也。大夫之妻五十無子者入宮為女師。起坐得之方行已嫁則不待也。宋伯姬遭火待姆不來而燒死。此為執滯也）拯溺豈嫌于捽首（孟子。如人父溺水。子捉頭發以救之。亦不為過。蓋皆取其權急之宜故也）蝮嚙豈顧乎斷臂（蝮蛇類也。支體豈不愛惜。若遇蛇嚙。懼死故須斷也）護法之理。通于神明（為護法故豈顧小節而已）昔遠公臨終。

門人進[蜜-必+（癸-天）]漿俾且慎（俾使也。且謹慎慮有乖違律方）檢律未得而終（無難故依法行）彼克峻于己。使人則之無逾。閑一俯一仰有為也（閑法也。己自嚴峻秉持。使后人依法則之而行也）北齊天保中。僧曇顯莫知所來。飲啖同俗。時放言宏遠。上統知其異（法上為僧統故號上統）密與交厚。時遇黃冠陸修。靜自梁奔齊（修靜先在梁毀讟佛教。梁武欲誅之故奔齊。又求試也）敕沙門與靜徒十人對。詔較量優劣。靜徒妖術所祝。沙門衣缽或至飛轉者。祝梁木或至橫豎者。顧沙門不能對。而大言曰。沙門所見一我當見二。帝命上統。統求曇顯。顯醉居會末。眾告曰。某醉焉。上曰。彼稱祭酒。正可醉人能對。遽令掖舉升座既而笑舉一足曰。吾已見一鄉可二乎。靜徒默恥。顯又命取稠禪師衣缽俾彼祝之。終不可動。帝使舉之（舉衣缽也）自一人至五耦（十人也）俱不起。置梁木上祝之亦無驗。靜徒戰忸（戰忸驚慚也）廢術而言曰。佛自稱內內小也。謂我為外外大也。顯應聲曰。天子在內。百官在外。小大安悖哉。齊人由是德乎我也。牛雖瘠猶僨于豚上（瘠瘦也。僨僵也。豚豕也。言牛雖瘦若倒猶可壓于豬上也。言雖大劣猶壓于小。此春秋文。喻晉魯也）何斯不然歟。國初徐世績討河北。饋餫不給。王師且羸。貸糧于寺。而僧曰。常住不可。慧休聞而告之曰。若此舉無功。則國之虞矣。國虞而寺存未之能也。召其徒沮眾告師（召僧眾散告兵師而給散也）發廩賑食。神堯初欲罷釋教。唯河北不被詔。以英公表聞故也（宋乾德四年克蜀。后川軍作亂。王師討全師雄軍食不給。彭州天臺院發眾僧倉廩以濟之。至開寶六年。主上敕倍還。仍別加恩獎也）近世遂州道謙。體貌都偉。善講涅槃。時或以腥膻侑味。道俗甚不相與。謙曰。濟力為講。愿勿嫌也。當盛暑殞。肌膏流浸。芬馥酷烈（酷甚也）沉檀之不若。邦里特申哀敬。故權道也至至也（上至字及也。下至字極也。能及于至極之道也）仲尼云。可與立未可與權（論語文。但可與立事。未可與權道反于常道。先反而后合也）棠棣之華偏其反而（棠棣移也。亦曰郁李。又云車下李樹高三尺。已來二月開花淺紅花稠。眾花先合后開如常道也。此花先開后合喻權道也。初似相反而后合道也）豈不爾思室是遠而（此是權道所喻之詩。豈不爾思賢人為賢人之室遠。此詩未足。下云。末之思也。夫何遠之有。自是不思思即及也）誠不以難乎。故心惟貞一機由俯仰（貞正也。行心存于正一機權之道。則或俯或仰不定也）事實至公用若至私而仁智。觀其益雖違而達也。觀無益當順而守也（不必定執之也）夫厲與西施顰（西施美女也。厲丑女也。顰戚也）所顰是一而厲知其不及。則若勿顰于知之艱矣（西施貌美。顰戚而轉艷。東鄰丑女本丑效西施顰戚而轉丑也。此意喻修靜等求試而轉乖也）。