可王陽(yáng)明對(duì)此有極大的質(zhì)疑：求索來(lái)的道理，真的適合自己?jiǎn)幔靠v然格出“理”來(lái)，我心能接受嗎？難道真要我去吃動(dòng)物，甚至吃人，而且還自然而然？

王陽(yáng)明搖頭嘆息，心力交瘁，幾乎精神錯(cuò)亂。突然有一天，他在恍惚的睡夢(mèng)中突然驚醒，如魔鬼附體一樣尖叫起來(lái)：“啊，是了！是了！圣人之道，從我們自己的心中求取，完全滿足。從前枝枝節(jié)節(jié)地去推求事物的原理，真是大誤。實(shí)際上，‘格’就是‘正’的意思，正其不正，便歸于正。心以外沒(méi)有‘物’。淺近而言，人能‘為善去惡’就是‘格物功夫’。‘物格’而后‘知致’，‘知’是心的本體，心自然會(huì)‘知’。見(jiàn)父知孝；見(jiàn)兄知悌；見(jiàn)孺子入井，自然之惻隱。這便是‘良知’，不假外求。倘若‘良知’勃發(fā)，就沒(méi)有了私意障礙，就可以充足他的惻隱之心，惻隱之心充足到極點(diǎn)，就是‘仁’了。常人不能夠沒(méi)有私意障礙，所以要用‘致知格物’一段功夫去勝私復(fù)理，使得我們的‘良知’沒(méi)有被遮蔽，能夠充塞流行便是‘致知’。‘致知’就‘意誠(chéng)’了，把心這樣推上去，可以直到‘治國(guó)’‘平天下’。”

說(shuō)完這段話，王陽(yáng)明頓時(shí)覺(jué)得胸中異常暢快，如浩瀚的宇宙，無(wú)一絲塵埃。這就是心學(xué)史的開(kāi)篇“龍場(chǎng)悟道”，歸納為八個(gè)字則是：吾性自足，不假外求。

這八個(gè)字如同神秘咒語(yǔ)，道破天機(jī)！

實(shí)際上，陽(yáng)明心學(xué)是對(duì)朱熹理學(xué)的撥亂反正，它掀翻理學(xué)這座大山的第一步也是最根本的一步就是對(duì)“格物致知”的重新詮釋。

“格物致知”是理學(xué)第一經(jīng)典《大學(xué)》的“三綱”（明明德、親民、止于至善）“八目”（格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下）中“八目”的基石，是中華儒家哲學(xué)的起腳處，悟透它就等于找到了修齊治平的天梯。

王陽(yáng)明覺(jué)得，朱熹對(duì)“格物致知”的理解大錯(cuò)特錯(cuò)。

他的理解是，“格”是“正”的意思，“物”就是事，就是意念所在處。

所謂“格物”，就是在事上正心之不正。比如我要吃飯，“要”是意念，“吃飯”就是一事。“格物”就是在吃飯這件事上矯正心之不正，其實(shí)就是要自己有個(gè)正確的吃飯念頭！

王陽(yáng)明在龍場(chǎng)的絕境中生存下來(lái)就是一事，“格物”就是在絕境中生存這件事上矯正心之不正。因?yàn)樾纳嫌辛贾贾菬o(wú)善無(wú)惡的，所以良知不可能不正，我們真正要“正”的是那個(gè)“意”，也就是“念頭”。

面對(duì)絕境，王陽(yáng)明有兩種念頭：一是悲觀絕望要死要活，二是樂(lè)觀勇敢積極面對(duì)。良知能知是非善惡，所以它會(huì)告訴你，第一個(gè)念頭是錯(cuò)的，第二個(gè)念頭是正確的，你要把第一個(gè)念頭矯正過(guò)來(lái)，保持第二個(gè)念頭。

那么“致知”呢？王陽(yáng)明說(shuō)，“致”是實(shí)現(xiàn)的意思，“知”則是良知。

如此一來(lái)，“格物致知”就是，在事上正念頭而實(shí)現(xiàn)良知。回到王陽(yáng)明身上則是：他在龍場(chǎng)絕境中生存這件事上正了念頭，從而實(shí)現(xiàn)了良知。

這是個(gè)正循環(huán)：靠良知的指引在絕境生存這件事上正了念頭，正確的念頭反過(guò)來(lái)又實(shí)現(xiàn)、呼應(yīng)、光明了良知。由于它是正循環(huán)，所以“格物致知”又可以稱作“致知格物”，即是：

致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理也。所以，心即理。

由此可知，王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道所悟出的道濃縮成三個(gè)字就是“心即理”，它同樣也是王陽(yáng)明的世界觀之一。自龍場(chǎng)悟道后，王陽(yáng)明走出低谷，意氣風(fēng)發(fā)，他所憑借的正是“心即理”這三個(gè)字。或許有人問(wèn)，這三個(gè)字真有如此神奇功效，能讓一個(gè)身處絕境、意志低迷的人瞬間就可脫胎換骨、旋乾轉(zhuǎn)坤？！

按王陽(yáng)明的解釋，因?yàn)槲倚闹杏心苤欠巧茞旱牧贾蕴斓厝f(wàn)物之理都在我心中，不需外求。

當(dāng)他在龍場(chǎng)驛站生不如死時(shí)，他沒(méi)有到外界去請(qǐng)教土著如何生活，狗熊如何生活，他只是在心里求索：這種時(shí)候，我應(yīng)該振奮精神，而非半死不活。

這是他和朱熹對(duì)世界的看法與思維的截然不同之處：朱熹認(rèn)為，解決問(wèn)題的方法在別人那里；王陽(yáng)明則認(rèn)為，搞定困難的關(guān)鍵在自己，在自己的心中。天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求。只要你求，心能滿足你所有的要求。

心，在物（物者，事也）為理。有此心即有此理，無(wú)此心即無(wú)此理。你有真心對(duì)待父母的心，就有孝的理；有真心對(duì)待君王的心，就有忠的理；有真心對(duì)待百姓的心，就有仁的理。如果你沒(méi)有真心對(duì)待父母的心，就不可能有“孝”的理；沒(méi)有真心對(duì)待君王的心，就不可能有“忠”的理……

心（也即良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開(kāi)關(guān)，理就沒(méi)有任何借口地必須出現(xiàn)，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是“天地萬(wàn)物”的主人翁，它統(tǒng)一著世界萬(wàn)物，主宰著世界萬(wàn)物。

下面這段問(wèn)答明白無(wú)誤地道破了這點(diǎn)。

有弟子問(wèn)：“為何說(shuō)人心與物同體？例如，我的身體原本血?dú)鈺惩āＫ苑Q同體。如果我和別人，就為異體了，與禽獸草木就差得更遠(yuǎn)了。但是，為何又稱為同體呢？”

王陽(yáng)明回答：“你只要在感應(yīng)的征兆上看，豈止禽獸草木，即便天地也是與我同體的，鬼神也是與我同體的。”

弟子不明白。

王陽(yáng)明問(wèn)：“你看看在這個(gè)天地的中間，什么東西是天地的心？”

回答：“曾聽(tīng)說(shuō)人是天地的心。”

王陽(yáng)明又問(wèn)：“人又把什么東西稱為心？”

回答：“唯一個(gè)靈明。”

王陽(yáng)明總結(jié)說(shuō)：“由此可知，充盈天地之間的，唯有這個(gè)靈明。人只是因?yàn)檫@個(gè)軀體，從而把自己與其他一切隔離開(kāi)了。我的靈明就是天地鬼神的主宰。天若沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去仰望它的高大？地若沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去俯視它的深厚？鬼神若沒(méi)有我的靈明，誰(shuí)去分辨它的吉兇福禍？天地鬼神萬(wàn)物，若離開(kāi)了我的靈明，也就不存在天地鬼神萬(wàn)物了。我的靈明若離開(kāi)了天地鬼神萬(wàn)物，也就不存在我的靈明了。如此這些，都是一氣貫通的，豈能把它們隔離開(kāi)來(lái)？”

弟子問(wèn)：“天地鬼神萬(wàn)物是亙古不變的，為何認(rèn)為沒(méi)有我的靈明它們就不存在了？”

王陽(yáng)明反問(wèn)：“如今，看那些死去的人，他們的靈魂都游散了，他們的天地鬼神萬(wàn)物又在何處？”

王陽(yáng)明的意思是這樣的：由于萬(wàn)物一體，所以我們的心和世界萬(wàn)物是可以溝通的，正如你能溝通你的四肢百骸一樣。人心對(duì)世界萬(wàn)物有所感，而世界萬(wàn)物就有所應(yīng)。如果你的心不“感”，那世界萬(wàn)物就不“應(yīng)”；只要你“感”，世界萬(wàn)物必須“應(yīng)”。這就說(shuō)明，心統(tǒng)一著世界萬(wàn)物，主宰著世界萬(wàn)物。

王陽(yáng)明說(shuō)，人是萬(wàn)物的尺度，這個(gè)尺度就是良知，沒(méi)有良知就不成為人心，人也就不是人了。

確切地說(shuō)，良知是人存在的根本依據(jù)，自然也是萬(wàn)物存在的根本依據(jù)，所以“草木瓦石沒(méi)有人的良知，就不能為草木瓦石；天地若沒(méi)有人的良知，也就不能為天地”。

也就是說(shuō)，是我們用良知為草木瓦石、為天地命名的，我們“發(fā)現(xiàn)”“創(chuàng)造”了草木瓦石、天地。如果沒(méi)有我的主觀介入，它們就不能成為草木瓦石、天地。

換句話說(shuō)，“心”不但是宇宙萬(wàn)物的主人翁，能超越時(shí)間和空間，同時(shí)還是一種強(qiáng)大的意志，能創(chuàng)造出整個(gè)人文世界。王陽(yáng)明承認(rèn)，世界是客觀存在的，但這個(gè)世界應(yīng)該什么樣子，是由我心來(lái)決定的。有的人的世界黑暗無(wú)邊，有的人的世界光明燦爛，這都是拜我們那個(gè)宇宙萬(wàn)物的主人翁的心一手所賜。

王陽(yáng)明說(shuō)“心即理”，實(shí)際上是號(hào)召人們以積極的人生態(tài)度、生命意識(shí)去面對(duì)世界、創(chuàng)造世界。同時(shí)又告訴人們，既然真的世界就在我心中，所以那個(gè)所謂的物質(zhì)世界就是虛幻的，我們千萬(wàn)不可被它所遮蔽、所改造，而忘卻、淪喪了人之所以為人的真諦。

心既然如此神通廣大，是宇宙萬(wàn)物的主人翁，所有的一切都在它控制之下，那心外還能有什么呢？你不是不能去心外求索，而是根本就沒(méi)有心外這個(gè)地方！

他的弟子徐愛(ài)對(duì)“心即理”很迷惑，問(wèn)王陽(yáng)明：“一切道理、規(guī)則只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。”王陽(yáng)明斬釘截鐵道：“心即理。天下難道有心外之理乎？”

徐愛(ài)舉了個(gè)簡(jiǎn)單的例子：“比如侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁愛(ài)，其間有許多道理存在，恐怕應(yīng)該通過(guò)讀書(shū)和向高手請(qǐng)問(wèn)，才能知道‘孝’‘忠’‘信’‘仁’這些道理吧。”

王陽(yáng)明解釋道：“侍父，不是從父親那里求得孝的道理；事君，不是從君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那里求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁只在你心中。心即理！沒(méi)有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外強(qiáng)加一點(diǎn)一滴。用這顆真誠(chéng)的心，表現(xiàn)在侍父上就是孝，表現(xiàn)在事君上就是忠，表現(xiàn)在交友和治理百姓上就是信和仁。只在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了。如果按你所說(shuō)，這些道理在外面，那你的父親去世了，你還明白‘孝’的道理嗎？”

徐愛(ài)點(diǎn)頭：“明白。”

王陽(yáng)明笑了：“那就對(duì)了，你父親不在了，你卻還知道‘孝’的道理，說(shuō)明這個(gè)道理不在外部你父親身上，而在你心里。”

你如果沒(méi)有孝的心，你的父親對(duì)你而言是不存在的，所謂心外的父親只是良知被遮蔽的人的看法。

當(dāng)你良知光明時(shí)，根本就沒(méi)有心外之事、心外之物，因?yàn)槟愫涂陀^事物發(fā)生感應(yīng)后，它就成了你心內(nèi)的一部分。你必能以“理”相待！

三、善惡只是一物

有弟子向王陽(yáng)明請(qǐng)教善惡。王陽(yáng)明道：“善惡只是一物。”

弟子大惑不解，問(wèn)王陽(yáng)明：“善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”

王陽(yáng)明回答：“至善者，心之本體。本體上才過(guò)當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來(lái)相對(duì)也。所以，善惡只是一物。”西方哲學(xué)家羅素也說(shuō)，善惡如同一條路的上坡下坡，本質(zhì)仍是那條路，其實(shí)是一回事。