對四句教理解的這第三點，即是本書的由來，也是本書的綱目。

世界觀，簡單地講，就是每個人對世界怎么看。其著眼點是物質和意識、思維和存在的關系問題。

那么，在王陽明看來，物質和意識、思維和存在是什么樣的關系呢？或者說，王陽明的世界觀是什么樣的呢？

幾萬年前的黃昏，四個人類攀上參天大樹欣賞落日。落日最后的余暉在人間消失時，整個世界融為一體，萬籟無聲。

第一個人類虔敬地說：“感謝神創造了這個美麗的世界。”

第二個人類不以為然，糾正他道：“世界是某種物質爆炸后誕生的，與神有何關系！”

“你倆真蠢！”第三個人類指著自己的心臟說，“世界是我心的反映。我心在，世界就在；我死后，世界也就沒了?！?

三人各執己見，吵得不可開交。最后一個人類從冥思中悠悠醒轉，說道：“你們呀，良知不明，所以把這世界看得支離?！?

三人異口同聲質問他：“你認為這世界是怎么回事？”

此人回答：“天地萬物本一體，無善惡之分。如果你們覺得世界萬物有善惡之分，只是你們的心為它們分出了善惡。倘若心無善無惡，萬物就無善無惡。這樣看來，世界是什么樣，我心說了算?！?

這顯然是第三個人的論調。前兩個人類鄙夷地一笑，第三個人揚揚得意，但第四個人又補充道：“但沒有這世界，我的心也就不稱之為心。試想，世界萬物不存在了，你的心還有什么用？軀體不在了，你的心臟還有什么用？所以我說，世界和我心，是互相感應互相依存的?！?

多年以后，我們知道了，第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個人類的世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物，也不唯心，只唯良知！

一、心是萬物的尺度

1527年農歷八月，賦閑在家多年的王陽明被明政府重新起用，皇帝朱厚熜命他到廣西剿匪。王陽明當時已五十五歲，身體狀況堪憂，但他毫不猶豫地去了廣西。臨行前，弟子錢德洪希望王陽明允許將《大學問》刊刻。

《大學問》是王陽明對四書之首《大學》的心學解析，據錢德洪說，它是陽明學的重要教科書。王陽明對每個來學習其學說的人，都會灌輸其《大學問》?？梢哉f，《大學問》是陽明心學的入門課和心學思想精髓。

很多弟子都希望王陽明能將《大學問》成之于文字，王陽明高深莫測地說：“這種意思必須諸位口耳相傳，倘若用筆寫下來，讓人當作文章去讀，就沒有意義了?！?

錢德洪拒絕認可王陽明的話，他說，口耳相傳固好，但流傳百世之后，恐有口誤，失了《大學問》的宗旨。

王陽明沉思許久，終于點頭允許《大學問》成為文字。

感謝王陽明，更感謝錢德洪，使我們在今日能看到《大學問》的文字，正是《大學問》開篇的一段文字，使我們知道了王陽明的世界觀：“真君子，會把天地萬物看成一個整體，把普天之下的人看成一家人，把全體中國人看作一個人。他們能把天地萬物當作一個整體，并非有意為之，而是他們內心的良知使然。他們的良知和天地萬物是一個整體的。”

這就是“萬物一體”，或稱為“萬物一體之仁”，其實就用“仁”來貫通自己和萬物?！叭省笔侨寮宜枷氲闹匾拍?，一般而言就是“愛”。中醫把手腳麻痹的人稱為“不仁”，由此我們可以知道，所謂“仁”就是具有痛癢的知覺，以生理的知覺，不斷地覺悟道德性的東西，這就是仁！

在王陽明看來，這個世界應該是以我為中心，將天地作為軀干，把萬物作為四肢百骸，然后用我的“仁”來對待我的軀干和四肢百骸，使軀干和四肢都得到我的仁，并最終成仁。

這豈止是理性的世界觀，簡直就是動人心魄的胸懷！

為何“萬物一體”并非有意為之，而是我們內心的良知使然呢？王陽明舉例說：“當我們看到一個小孩兒要掉進井里時，必會自然而然地生出害怕和同情之心，這就說明我們的良知跟孩子是一體的?；蛟S有人說，小孩兒是人類，大家是同類，看到他面臨危險，會有這種心態。但是，當我們看到飛禽和走獸發出悲哀的鳴叫或因恐懼而震顫不已時，也會產生不忍心聽聞或觀看的心情，這也說明我們的良知與飛禽走獸是一體的。同樣的道理，當我們看到花草和樹木被踐踏和折斷時，也會產生憐憫體恤的心情，當我們看到磚瓦石板被摔壞或砸碎時，也會產生惋惜的心情，這就是說我們的良知與花草樹木、磚瓦石板是一體的?！?

很容易想象，當每個人都把別人的冷暖悲喜當作自己的冷暖悲喜時，就會油然而生一種使命感，我要愛天地萬物，因為它們是我的一部分，正如我愛我的四肢一樣。而每個人也注定將如此，因為我們每個人都有良知。

王陽明提出萬物一體，無非是希望每個人都發自良知地去愛人，愛世界，愛天地萬物。這就是儒家苦口婆心教導世人的“仁”，在王陽明看來，“仁”就是致良知。那么，我們用良知去愛天地萬物，是一股腦地鋪天蓋地去愛，還是有步驟、有層次、有輕重呢？

有人問王陽明：既然萬物一體，那《大學》為何會說仁愛應有“厚薄”呢？

王陽明做了很詳細的回答：這是天理如此，也是良知的答案。近處說，我們的頭和手足就有輕重之別，如果非要舍棄一面，那肯定是舍棄手足而保留頭。倘若刻板地主張萬物一體，不分主次輕重，那當你的親人和路人都快要餓死時，你的食物只能解救一個人，你解救誰？自然是你的親人。因為天理如此，良知的答案如此。

我們要真切篤實地擁有一顆萬物一體的仁心，就必須從眼前事做起，從你最親近的人做起。然后循序漸進，真誠惻怛地致良知，最終就會邁入真正的“萬物一體”之境。

但天下蕓蕓眾生，能做到這一點的人鳳毛麟角，原因就是我們的良知被私欲隔斷，不能視天地萬物和我為一體，而形成了間隔，無法貫通自己和萬物。

在王陽明看來，我們之所以擁有這個世界，就是因為每個人要行這“萬物一體”之仁。倘若沒有這個，所謂的世界也就不存在了。陽明心學的一切理論、概念都建立在“萬物一體”之上，它是陽明學的世界觀，也是陽明學的基石。

有弟子問王陽明：“人固然有良知，草木瓦石也有良知嗎？”

王陽明回答：“人是萬物的尺度，這個尺度就是良知。所以人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，不可以稱之為草木瓦石。豈止草木瓦石，倘若天地沒有人的良知，也不可以稱之為天地。因為天地萬物和人原本是一體的，其發生的最精微之處，就是人心的良知。風雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，和人原本也是一體的。因此五谷禽獸之類，都可以養育人，藥石之類，都可以治療疾病。只因同此一氣，所以相通?！?

因為萬物一體，所以王陽明極力主張“和”?！昂汀笔侵腥A文明的精髓，王陽明之前的儒家世界觀認為，世界濃縮成一個字，就是“和”。

它符合宇宙法則（上應天理），符合倫理道德（下合人倫），符合一切事物的自然規律（貫穿于萬事萬物之中）。

實際上，萬物一體就是“和”，如果你真能萬物一體，把天地萬物都當成自己的一部分，你就能做到“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的四海一家、親密無間的和睦和祥、和樂融融；你就能深刻領悟到“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的和衷共濟；你就能真誠惻怛地秉承“君子莫大乎與人為善”的信條而與人和善。

你更能發自良知地明白一件事：宇宙渾然一體，你中有我，我中有你，斗則俱損，和則兩利。站在“和”的視角就是站在萬物一體的視角，把天地萬物當作是自己的一部分，也就是用一種全世界、全球的觀念來思考問題。

它告訴我們，無論是人類社會，還是凡具生命之世界，甚至是瓦石世界，都是以共存為基礎。人和天地萬物都是平等的，小到細菌，大到海底神秘的龐然大物，都是生命世界的一分子。

誰都沒有資格不分青紅皂白地剝奪天地萬物的生命，因為在圣賢看來，天地萬物都是我身體的一部分，沒有人不會愛自己的身體，正如每個人都會對自己身體的痛癢有感知一樣。

李大釗先生有句名言，能為王陽明的世界觀做一個恰如其分的眉批：（中華文明是）為與自然和解、與同類和解之文明。

清人馬士瓊清晰地看到這點，于是說出了下面這段話：“若能將陽明學施于一家，擴之四海，則大地皆紅爐，而人心無歧路，謂為王氏（王陽明）之球圖（國家）也，可謂為天下萬世之振鐸也?！?

那么，在王陽明眼中，世界是如何來的呢？

這是個眾說紛紜的問題。東方的盤古說：“起初，我住在一個大雞蛋殼里，太憋屈。于是我揮出一斧，劈開雞蛋，蛋清上升是為天，蛋黃下沉是為地?！边@就叫開天辟地。天地有了，但死氣沉沉。盤古咬咬牙，痛快地自戕，他的身體自動自發地變成萬物。西方的上帝說：“創造個世界哪有這么難！我說，要有光，于是有了光；我說，要有萬物，于是有了萬物?！?

朱熹對這兩種創世論嗤之以鼻，他說世界生成的過程既不簡單也不難?；煦鐣r期，各處都充盈著“氣”，這個氣就如同煮飯鍋里的氣一樣，是一種物質。氣從下面滾到上面，又從上面滾到下面。這個氣只做一件事就是：滾。

滾來滾去，萬物形成了。

氣永遠處于由靜止到運動再到靜止的循環狀態中，這就是所謂的“動靜”。氣處于“動”的狀態時，我們稱它為“陽”；處于“靜”的狀態時，我們稱它為“陰”。

“陽”氣凝集而成為木、火兩個元素，“陰”氣凝集而成為金、水兩個元素。而土元素很有個性，它先天地而生，并且就藏在木、火、金、水四個元素之中，沒有了土，其他四個元素也就不存在。這就是陰陽五行，陰陽五行生萬物。

到此，朱熹的世界觀明朗得很：作為物質的氣創造了世界，這是典型的唯物主義，至少是樸素的唯物主義。但他頭腦一熱，扭身奔岔路去了。

他說，“氣”能創造天地萬物，是因為它遵循著個“理”。

“理”是理學的金字招牌，據說是程頤所創。朱熹說，它是宇宙、萬物的根據，是使宇宙、萬物自然而然那樣存在的原理。譬如，做人要厚道，這是自然而然的原理。如果做人刻薄，那就是豈有此理？！

朱熹覺得，“理”在“氣”先，有“理”才有“氣”。

王陽明覺得朱熹在這個問題上跑偏了。他說：“理是氣的條理；氣是理的運用。沒有理那就不是氣，不存在沒有理的氣；沒有氣那就不會有理，沒有無氣而有理的。”

王陽明用這段話告訴我們，世界是由物質“氣”構成的。無疑，這是貨真價實的唯物論。

但他同時也認為，作為物質的“氣”并非是隨心所欲地創造了世界，它遵循著一定的原理——理。與此同時，原理不能憑空存在，必須依附于物質“氣”。

比如在各個星體未形成前，萬有引力是不存在的。萬有引力的存在，必須要有各個星體的存在。

也就是說，“理”和“氣”是共生共存的關系，可視作一體，誰都離不開誰，不可分割。

二、心即世界

1508年，王陽明因得罪太監劉瑾而被發配到貴州龍場（今貴陽市修文縣）驛站擔任站長。16世紀的貴州龍場等同于原始森林，有毒的瘴氣和各種猛獸活躍其中。有一天夜里，一頭熊晃晃悠悠走進王陽明居住的石洞，險些把王陽明做成夜宵。

除了殘酷的大自然外，當地還有一言不合、拔刀就上的野蠻土著。更要命的是，王陽明缺少食物。他先是做采集者，大自然的饋贈畢竟有限，而且有的野生植物有毒，王陽明畢竟不是神農氏，中毒一次后就再也不敢胡亂吃了。于是他又變成耕種者，對于過慣了公子哥兒生活的王陽明而言，這簡直就是地獄般的生活。

就是在這種挑戰人類生存極限的場所，王陽明并未喪失信心，他每天都靜坐思索。靜坐在當時有兩個好處，一是可以思索，二就是減少活動量，從而減少食量。

經過頭腦中的風起云涌，王陽明終于問出了一個好問題：倘若孔子身處這樣的境地，他會怎樣？倘若堯、舜、周文王、周公被趕到這個鬼地方，他們會如何應對？

他這是想從心外的古圣先賢那里尋找智慧而突破困局。

后來他又想到朱熹。按朱熹的思路，此時此刻，應該去向心外尋求生存智慧。

如果朱熹是王陽明，那他肯定去找狗熊，問它你是怎么生存下來的？狗熊會告訴他，能吃到小動物時就吃小動物，能吃到人就吃人。朱熹還會去問土著，你們為什么過得如此快樂？但他和土著言語不通，所以問了也是白問。朱熹更會問龍場的一草一木，爾等如此生機勃勃，有什么生存之道嗎？一草一木會告訴他，啊呀，我們從來沒有想過這個問題，我們能如此，自然而然的啊。

朱熹從狗熊、一草一木那里得到這些信息后，肯定會跑回山洞，得到“理”：自然而然地吃小動物和吃人。這就是朱熹的“格物致知”：去外在的萬事萬物（物）上探究（格），得到（致）知識、道理（知）。