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第8章 “法 術(shù) 勢”的法家管理思想(1)

  • 國學(xué)管理
  • 申明
  • 4876字
  • 2015-10-27 17:50:14

自私自利最大的原因是經(jīng)濟(jì)壓迫。我們中國是農(nóng)業(yè)社會,生產(chǎn)方法幾千年沒有改變,而又時常遇到旱災(zāi)水災(zāi)的大荒年。兼之每到一個大荒年北方未開化的民族便要乘機(jī)而入,內(nèi)面的游民便要揭竿而起,結(jié)果連可以耕種的也不能耕種,全國只有饑餓。我們的祖宗,總有受過災(zāi)荒窮困磨難的。在這生存競爭極強(qiáng)烈的情形底下,若是我們損己利人,解衣推食,那么我們一定被淘汰。反而言之,若是我們自全不管他人,自私自利,搜括錢財,預(yù)防窮困,我們生存的機(jī)會自然要多許多。在這種貧困社會里面,凡自私自利的觀念愈強(qiáng)的,生存的機(jī)會愈多,多經(jīng)一次荒年,多深一分自私自利的心理。中國社會不但荒年如此貧困,就是平時也不過勉強(qiáng)敷衍度日。凡是能夠不顧名譽(yù)的人,的確要占一些便宜。所以大家為預(yù)防窮困起見,不能不“見利忘義”。中國社會既都充滿了自私自利的心理,那么當(dāng)然沒有公德、仁俠種種精神而簡直成了一個“強(qiáng)欺弱,眾暴寡”的世界。在這個世界里面,欺善怕惡,趨炎附勢,便是相因而至的兩種墮落心理。———王造時

一. 法家智慧在現(xiàn)代企業(yè)管理中的應(yīng)用

法家學(xué)派概述及其理想管理目標(biāo)

法家萌芽在戰(zhàn)國前期,發(fā)展在戰(zhàn)國中期,興盛于秦,至秦亡而法家地位驟降。漢武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù),法家被儒家成功改造,儒法合流。

法家的實(shí)際開山人物,當(dāng)首推戰(zhàn)國初期魏國的李悝。李悝師從子夏。子夏正是孔子的嫡派弟子。李悝《法經(jīng)》的頒布、實(shí)施及其理論的闡發(fā),標(biāo)志著法家作為學(xué)派的誕生。前期法家除了李悝外,主要還有吳起、商鞅、申不害、慎到等人。戰(zhàn)國晚期,韓非子結(jié)合前期法家各流派之長,融會貫通,成為法家學(xué)說的集大成者。

大致來說,前期法家可以區(qū)分為“法”、“術(shù)”、“勢”三派:

商鞅重“法”,認(rèn)為“仁義不足以治天下”,圣明的君王“不貴義而貴法,法必明,令必行”。在商鞅看來,只有法令昭彰,刑罰嚴(yán)格,才能穩(wěn)定社會秩序,使政策得以貫徹,達(dá)到“民安”、“國治”。

申不害重“術(shù)”,認(rèn)為君主只有將自己的意志情感和心理深藏在內(nèi)心,使人不可窺測,才能洞見大臣的思想,并加以控制。

慎到重“勢”。“勢”即權(quán)勢。在慎到看來,“賢知未足以服眾,而勢位足以詘賢者”,賢人之所以屈服于不肖者,是因?yàn)椤皺?quán)輕”;不肖者之所以服于賢者,是因?yàn)橘t者“位尊”。所以,君主只有擁有絕對的權(quán)勢,才能治理好天下。

在此三人的基礎(chǔ)上,韓非子分析各自的優(yōu)劣,認(rèn)為必須綜合采用三派的長處,才能完成統(tǒng)一天下的霸業(yè)。韓非子從務(wù)實(shí)功利的價值觀出發(fā),提出人性自為自利,并由此建立起了一套完整的法、術(shù)、勢的政治學(xué)說;他以道為旨,以國家治強(qiáng)為目標(biāo),以法為行為標(biāo)準(zhǔn),以勢為運(yùn)行力量,以術(shù)為操控方法,對屬下以勢馭之,以術(shù)制之,以法決定賞罰。

法家所期望的理想社會是一個高度組織化的社會,當(dāng)然,這樣的社會必須將“社會公德”置于“血親私德”之上,因?yàn)槲ㄓ秀郎缪H私德,才可能讓一個國家、團(tuán)體高度組織化。短命的大秦王朝讓漢王朝的統(tǒng)治者們對這樣一種高度組織化的社會起了疑心,于是漢武帝罷黜百家時,法家就首當(dāng)其沖了。《漢書·武帝紀(jì)》記載:“建元年冬十月……丞相綰奏:‘所舉賢良,或治申、商、韓非、蘇秦、張儀之言,亂國政,請皆罷’。奏可。”不久,董仲舒又在上《天人三策》時提出“諸不在六藝之科孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn)”的主張,并為漢武帝欣然采納。自此而后,法家學(xué)說似乎淡出了歷史舞臺。但事實(shí)并沒有這么簡單。

與儒家的“自律”不同,法家強(qiáng)調(diào)的是“他律”。所謂“自律”,就是指個體的道德,也就是一般所謂的個人的道德修養(yǎng);“他律”,就是指社會的道德規(guī)范,也包括各種形式的社會監(jiān)督及懲治機(jī)制。從“自律”與“他律”的關(guān)系來看,“他律”是相對“自律”而言的,它所強(qiáng)調(diào)的是道德責(zé)任主要取決于道德規(guī)范本身,而非出于主體自覺的道德意向,因此具有外在的強(qiáng)制性;而“自律”則是“他律”的升華,是一個人對道德責(zé)任的自覺意識,它強(qiáng)調(diào)的是道德主體的理性和意志。《漢書·元帝紀(jì)》中漢宣帝的名言恰如其分地揭示了法家學(xué)說在中國數(shù)千年歷史中所發(fā)揮的作用:“漢家自有制度,本以霸王道雜之。”

法家代表人物及其著作

法家代表人物當(dāng)然非韓非子莫屬。

韓非子其人,可以借用陳偉在《韓非子答客問》一書中的概括:“‘畸致乏援’的韓姓同宗公子;為人‘口吃’,少言務(wù)實(shí);‘喜刑名法術(shù)之學(xué)’;師從荀

卿,學(xué)‘帝王之術(shù)’;面對風(fēng)雨飄搖的韓國局勢,上書‘干韓王’;進(jìn)言不用,孤憤著書。”

韓非(約公元前280~前233年),戰(zhàn)國時期韓國(今河南西平縣)人,思想家、政治家。他出身貴族,是韓國的宗族公子,曾師從荀子。司馬遷在《史記》中說:“韓非者,韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué),而其歸本于黃老。非為人口吃,不能道說,而善著書。與李斯俱事荀卿,斯自以為不如非。”

韓非子的一生,正處于韓國橫遭強(qiáng)鄰侵凌,國土日削,瀕于危亡之際。在青年時代,他曾多次上書韓王,希望韓王能夠勵精圖治,但都沒有被接受。韓非子雖然“燭弊深切”(清人王先謙語),卻無能為力。于是他針對現(xiàn)實(shí)中的種種弊端,總結(jié)了歷史上的成敗得失,寫成了《孤憤》、《說難》、《五蠹》、《內(nèi)外儲》、《說林》等十多萬字的文章,提出了一套完整的法、術(shù)、勢的理論。

后來,秦王嬴政看到了韓非的文章非常賞識,“人或傳其書至秦,秦王見《孤憤》《五蠹》之書,曰:‘嗟乎,寡人得見此人與之游,死不恨矣!’”(《史記·老子韓非列傳》)就起兵攻韓,迫韓來秦。來到秦國之后,韓非上書秦王主張攻趙國存韓國,這一觀點(diǎn)為嫉妒韓非的李斯、姚賈等人陷害他提供了口實(shí),說他“終為韓,不為秦”,將他打入大牢。公元前233年,李斯派人給韓非送去毒藥,令其自殺。韓非申訴無門,被迫自盡于云陽(今陜西淳化縣西北)獄中。

韓非子口吃,不善言談,在當(dāng)時游說之風(fēng)盛行的戰(zhàn)國末期,這必然成為制約其個人發(fā)展的最大阻力。所以韓非子屢次上書韓國君主要求變革而不得,在郁郁不得志的情況下,轉(zhuǎn)而埋頭著書,這就是《韓非子》。

依學(xué)者研究,韓非當(dāng)年作《孤憤》《五蠹》等,原本分篇單行,后來在秦滅韓后,由秦主管圖書檔案的御史編輯而成,時稱之為《韓子》。后因唐朝的韓愈也稱韓子,為了區(qū)別,故改稱韓非為韓非子,書也改稱做《韓非子》。

《韓非子》全書二十卷,五十五篇,有十余萬字。除《存韓》后半篇是李斯的言論外,其他文章皆出自韓非之手。

20世紀(jì),楊鴻烈先生在《中國法律思想史》一書中曾這樣總結(jié)韓非子的思想:

第一,韓非從“性惡論”出發(fā),“證明法律的必要和可期望獲得的最高效率”。

第二,韓非深刻地批判了儒家的“仁義道德”說,指出其“迂闊”和不切實(shí)際,證明法治較單純的德治“終勝一籌”。

第三,韓非總結(jié)了“往者得失之變”,找到了“法與時轉(zhuǎn)則治”的歷史規(guī)律,樹立了“正確的歷史進(jìn)化觀念”。

第四,“韓非學(xué)說最講功用”,所謂“法者,憲令著于官府,賞罰必于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也”,“從法律的功用方面著眼來給法律下的定義”。

第五,建立了法、術(shù)、勢三位一體的學(xué)說。把慎到的“勢”細(xì)化為“自然之勢”和“人為之勢”,主張“抱法處勢則治”。在“術(shù)”方面,主張“奉公術(shù)廢私術(shù)”,仍以“法治為主”。

第六,以“無為”作為法治的理論,也就是太史公所謂的“歸其本于黃老”。

第七,主張“重刑主義”。

楊鴻烈總結(jié)的這七點(diǎn),是對韓非思想相當(dāng)完整的評價。雖然以韓非子為代表的法家思想并非中國文化的主流,但它的影響、它的效用卻非常大。綜觀古今,中國古代的各種學(xué)術(shù)思想的實(shí)際政治效應(yīng)還沒有哪一家能超過韓非的。所以蒲阪圓在《增讀韓非子·題辭》中這樣說:“諸子中,惟韓非書最切世用。”

法家思想的現(xiàn)代應(yīng)用

抽去特殊歷史環(huán)境的影響,作為以領(lǐng)導(dǎo)者為主要考量對象的思想,法家講的統(tǒng)御術(shù),一方面針對領(lǐng)導(dǎo)者本身心性中的本質(zhì)、動機(jī)及想法,提出了應(yīng)對策略;另一方面則提供被領(lǐng)導(dǎo)者的常情心態(tài),以利建立有效的管理機(jī)制,制定法律法規(guī),構(gòu)筑治理藍(lán)圖。這兩方面展露了法家學(xué)者杰出的經(jīng)營管理智慧,對現(xiàn)代管理有著諸多啟發(fā)。

·領(lǐng)導(dǎo)者自處方面

法家從道家思想得到啟發(fā),對國君自處提出了兩方面的意見:一是虛靜無為,一是任勢。

國君也是人,既是人同樣也具備人之常性。而國君之心性一旦為臣下所洞悉,那么臣下必然逢迎拍馬,甚至隱惡揚(yáng)善,極盡壅蔽之能事;所以國君應(yīng)明法以去私,避免國君因人好惡而傷法;或因臣下洞察君主心性而被蒙蔽。因此,“法”便順應(yīng)而生。

凡事以法為依據(jù),則善惡分明,賞罰清楚,為君者便能謀求國富兵強(qiáng),而為臣者也因此而不至于奪上權(quán)柄。比如《韓非子·五蠹》篇中講道:“明主之道,一法而不求智,固術(shù)而不慕信,故法不敗而群官無奸詐矣。”意思是說英明的君主治國之道,在于專一地用法而不追求用智,堅(jiān)定地用術(shù)而不崇尚誠信,這樣法治不會敗壞,而群臣也不會有奸詐的行為了。

另一方面,法家認(rèn)為權(quán)勢是具有實(shí)際制力的實(shí)權(quán)和威勢,是國君的勝眾之資。所以,“權(quán)勢不可借人,上失其一,下以為百”(《韓非子·內(nèi)儲說下》),權(quán)勢必須由國君專握,絕不可以假借他人,這也就是說君主要任勢。

·管理臣下方面

為君者在管理臣下時,考量臣下的自為之必,必須掌握刑德二柄,也就是說,為君者只要制定出刑德的標(biāo)準(zhǔn),使群臣得以遵循,則國君就能致霸王之業(yè)。

法是法家思想的核心,依法而任官,循名而責(zé)實(shí),信賞必罰,為的就是讓整個組織有統(tǒng)一的行為標(biāo)準(zhǔn)。在法家那里,法首先是公平、公開而能夠被實(shí)踐的。其次,法的執(zhí)行結(jié)果必須是信賞必罰的。如此落實(shí)工作績效,組織也必會因此秩序井然。

另外,法家講“術(shù)”。韓非子給術(shù)的定義是:“術(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之柄,課群臣之能者也。”我們可以看到,術(shù)包含了君主對臣下的考察、監(jiān)督、獎懲等整個管理過程。

韓非子認(rèn)為用術(shù)就是“循名而責(zé)實(shí)”。“實(shí)”就是組織中的擔(dān)任職務(wù)的人。“名”,是這些人的頭銜。“循名而責(zé)實(shí)”責(zé)成擔(dān)任一定職務(wù)的人,就要做到該職務(wù)應(yīng)當(dāng)合乎理想地做到的一切事。所以領(lǐng)導(dǎo)者的責(zé)任就是把某個特殊的名加于某個特殊的人,也就是把一定的職務(wù)授予一定的人。這個職務(wù)的功能,早已由法規(guī)定了,也由其名指明了,所以領(lǐng)導(dǎo)者不需要,也不應(yīng)該為他用什么方法完成任務(wù)而操心,只用看結(jié)果再定功過就行。這就是君主使用、控制群臣的具體原則及方法,即“宜其能,勝其官,輕其任”(《韓非子·用人》)。

這里,韓非子沒有像孔子那樣要求“正名”,而是要求“正實(shí)”,即以“名”為標(biāo)準(zhǔn)來責(zé)求“實(shí)”是否與“名”相符。這顯然更實(shí)際,也更理智。

當(dāng)然,韓非子的“術(shù)”還包含許多具有實(shí)際可操作性的內(nèi)容,比如用人術(shù)、聽言術(shù)、治奸術(shù),我們將會在后面一一介紹。

回顧先秦時期的百家爭鳴,可以說,在某些方面法家的理智思索實(shí)在已經(jīng)超出了儒家。孔、孟所謂的仁義學(xué)說雖然非常美好,但就當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)來講,這些學(xué)說大半只能是理想。所以,晨門譏笑孔子是“知其不可而為之者”(《論語·憲問》),梁惠王認(rèn)為孟子“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(《史記·孟子荀卿列傳》)。相反,韓非無論是對于現(xiàn)實(shí)問題的認(rèn)知,還是解決方案的提出,都有極強(qiáng)的操作性和針對性。

儒家將法家領(lǐng)導(dǎo)心理思想和技巧融入它的管理理念之中,法家的以“人性惡”為基礎(chǔ),提出“法治”,并針對人的心理特點(diǎn),以法、術(shù)、勢作為三位一體的管理力量,重視的是組織的管理權(quán)威,管理者和被管理者的外在權(quán)利因素和約束力,著重于從外部強(qiáng)迫、控制和利用被管理者來實(shí)現(xiàn)其管理目標(biāo)。而儒家以“人性善”為基礎(chǔ),提出“仁政”、“仁制”的管理思想,重視的是發(fā)揮人格內(nèi)在的管理力量,如道德的約束力、向善性、資力、傳統(tǒng)等,通過內(nèi)省、修煉、揚(yáng)善等方式來實(shí)現(xiàn)管理目標(biāo)。這兩者結(jié)合起來達(dá)到了非常奇特的管理功效。顯然,從歷史發(fā)展來看,法家與儒家的管理心理思想的合流堪稱是珠聯(lián)璧合,剛?cè)嵯酀?jì)。

———朱永新,蘇州大學(xué)博士生導(dǎo)師

二. “法”為“天下之程式”的法家管理主張

刑治主義的功能取向

法家推行“以法治國”,要求“不別親疏,不殊貴賤,一斷于法”的“法治”。法是具有刑治主義的功能取向的。在法家那里,“法”是“王者之政”的工具,是“興功禁暴”和“以暴易暴”的工具。所以,《說文解字》云“法,刑也”;《爾雅·釋詁》則云“刑,法也”;《唐律疏議》說“法,亦律也”。國君只要一切以法為標(biāo)準(zhǔn),言行全于法者賞,違于法者刑,則無敵于天下。

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