內儲說下六微第三十一
外儲說左上第三十二
外儲說左下第三十三
外儲說右上第三十四
外儲說右下第三十五
難一第三十六韓非晚年之作。二十八則短評，各皆先陳歷史故事，繼以質問疑難。其中多評管仲、孔子，可見其早期肯定二人，而后來轉為苛評之態度之變。間中與《呂氏春秋》所采故事相同，而觀點相反，以篇幅總量龐大，故析為四篇。采輯古人行事言論，質疑其利害之理，以明法治。
難二第三十七
難三第三十八
難四第三十九
難勢第四十有關慎到言“勢”之評論集。韓非作。思想已離荀子。先述慎到權勢治國之論，繼引質詢疑難者，終抒己見。
問辯第四十一韓非作。明主貴法令，賤辭辯。
問田第四十二篇題似后人所加，后段亦與無關，或其徒補編。以田鳩答問之語論法治。
定法第四十三韓非之作。申不害言明主御下之“術”，商鞅論政府治民之“法”，比較二者得失與未盡善處而抒己見。
說疑第四十四用典甚密，且多冷僻，或疑非盡韓作。明主提防奸人言論行動。
詭使第四十五韓非之作。名實乖違，賞罰失當，是敗政之因。
六反第四十六韓非之作。奸偽與耕戰之民各六種，而賞罰與毀譽失當，國所以亂。
八說第四十七韓非之作。八種世俗匹夫之私譽，實人主之大敗。
八經第四十八韓非之作。稍有竄亂，八節之題亦有異說。治國八大原則：因情、主道、起亂、立道、周密（？）參言、聽法、類柄、主威（？）。
五蠹第四十九韓非之作。儒者、縱橫策士、墨家任俠、逃兵役、務商賈者，為國之五蠹，明主棄之。
顯學第五十韓非之作。力斥儒墨之家崇古，非愚即誣。
忠孝第五十一作者問題有疑。教忠孝不能治國，唯有賞罰。
人主第五十二或疑后學集韓之作。人主必當絕對權威。
飾令第五十三錄自《商君書·靳令》稍有刪節，無六虱與仁義一段。論整飭法令之要。
心度第五十四作者問題有疑。以賞罰之法，度臣民之心。
制分第五十五作者問題有疑。制賞罰，分功罪，以治國家。
一、人性惡而不可信靠：
“父母之于子也，產男則相賀，產女則殺之。……故父母之于子也，猶用計算之心相待也，況無父子之澤者乎？”（《六反》）
“人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨，子盛壯成人，其供養薄，父母怒而誚之。……皆挾相為而不周于為己也。”（《外儲說左上》）
“人主之患在于信人，信人則制于人……夫以妻之近與子之親，猶不可信，則其余無可信者矣。”（《備內》）
二、物質經濟決定治亂：
“古者……不事力而養足，人民少而財有余，故民不爭，是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今……人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭。雖倍賞累罰而不免于亂。”（《五蠹》）
三、務時用不法古：
“圣人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。”（《五蠹》）
“言先王之仁義，無益于治。”（《顯學》）
“無參驗而必之者，愚也；弗能必而據之者，誣也；故明據先王，必定堯舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。”（《顯學》）
四、反儒墨：
“儒以文亂法，俠以武犯禁。”（《五蠹》）
“舉先王言仁義者盈庭，而政不免于亂。”（《五蠹》）
“不能具羹食而勸餓人飯。”（《八說》）
五、法重于德：
“夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。夫圣人之治國，不恃人之為善也，而用其不得為非也：為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。”（《顯學》）
“法之為道，前苦而長利；仁之為道，樂偷而后窮。”（《六反》）
“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。”（《五蠹》）
六、愚民：
“民智之不可用，猶嬰兒之心也。……嬰兒不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴；征賦錢粟以實倉庫、且以救饑饉備軍旅也，而以上為貪；境內必知介而無私解（民皆知兵而不敢私斗也），并力疾斗所以禽虜也，而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。……夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智，為政而期適民，皆亂之端，未可與為治也。”（《顯學》）
“明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。”（《五蠹》）
七、明君統治之道：
韓非不言“仁君”而說“明主”，其統治之道是：
憑勢——勸位自固
用術——形名參同
行法——信賞必罰
慎到言尚勢，以為賢智未足服眾，而勢位可以屈賢，所以身不肖而威令行，就靠得助于眾。韓非廣其說，認為圣哲之君，百世無一；憑勢任法，則中材之君，亦可致治。所以，勢位是人主的筋力爪牙，不可去之。（見《難勢》、《人主》、《功名》諸篇。）
韓非以為：“明主之所道制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德，則群臣畏其威而歸其利矣。”所以明主秉要執本，以暗見疵，形名參同，聽言而求其當，任身而責其功，所謂“因任授官，循名責實，操生殺之柄，課群臣之能”者，就是人主所操的“術”了。
綜核名實，繼之以信賞必罰，重一奸之罪而止境內之邪，報一人之功而勸境內之眾，“憲令著于官府，刑罰必于民心；賞存乎慎法，而罰加乎奸令者”，此所謂法。
“法莫如顯，而術不欲見，不可一無；皆帝王之具也。”（見《定法》）
總之，韓非以至他作為集大成代表的先秦法家，所秉持者絕非現代普遍價值的法治精神。人性自私，所以要制衡權力，要民主法治，以達社群之大公，這是現代共識；人性自私，所以要壓制、利用所有其他人的自私，以成就專制獨裁者最大的自私，這是先秦法家——例如講得最通透的韓非子！
現代講出“奉法而治”（rule of law），法律的制定是開誠布公，法律的實施是人人平等，終極關懷在于全民；韓非他們則是“以法為治”，（rule by law），人人屈于“為君主而制、而君主獨非所制”的法律之下。一切利益最后歸于君主。君主以法律禁制臣民：“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事”（《說疑》），從行動，到言論，到思想，都在所統制！如果君主是人，則一切他人都只是工具，是牛馬！“賞之譽之不勸，罰之毀之不畏，四者加焉不變，則其除之！”（《外儲說右上》）連沉默退隱也不容許！所以，焚書之酷、坑儒之慘，都絕非偶然突發！
《漢書·酷吏傳》說：“法令者，治之具，而非制治清濁之源也。”法令，并不是價值根本，漢代揚雄《法言》：“申韓之術，不仁至矣！何牛羊之用人也！”法家待人民，像對畜生一樣。這是古代的評論，現代章炳麟《國故論衡·原道下》：“今無慈惠廉愛，則民為虎狼也；無文學，則士為牛馬也”；“國雖治，政雖理，其民不人”；“有見于國，無見于人；有見于群，無見于孑”——“孑”（音“揭”，不是“子”）就是一個個單獨的甚至是孤弱的，然而是有個性、有尊嚴、有人權的老百姓；過分地強調集體，必定也過分地壓縮個人；只知道擁護必然腐敗的絕對君權，更必然不把領袖以外的人當人看待！
韓非既深悉人性之惡，則君主亦人，其惡又何以不必防治，而又縱之任之，以肆統治之權，得大惡大私之利？若說秦之暴虐與速亡是二世、李斯等私心扭曲，不如說是本質趨勢如此。“飄風不終朝，驟雨不終日”，《老子》早有明訓！
百載以來，知悉歐洲歷史者漸多，頗有把韓非子與十五六世紀間意大利政客馬基雅維利（NiccolòMachiavelli，一四六九至一五二七）相提并論者。馬氏生于昔富貴而今破落之家，奮斗苦學，力爭上游，于是躋身政壇，內政外交，多所參與，一五一二年至一五一三年間，卷入政變，乃被捕囚，旋即獲釋，從此退出官場，專心寫作，成《君主論》（The Prince），力主英明領袖，宜應不擇手段，用盡詭謀，以取個人及政府利益。馬氏既郁郁而卒，其書梓行，風動士林，影響日后歐洲政治。論者就多說與千余年前中國韓非頗有近似。其實細究起來，相異之處也不可忽視：
第一，西方自基督教普遍流行，原罪觀念深入人心，君相王侯，同在神前懺悔求赦，朝野上下對權力中毒之防治，早成共識。中國文化主流，以仁心善性為宗，韓非承荀子而變本加厲，強調性惡，懷疑仁愛，但又輕視禮教，只言賞罰，于是歷代多評其偏激，又或陰用其言，而陽棄其說。
第二，自羅馬帝國崩解，民族國家林立，以分裂獨立為常態，元首不過位同諸侯，權威有限。中國自秦漢之后，以大一統為正常，國家機器龐大，君主被擬為圣為神，世襲專制獨裁，法家更易助紂為虐。
第三，自羅馬君士坦丁大帝歸信，基督教會地位崇高，國君登基，教皇加冕，宗教改革之后，政教分離，但朝野共同信仰，成為制衡政府之公民權利。中國自西周以人文精神代替殷商尚鬼多祀，此后亦并無可與政權抗衡之教會，反之，教主亦受君王冊立，封贈尊號，而接受管制，神權反被政權利用。由此觀之，法家韓非之流，逢迎君惡的阻力，比較馬基雅維利為小。
論政者要打動人心，從政者要獲得權位，在今日民主之世，靠的是公開論辯，吸引選民；在專制君主當朝，就要以文辭打動帝心。陸機《文賦》：“說煒曄而譎誑”，就如現代有人所謂“政治是高明的騙術”。《文心雕龍·論說篇》所云：
戰國爭雄，辯士云涌；縱橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辯，重于九鼎之寶；三寸之舌，強于百萬之師。
佩六國相印的蘇秦，封五個富邑的張儀，就是當時最多人艷羨的、成功的“縱橫”之士。“飛辯以馳術，饜祿而馀榮”（《文心雕龍·諸子篇》），韓非學勤思敏，不屑比于蘇、張，但同樣要寄望“人主”，可惜嚴重“口吃”，補償的是“善于著書”——他文字上的長處，主要有兩方面：一是清晰周密、脈絡分明，極合推理原則；二是例證豐富、生動，比喻靈巧、貼切，結合造成胡應麟《筆叢》所謂“抉摘隱微，燁如懸鏡”的動人效果。特別是《文心雕龍·諸子篇》所稱的“韓非著博喻之富”，書中《儲說》內（上下）、外（左上、下，右上、下）六篇，即是“寓言”，二百多則，其他《說林》上下、《喻老》、《十過》等篇，亦多以故事為例，后世許多成語、諺談、典故出于此，活躍在民眾口頭和文士筆下。最著者如：“守株待兔”、“自相矛盾”、“佩弦佩韋”、“濫竽充數”、“病入膏肓”、“鳴必驚人”、“三人成虎”、“郢書燕說”、“買櫝還珠”、“諱疾忌醫”……以至“和氏璧”、“曾子殺彘”、“鄭人買履”、“不死之藥”、“批其逆鱗”、“狗猛酒酸”等等，在文學藝術、語言技巧方面，韓非之書，就可說是少有病毒而營養甚多了！
修辭主要是動人以情，推論所重是服人以理，所以“入道見志、成一家言”的諸子，都有邏輯。“邏輯”這個外來語的普及程度，或者超過了“名學”、“論理”、“理則”等等較富中文本色的同義詞——因為似乎在西方一向較為發達——不過，概念與判斷的建立，推理的開展，既是普世人心所同，以雄文代利口的韓非，書中富有邏輯范例，也是應有之義了。
韓非痛批儒墨的經典妙喻：“矛盾”（《難一》、《難勢》），正是邏輯基本要律之一。以矛盾律為基礎的犀利武器：“二難論法”，再加上“假言推理”（如《解老》論證《老子》所謂“禍福倚伏”），“歸納推理”（多見于內外《儲說》六篇），都廣見書中。至于《二柄》、《八奸》、《十過》、《三守》、《七術》、《六微》、《六反》、《八說》、《八經》、《五蠹》等等篇章名目，更足見韓非辯（辨）類劃分的興趣，最后都以對于人主有益有用與否，為“二分”的基準。
“以霸王之業教君”既然是他著書立說的終極關懷，在立竿見影的功利現實之外的抽象思維，名理玩索，韓非自然不屑一顧，甚至大加掊擊。荀況承孔子而務“正名”，但已批評惠施等“甚察而不惠”（《非十二子》，精細過甚，沒有實益），“蔽于辭而不知實”（《解蔽》，沉溺在詞語文字，背離現實常識），到弟子韓非，眼中更只有君王勢位權力，認為“辯生于上之不明”（《問辯》），“堅白（公孫龍）無厚”的名家之辨，不容于憲令之法；什么“白馬非馬”，帶馬過關也非賦稅不可（《外儲說左上》）！戰國三晉，正如晚清，時人救亡圖存的危機感特別迫切，可以理解；不過，在希臘以至近代歐洲，何嘗不城邦林立，興滅無常？對抽象名理之學何以興趣遠過？真值得更作思考。
老子主張“虛其心”、“弱其志”、“民之難治，以其智多”，法家尤其是韓非，更討厭人民多說亂動，不依君主指定的路數來用力用心，難怪“祖龍”一讀其書，恨未同游了！
[1]此篇導讀及書中“賞析與點評”為本人所作，其余各篇導讀則是原譯注者陳秉才君所撰，本人略有更正字詞而已，有補充、修正之處，已以按語形式注出，不敢掠美，特此說明，敬請讀者諸君明鑒。