到達龍場后，王陽明自認為對于一切榮辱得失都能夠超脫了，只有生死一念還不能從心中徹底清除出去。

當人們傳言劉瑾對他不滿，仍有害他之意時，王陽明干脆在居住的“陽明小洞天”內，叫人打鑿了一個石槨，發誓說：“現在我只在這里等死而已，其他的還考慮什么？！”

平常沒什么事，就日夜端坐在石槨中，修心養性，澄心靜慮，在非常專注、清靜的境界中尋找生命、人生的真諦。

久而久之，他的心境漸如明鏡止水，心胸也隨之擴大，慢慢進入瀟瀟灑灑、無拘無束的狀態。

一天晚上，月明星稀，四野俱寂，王陽明靜坐完畢，踱到巖洞外。

是時，皎潔的月光靜靜地灑下來，偶爾的一聲鳥鳴獸嚎，更襯托出天地間的幽靜。古人有詩云：“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”對此境描寫得的確入神。

極目四望，山野上籠罩著一層透明的氤氳，圣潔而神秘，似乎將有異常之事發生。

子時已過，王陽明回屋歇息。

他側臥于床，微閉雙目，眼觀鼻，鼻問心，調息微微，心定神寧，這是他從九華山道長那里學來的睡功心法。《象辭》曰“君子以向晦入宴息”，也正是此意。

正當宴息睡功做到妙處，心頭一片清明之際，王陽明忽覺恍恍惚惚，只見自己身臥山林之中，一陣狂風過處，一只斑斕猛虎從樹林背后縱身躍出，向他撲來。

王陽明已將生死看得極淡，依然守定心頭，不為所動，猛虎咆哮一會兒，倏然消失，宛如風一般來去無蹤。

時空轉換，又過了一會兒，又見一大群人吹吹打打，抬著一乘八抬大轎來請，說是恭喜王大人入閣主政。王陽明想：富貴于我如浮云，名利地位毫無可戀之處。也不去睬他。

恍惚之際，有一個美艷女子過來，自言傾慕王大人才華已久，愿意一輩子侍奉王大人。王陽明更是心靜如水，不理不會。

轉眼之間，又出現許多書生，簇擁他來到一高臺之下，對他說：“此乃圣人論道之處，恭請圣人登臺講學。”

王陽明素來熱衷于聚眾講學，心中一動，正待登臺開講，這時他驀想起《易經》中的一句話：“河圖形圓，陰陽合一，無為自然之道。”

在杳冥之中，又似乎有一個聲音從遙遠的天際傳來：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。”這是《金剛經》上的一句偈語。

既然如此，圣人又有何相可著？

念及此處，王陽明守定心性，遠觀其物，物無其物；外觀其身，身無其身；內觀其心，心無其心。

慢慢地，世間的一切事物從他腦海中消失了，他忘了自己為何人，在何地，不知有漢，無論魏晉，萬念俱滅，唯有一靈獨存。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。

至此境界，天命是什么？這個須臾不可離的“道”又在哪里？

禪宗有云：

懸崖撒手，自肯承當。

百尺桿頭，更進一步。

這個時候，王陽明提起精神，將整個身心透入進去，“呼”地一聲，那獨存的一靈也不存在了，身心虛明透徹，與無始無終、無增無減、不生不滅的天地宇宙本性打成一片，融為一體。

此時此刻，只覺天地萬物莫不是由自我本性流出。

原來道不遠人，人自遠道。

道就是天命，就是天理，就是良知。

道就在眼前，就在萬物之中，就在每個人的心里！

“魚躍鳶飛，無處不是化境。水流花開，隨時都見天機。”

他心中一陣狂喜，難以抑制，一聲長嘯從丹田激蕩而出，聲震長空，群山回應，百獸皆驚。

“有人問我修行事，月在天邊水在瓶。”

王陽明終于在不著一物的心境中，大徹大悟，明白了古人所說的“格物致知”是怎么一回事，領會了圣人之道，不禁歡呼雀躍，狀如瘋癲。

從此，世上的名利是非、榮辱得失，甚至生死問題也不能束縛他了，他成了一個心靈自由的人。

通過龍場悟道，王陽明領悟到了一種獨特的境界，他在磨煉中，“我”與萬物融為一體，心胸灑落如光風霽月，獲得了能夠“參贊化育”的大智慧。

簡而言之，王陽明終于認識了真正的“自我”，心靈得到了一個安身立命之處，他的智慧和能力被最大限度地開發出來了。

直到此時，他的內心才真正具有一種強大的力量，敢于承擔世上的一切事情。

在平常的時候，我們的心靈沉溺于各種聲、色、名、利的誘惑之中，雜念紛紜，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不該做的事，這就是所謂的“心有余而力不足”，內心沒有一種定力，控制不住自己的情緒和行為。

當我們不斷逃避自己的責任，無法面對問題時，身心就在經歷著一個自我掙扎的反應。如果我們沒有能力擺脫外物的束縛，這種自我沖突將會愈來愈烈，不斷撕裂身心，使能量白白地損耗。

唯有不斷地調整意識，使其進入一個寧靜、虛無，最終不著一物的境界中，洞察力提升了，對世間的事物有了深刻的理解和認識，才能在“無為”中靈活自如地控制自己的情緒。

心靈的強大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能認識那個真正的“自我”。