（一）湖南花鼓戲

湖南省城鄉(xiāng)正月新春歷來(lái)都有玩燈賽會(huì)、自?shī)首詷?lè)的傳統(tǒng)風(fēng)俗，各種民間藝術(shù)形式，如龍燈、獅子、彩船等都通宵達(dá)旦地進(jìn)行表演，其中就有演唱采茶和秧歌的形式。“采茶”是農(nóng)村中廣為傳唱的一種民歌，曲調(diào)優(yōu)美抒情，鄉(xiāng)土味濃郁，內(nèi)容描寫(xiě)四季花草景物，或者詠嘆愛(ài)情生活，表達(dá)了農(nóng)民的愿望和冀求。秧歌是農(nóng)民插秧、耘田時(shí)所唱的歌曲，這類(lèi)秧歌歷史悠久，并且占有一定的社會(huì)地位，農(nóng)村中流行一句諺語(yǔ)：“插田不唱歌，谷少稗子多。”實(shí)際上農(nóng)民在車(chē)水、拔草、砍柴等勞動(dòng)中，產(chǎn)生過(guò)很多豐富而美好的歌曲，它們一代一代地延續(xù)和繁衍，經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)不知姓名的民間藝術(shù)家加工提煉，便成為了新春燈節(jié)中的藝術(shù)活動(dòng)內(nèi)容。

在表現(xiàn)形式上，湖南花鼓戲由歌唱進(jìn)化為歌舞，再逐漸演變成戲曲。據(jù)史料記載，乾隆三十年（1765），當(dāng)時(shí)采茶、秧歌不只是一般歌舞，已有了簡(jiǎn)單情節(jié)和人物表演，逐漸進(jìn)入由丑、旦演出的“二小戲”階段，這種由丑、旦表演的小型花鼓在湘北、西湖多稱(chēng)為地花鼓，湘南稱(chēng)車(chē)馬燈，瀏陽(yáng)叫花鼓燈，寧鄉(xiāng)叫竹馬燈，長(zhǎng)沙叫花鼓戲等，其他各地還有很多不同的稱(chēng)呼。

從此，由地花鼓發(fā)展成為現(xiàn)在的花鼓戲，經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的歲月，據(jù)調(diào)查，至今湖南花鼓戲傳統(tǒng)劇目總計(jì)達(dá)四百多個(gè)。

湖南花鼓戲從明清發(fā)展至今，已有二百多年的歷史，經(jīng)歷了從民間歌舞到對(duì)子花鼓再到能夠演出一整本大戲這樣一個(gè)從簡(jiǎn)到繁的過(guò)程。湖南花鼓戲在發(fā)展過(guò)程中的變化可以體現(xiàn)在角色行當(dāng)、演出形式以及聲腔劇目中。

1.長(zhǎng)沙花鼓戲

作為湖南花鼓戲之一的長(zhǎng)沙花鼓戲，是指以長(zhǎng)沙官話為舞臺(tái)語(yǔ)言的花鼓戲，也指在古長(zhǎng)沙府及其所轄的十二縣，即湘潭、株洲、寧鄉(xiāng)、善化、平江、瀏陽(yáng)、醴陵、益陽(yáng)、沉江、南縣、華容、安鄉(xiāng)等地流行的花鼓戲。它們以長(zhǎng)沙官話為統(tǒng)一的舞臺(tái)語(yǔ)言，是湖南花鼓戲中影響最大的一種。

長(zhǎng)沙花鼓戲在地花鼓階段，是從“兩小”（小丑、小旦）到“三小”（兩小加小生），再?gòu)摹叭　卑l(fā)展到多種角色。但以“三小”為主，至今仍是長(zhǎng)沙花鼓戲的重要特點(diǎn)。

長(zhǎng)沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目中，有大量的小戲和折子戲，是最具代表性的劇目。小戲包括“對(duì)子戲”和“三小戲”。小戲大都是在山歌、漁歌、小調(diào)、地花鼓、竹馬燈等基礎(chǔ)上發(fā)展形成的。折子戲則是大本戲中經(jīng)常單獨(dú)演出的，都是長(zhǎng)沙花鼓戲中最流行的劇目。建國(guó)后，依靠老藝人和文藝工作者的合作，對(duì)長(zhǎng)沙花鼓戲的傳統(tǒng)劇目進(jìn)行了挖掘、改編。重點(diǎn)加工整理的有《劉海砍樵》、《蘆林會(huì)》、《陰陽(yáng)扇》、《南莊收租》、《劉海戲金蟾》等五十個(gè)劇本。

在音樂(lè)中屬于“曲牌聯(lián)綴體”，聯(lián)綴的方法是根據(jù)塑造形象的需要和保持唱腔布局統(tǒng)一協(xié)調(diào)的要求，將同基調(diào)的多支曲牌聯(lián)接起來(lái)，達(dá)到刻畫(huà)人物、展現(xiàn)劇情的目的。但在表現(xiàn)手法上，輔以板式變化，以彌補(bǔ)曲調(diào)之不足。

長(zhǎng)沙花鼓戲的聲腔分為“川調(diào)”、“打鑼腔”和“小調(diào)”三大類(lèi)。前兩類(lèi)稱(chēng)為“正調(diào)”，有較固定的聲腔格式、旋律特點(diǎn)；后一類(lèi)的曲調(diào)旋律、節(jié)奏、調(diào)式都變化較大，基本上各自保持原來(lái)的民歌結(jié)構(gòu)。長(zhǎng)沙花鼓戲的過(guò)場(chǎng)音樂(lè)，曲調(diào)來(lái)源于民間歌曲和古典的曲牌。

長(zhǎng)沙花鼓戲在“三小”的基礎(chǔ)上發(fā)展了生、旦、凈、丑諸行角色。但小丑、小旦、小生仍代表著本劇種獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。小丑分為褶子丑、短身丑、官衣丑、爛布丑、奶生丑等。

長(zhǎng)沙花鼓戲的伴奏樂(lè)隊(duì)，分文武場(chǎng)面。文場(chǎng)有大筒、嗩吶。大筒是主要樂(lè)器，形似二胡，以竹筒蛇皮制作，音色清亮而渾厚，伴奏時(shí)用于托腔保調(diào)；嗩吶分大嗩吶和小嗩吶，主要用于吹奏過(guò)門(mén)。武場(chǎng)有堂鼓、大鑼?zhuān)ㄌK鑼?zhuān)⒋筲n（漢鈔）、小鈔和小鑼。擊拍的是“可子”（即長(zhǎng)方形的梆子）。

長(zhǎng)沙花鼓戲流行于長(zhǎng)沙、湘潭、株州、寧鄉(xiāng)、瀏陽(yáng)、平江等地，是湖南花鼓戲流行最廣、影響最大的一個(gè)劇種。早在清代中葉就在這些地方流行開(kāi)來(lái)，盛演不衰。

長(zhǎng)沙花鼓戲主要聲腔是“川調(diào)”，為大部分劇目所采用。因伴奏用絲竹樂(lè)器，民間稱(chēng)它為 “弦子腔”。“弦子腔”同樣受漢調(diào)皮黃影響，逐漸靠近板腔音樂(lè)，也有〔一流〕、〔二流〕、〔三流〕、〔導(dǎo)板〕、〔哀子〕、〔四腔哀子〕、〔吟腔〕、〔梢腔〕之類(lèi)，主要?jiǎng)∧坑小侗P(pán)夫》、《祭塔》、《捉蝴蝶》、《放風(fēng)箏》、《梁祝哀史》、《白蛇傳》、《菜園會(huì)》、《討學(xué)錢(qián)》、《蘆林會(huì)》等。無(wú)論“琴腔”還是“川調(diào)”弦子，都以大筒等弦樂(lè)伴奏，其發(fā)音沉郁淳厚。

2.岳陽(yáng)花鼓戲

岳陽(yáng)花鼓戲流行于岳陽(yáng)、汨羅、臨湘及鄂南一些城鎮(zhèn)。清代嘉慶《巴陵縣志》就有在巴陵一帶農(nóng)村演花鼓戲之盛的記載。

從音樂(lè)來(lái)說(shuō)，岳陽(yáng)花鼓戲主要聲腔叫“琴腔”。“琴腔”曲調(diào)有〔單句子〕、〔夾句子〕、〔夢(mèng)調(diào)〕、〔陰調(diào)〕、〔哀調(diào)〕等。其他民歌小調(diào)如〔思夫調(diào)〕、〔相思調(diào)〕、〔鬧五更〕、〔十繡〕、〔回門(mén)調(diào)〕、〔十杯酒〕、〔梅花引〕等，常穿插其間使用。“琴腔”受漢調(diào)影響是很明顯的。岳陽(yáng)花鼓戲有不少劇目也是以“琴腔”為主的，所以它在湖北南部、東南地區(qū)演出時(shí)，因音樂(lè)同源，語(yǔ)言相近，群眾很容易接受，很喜歡看，并叫它“提琴戲”。主要?jiǎng)∧坑小端挤颉贰ⅰ堆a(bǔ)背褡》、《蘆林記》、《雙盜花》、《雙賣(mài)酒》、《牛郎織女》等。

岳陽(yáng)花鼓戲和長(zhǎng)沙花鼓戲第二種聲腔都叫“鑼腔”。“鑼腔”也叫“打鑼腔”，即演唱時(shí)用鑼鼓伴奏，不托管弦、人聲幫腔。無(wú)論是岳陽(yáng)還是長(zhǎng)沙的花鼓戲在本地鑼鼓音樂(lè)，如〔木皮調(diào)〕、〔木馬調(diào)〕、〔辭店調(diào)〕、〔四六調(diào)〕、〔八同牌子〕的基礎(chǔ)上，吸收了漢調(diào)皮黃某些板腔音樂(lè)，形成〔導(dǎo)板〕、〔三流〕、〔急板〕、〔散板〕等板式組合結(jié)構(gòu)。

岳陽(yáng)花鼓戲、長(zhǎng)沙花鼓戲第三種聲腔叫“小調(diào)”，為地方性民間音樂(lè)，具有濃郁的地方鄉(xiāng)土色彩。如民歌小調(diào)〔采茶調(diào)〕、〔望娘調(diào)〕、〔倒板調(diào)〕、〔四季青〕、〔采蓮船調(diào)〕、〔洗菜心〕等。但作為過(guò)門(mén)、過(guò)場(chǎng)音樂(lè)也搬用了漢調(diào)某些鑼鼓經(jīng)，如〔萬(wàn)年歡〕、〔一枝花〕、〔撲燈蛾〕、〔得勝令〕、〔柳搖金〕、〔傍妝臺(tái)〕等。

岳陽(yáng)花鼓戲、長(zhǎng)沙花鼓戲成為獨(dú)立戲曲劇種最早演出是情節(jié)性不太強(qiáng)的“二小”，即一旦、一生，“三小”即一旦一生一丑，多用當(dāng)?shù)匦≌{(diào)，后受漢劇和其他劇種影響搬演情節(jié)性強(qiáng)、人物較多的劇目。

因小調(diào)戲曲化程度低，就吸收了與之毗鄰且語(yǔ)言、語(yǔ)音又比較接近的漢調(diào)音樂(lè)，形成后來(lái)的“琴腔”或“川調(diào)”及某些“打鑼腔”。并在長(zhǎng)期的舞臺(tái)演出過(guò)程中融入地方音樂(lè)，依循旋律特點(diǎn)相對(duì)固定的聲腔格式。花鼓戲把這稱(chēng)之為“正調(diào)”。“正調(diào)”的形成彌補(bǔ)了小調(diào)之不足、曲牌聯(lián)綴之不足，使花鼓戲具備演本戲的音樂(lè)條件。

至于常德花鼓戲，主要流行于常德、桃源、漢壽、臨澧、大庸、慈利一些地方。它源于民間的“采茶燈”、“車(chē)兒燈”，清末流入城市。宣統(tǒng)年間《長(zhǎng)沙日?qǐng)?bào)》就有常德禁“花燈戲”的記載，正因?yàn)榇耍牌仁购髞?lái)花鼓戲班與漢班合演，在合演中直接受到常德漢劇的影響。

常德的音樂(lè)也是“川調(diào)”、“打鑼腔”和“小調(diào)”。主要?jiǎng)∧坑小读钟⒂^花》、后改編的《尤二姐之死》。新編現(xiàn)代戲《山村獸醫(yī)》。

湖南花鼓戲除聲腔音樂(lè)外，不少傳統(tǒng)劇目是從漢劇搬過(guò)來(lái)的，據(jù)說(shuō)有幾百個(gè)，如《宋江殺惜》、《梅龍戲鳳》、《關(guān)王廟燒香》、《槐蔭送子》、《清風(fēng)亭》、《趕潘》等。

3.衡州花鼓戲

衡州花鼓戲，是一種流行于湖南省湘南地區(qū)的民間小戲劇種。各地的名稱(chēng)不同，在衡陽(yáng)、衡南、耒陽(yáng)、常寧一帶稱(chēng)之為“馬燈”，攸縣、茶陵一帶稱(chēng)為“地花鼓”，安仁一帶稱(chēng)為“花燈”，永興江左一帶也叫“花燈”，江右則叫“唱調(diào)”。1954年，湖南省文化局命名為衡陽(yáng)花鼓戲。1983年編修《中國(guó)戲劇志·湖南卷》時(shí)定名衡州花鼓戲。

自古以來(lái)，湘南地區(qū)的民間小調(diào)和歌舞都很發(fā)達(dá)，早在南宋時(shí)代，史籍上就有“州民為百戲之舞”的記載，衡州花鼓戲就是在這一基礎(chǔ)上形成的，與燈會(huì)、采茶、儺舞聯(lián)系十分緊密。衡州花鼓戲的雛形是一種叫“車(chē)馬燈”的民間歌舞，由一丑一旦表演，后來(lái)增添了說(shuō)白和故事情節(jié)表演，形成一丑一旦的“二小戲”，用吶子伴奏。后來(lái)又產(chǎn)生了小生角色，發(fā)展為以“三小”見(jiàn)長(zhǎng)的衡州花鼓戲，據(jù)說(shuō)“三小戲”在清朝咸豐、同治年間非常流行。由三小戲發(fā)展成“多角戲”。衡州花鼓戲的形成年代現(xiàn)在已經(jīng)找不到確切記載，據(jù)推斷應(yīng)該是清朝后期，大約是在清同治年間。在形成的過(guò)程中，該劇種還受到了衡陽(yáng)湘劇、木偶戲、皮影戲等其他戲劇形式的影響。在聲腔、演出劇目上也多有借鑒。宗教活動(dòng)對(duì)衡州花鼓戲的形成有著重要影響。衡州境內(nèi)的南岳衡山，是著名的宗教勝地，古剎廟宇甚多，香火繁盛。每年7—9月，民間的酬神活動(dòng)十分頻繁。酬神時(shí)必請(qǐng)師公設(shè)立法堂，這種法堂多是師公與花鼓戲藝人合作，有的則是一套人馬。這種合作對(duì)衡州花鼓戲的發(fā)展有一定影響。如其“調(diào)腔”，便是由師公腔演變而來(lái)。

在清末，衡州花鼓戲一度相當(dāng)活躍，衡陽(yáng)的各縣市成立了許多戲班子，因?yàn)檫@種戲班子活動(dòng)范圍廣、時(shí)間長(zhǎng)，被人稱(chēng)為“四季班”，衡州花鼓戲的早期班社多為業(yè)余性質(zhì)，一般一個(gè)班子8—10人。演員與樂(lè)隊(duì)沒(méi)有嚴(yán)格分工，基本上農(nóng)忙務(wù)農(nóng)，農(nóng)閑從藝。20世紀(jì)30年代后，由于社會(huì)動(dòng)亂，衡州花鼓戲日漸衰落，班社所剩無(wú)幾。40年代日軍侵入衡陽(yáng)后，戲班子幾乎解散殆盡，新中國(guó)成立后許多專(zhuān)業(yè)的衡州花鼓戲劇團(tuán)又成立起來(lái)。不過(guò)在舊時(shí)，衡州花鼓戲也常遭查禁，藝人們只得躲進(jìn)大戲班中到各地演出，以至形成了與其他劇同臺(tái)演出的狀況，人稱(chēng)“調(diào)戲班子”。這種演出活動(dòng)，有利于衡州花鼓戲在劇目、聲腔以及表演程式化方面的發(fā)展。

衡州花鼓戲的表演，過(guò)去常用一些舞臺(tái)化了的日常生活動(dòng)作和表現(xiàn)勞動(dòng)過(guò)程的成套身段。前者如開(kāi)門(mén)、進(jìn)門(mén)、撩門(mén)簾、整妝、撣灰、扯鞋、揮汗、端茶等；后者如推磨、抖碓、打鐵、打魚(yú)、砍柴、搖船、縫衣、補(bǔ)鞋等。至清末民初，才開(kāi)始向大戲劇種學(xué)習(xí)一些起霸之類(lèi)程式和刀槍把子功以及水袖、髯口、帽翅、翎尾等表演技巧，趟馬、布陣、開(kāi)打等段式，則是新中國(guó)成立后借鑒兄弟劇種逐步形成的。

衡州花鼓戲行當(dāng)?shù)膭澐郑孕∩⑿〉⑿〕鬄橹鳎仙⒗系⒒槦o(wú)專(zhuān)行演員。早期的花鼓戲藝人，“三小”分工也不甚明了，大多能滿臺(tái)轉(zhuǎn)，缺什么角就頂什么。20世紀(jì)40年代，才開(kāi)始有較明確的行當(dāng)劃分。在“三小”行當(dāng)中，以丑為首，表演技術(shù)要求較高，要有手、眼、身、步、鼻須、扇子、手巾等各種基本功，會(huì)講各種官話鄉(xiāng)談，還要掌握一些民間武術(shù)。

旦行則以表現(xiàn)農(nóng)村婦女為主，如《對(duì)子調(diào)》、《過(guò)江》、《打錢(qián)鞭》、《抖碓》、《磨豆腐》等劇。同時(shí)講究幽默、風(fēng)趣、夸張。如《山伯訪友》中，插入書(shū)童四九從梁山伯手中取碗偷酒喝的細(xì)節(jié)，《滿姑吵嫁》中李玉連與滿姑一見(jiàn)鐘情，二人相對(duì)的視線能被書(shū)童從中牽動(dòng)使其身體隨之搖晃。

衡州花鼓戲保留下來(lái)的傳統(tǒng)劇目有165出。其中小戲104出，中型劇目35出，大戲26出。從聲腔分，則川調(diào)戲126出，鑼鼓班子戲27出，小調(diào)戲12出。整個(gè)劇目中，“二小戲”和“三小戲”居多，大本戲較少。早期劇目為“二小戲”，題材主要來(lái)源于農(nóng)村。這一時(shí)期劇目情節(jié)簡(jiǎn)單，思想傾向積極健康，生活氣息和地方特色濃厚。

衡州花鼓戲中、晚期的劇目多為“三小戲”，題材更為豐富。除了取材自農(nóng)村生活之外，還取材于民間傳說(shuō)、神話故事以及儺壇活動(dòng)。

從整體來(lái)看，衡州花鼓戲的劇目具有通俗易懂的特色。劇本大多取材日常生活，表演普通人物，并雜用土語(yǔ)鄉(xiāng)音，生動(dòng)形象，生活氣息很濃。中華人民共和國(guó)成立之后，創(chuàng)作、改編、整理了一批現(xiàn)代劇目，如《婆媳比武》、《補(bǔ)鍋》、《春山坳》、《重相遇》、《兩鍋湯》等。衡州花鼓戲獲得了新生。衡陽(yáng)市和衡山、衡東、衡陽(yáng)、資興、永興、衡南、耒陽(yáng)、安仁、桂東、郴縣等縣都先后組建了衡州花鼓戲?qū)I(yè)劇團(tuán)，培養(yǎng)了一批新生力量，藝術(shù)傳統(tǒng)得到繼承和發(fā)揚(yáng)。各專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)創(chuàng)作、改編了一大批劇目，并對(duì)其音樂(lè)聲腔、舞臺(tái)、美術(shù)等進(jìn)行了大膽的、卓有成效的改革，使衡州花鼓戲煥發(fā)出新風(fēng)采。

4.零陵花鼓戲

零陵花鼓戲是由祁陽(yáng)花鼓燈和道縣調(diào)子戲合并而形成的地方戲劇種，是湖南花鼓戲六大流派之一。其流傳至今已有130年的歷史了。其分布區(qū)域主要在：永州所屬九縣以及衡南、新寧、邵陽(yáng)、常寧和粵北、桂北等地，是分布區(qū)域相對(duì)較廣的地方戲劇種。

零陵花鼓戲融劇情、音樂(lè)、舞蹈于一體，以四功（唱、做、念、打）和五法（手、眼、身、法、步）塑造人物形象，具有鮮明的民族地方戲劇種特色，《中國(guó)戲曲志·湖南卷》和《湖南地方戲劇種志》均有收錄。零陵花鼓戲已成為永州歷史文化名城尚存的、不可多得的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是永州歷史文化名城之所以成為省級(jí)歷史文化名城乃至國(guó)家級(jí)歷史文化名城的一個(gè)不可或缺的內(nèi)容。

零陵花鼓戲，舊稱(chēng)花燈或調(diào)子，源于祁陽(yáng)花鼓燈和道縣調(diào)子戲。祁陽(yáng)花鼓燈源于清嘉慶年間形成的民間“車(chē)馬燈”和巫師的“出臉子”兩種歌舞演唱形式。道縣調(diào)子戲則由乾隆年間傳入的民間“獅子戲”發(fā)展而成。新中國(guó)建立后，祁陽(yáng)花鼓燈和道縣調(diào)子戲藝人會(huì)合于永州，組成專(zhuān)業(yè)劇團(tuán)，逐漸融匯而定名零陵花鼓戲。

光緒二十二年（1896），創(chuàng)辦學(xué)字館，館址設(shè)道縣上追塘，學(xué)徒20余人，出科后成名藝人有黃彩學(xué)、黃渾學(xué)、黃文學(xué)等。翌年，清字館在道縣創(chuàng)辦，學(xué)徒20人，3個(gè)月出科后成名藝人有蔣建玉、黃講學(xué)、廖有仔、何玉清、黃德清等。民國(guó)六年（1917），老人丑班創(chuàng)辦于道縣，學(xué)徒20人。翌年，斌字館創(chuàng)辦于祁陽(yáng)，學(xué)徒8人。民國(guó)十年（1921），雙字館創(chuàng)辦于祁陽(yáng)閣公祠，學(xué)徒8人，后成名的有旦行周開(kāi)才、徐昌玉、唐陽(yáng)生，小生徐昌元。民國(guó)十二年（1923），玉字館開(kāi)館于祁陽(yáng)，收徒8人。同年，清風(fēng)園在祁陽(yáng)起班，唱半戲半調(diào)，在祁陽(yáng)、東安及廣西恭城、陽(yáng)朔一帶流動(dòng)演出達(dá)14年；得利園起班后，唱花鼓燈，在祁陽(yáng)縣境內(nèi)流動(dòng)演出達(dá)19年；雙喜園，唱半調(diào)半戲，在祁陽(yáng)、東安、藍(lán)山、常寧及廣西平樂(lè)等地流動(dòng)演出前后達(dá)10年。民國(guó)十三年（1924），和字館在祁陽(yáng)開(kāi)館，收徒8人。翌年，榮慶園、喜慶園創(chuàng)辦，前后活動(dòng)時(shí)間達(dá)20余年。民國(guó)十六年（1927），廖有仔班創(chuàng)辦于道縣，收徒兩屆，出科后成名藝人有范恩友、范年友、萬(wàn)和卿、萬(wàn)多卿等；玉字館開(kāi)館于祁陽(yáng)，學(xué)徒15人，成名藝人有李占云、陳玉潤(rùn)、彭玉美、劉玉芳等。民國(guó)十八年（1929），六和班在道縣創(chuàng)辦，學(xué)徒17人，出科后，成名藝人有丑行涂勝清，旦行彭滿城。翌年，明字館在祁陽(yáng)開(kāi)館，前后收學(xué)徒200名，首批學(xué)徒20名，半年出科后，成名的有旦行何明亮、丑行何燕清、小生何連云等。