《論語》是記載孔子及其學生言行的一部書。孔子（約前551—前479年）名丘，字仲尼，春秋末期魯國人，是我國古代偉大的教育家、政治家和思想家，儒家學派創(chuàng)始人。其祖先原是宋國貴族，因政治變亂逃到魯國。孔子幼年喪父，家境貧困，年輕時做過管理牛羊和倉庫的小吏。中年以后，聚徒講學。50歲以后，做過幾年魯國大夫。下野后，率領門徒周游列國，尋找政治出路，歷經(jīng)十年，但處處碰壁，始終沒有得到任用。晚年回到魯國，以整理古代典籍、教授門徒了卻余生。

《論語》一書是孔子和一些孔子弟子的言行錄，大約是在孔子死后七十多年的戰(zhàn)國初期（前400年左右）由孔子的弟子以及再傳弟子纂輯而成的。

《論語》共20篇，篇名取篇首的兩三個字為題，并無具體意義，如第一篇第一句話是“學而時習之”，所以該篇就叫《學而》。一段話為一章，全書共有492章，一萬三千余字。據(jù)《漢書·藝文志》說，“論”是論纂、編排的意思，“語”是談話記錄，“論語”就是語錄匯編。里面主要記載了孔子及其部分門徒如曾子、子夏等人的言論，還記載了一些孔子的行為。全書內(nèi)容涉及政治、經(jīng)濟、倫理、教育、哲學、歷史、文學、藝術、道德修養(yǎng)等方面，有很高的歷史價值和學術價值，是研究孔子思想最直接的材料。

（一）《論語》的“仁”“禮”“義”思想

研究孔子的思想主要靠《論語》，通過孔子和弟子們的談話，我們可以認識孔子的天命觀、道德觀、政治觀、教育觀等等，同時還可以看出所有這些觀點中都貫穿著一個本質(zhì)的思想，那就是“仁”。“仁”這個詞在孔子以前已廣泛使用，但作為哲學范疇提出，是從孔子開始的。“仁”在孔子思想中是最高、最根本的理想和準則。所以《論語》說孔子很少談功利、天命，最崇拜、最贊許的是“仁”。

“仁”字在《論語》中出現(xiàn)百次以上，但含義寬泛而多變，每次講解并不完全一致。對于“仁”的確切含義，《論語》中并沒有純定義式的解說，常常是根據(jù)提問人的不同情況隨問隨答，每次講解并不完全一樣。如顏淵問什么是仁，孔子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”克制自己，使自己的言行合于禮，這就是仁。一旦克制自己而使言行都合于禮，天下的人就會稱許你是仁人。具體做法就是：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”不合于禮的東西不看，不合于禮的話不聽，不合于禮的話不說，不合于禮的事不做。

樊遲問什么是“仁”，孔子說：“愛人。”子貢問：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”如果有人能廣泛地把好處給人民而且能夠周濟大眾，這個人怎么樣？可以算是仁人嗎？孔子說：何止是仁人！一定是圣人了！堯舜大概還做不到哩！仁人要做到：“己欲立而立人，己欲達而達人。”自己想樹立的也幫助別人樹立，自己想達到的也幫助別人達到。凡事能夠推己及人，可以說是實行仁的方法了。

這表明，孔子所講的“仁”，有對己、對人兩個方面的基本含義。對己就是“克己復禮”，即克制自己，使視、聽、言、動都合乎禮，一旦做到了這點，天下都會稱許你是個仁者。“克己”不僅是消極意義的自我克制，還包含積極意義的自覺實行。君子不會有哪怕一頓飯的時間離開仁，即使在匆忙緊迫、顛沛流離的情況下也一定要實行仁。只有立志實行仁，才會無過無惡。對人的方面也有積極和消極兩層含義，即“忠”和“恕”。“忠”就是積極地為別人著想，要愛人，對人有同情心，有關心他人的真實感情，自己想通達也使別人通達，無論何時何地都設身處地考慮別人的利益，時刻反省“為人謀而不忠乎”，替人家辦事有沒有不盡心竭力？“恕”就是消極意義的推己及人，“己所不欲，勿施于人”。孔子說，他的思想學說有一個“一貫之道”，他的學生曾參解釋說，這個“一貫之道”就是“忠恕”，忠恕是仁的合體，所以“一貫之道”就是仁。只有有仁德的人，才能以正確的態(tài)度愛人，才能以正確的態(tài)度恨人。

仁有時還指一種理想的行為規(guī)范和高尚的品德。樊遲幾次問孔子怎樣才算仁，孔子有時說：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”

有仁德的人對艱難的工作搶先去做，對獲功論賞的事則退居人后。即吃苦在前，榮譽在后。那么，怎樣做才是仁？孔子說：能在天下實行五種美德，就是仁了，即莊重、寬厚、誠信、勤敏、慈惠。

“仁”作為哲學范疇，常指人的主觀的自覺精神。《論語》中說：仁離我們很遠嗎？只要我想達到仁，仁就可以達到。這就是說一個人要達到仁，實現(xiàn)仁的理想，只有靠自覺的意識才能做到，即使暫時達不到，但堅持下去，終有一天能達到。靠外力的強制是做不到仁的，仁完全是一種主觀化的內(nèi)在要求。這一思想，對后世主觀唯心主義有很大的影響。

《論語》講“仁”，還常表述為一種積極的斗爭精神：“志士仁人，勿求生以害人，有殺身以成仁。”志士仁人，不貪生怕死而損害仁，只有犧牲自己而成全仁。這種為實現(xiàn)仁而努力奮斗、積極進取、不惜犧牲、舍我其誰的精神，這種理性的歷史責任感，在漫長的中國歷史上曾感染、教育、熏陶了無數(shù)仁人志士，所起的作用主要是進步的、積極的。

但《論語》又一再指出：仁的境界是很難達到的，除了少數(shù)幾個古代圣人外，當代沒有人能夠真正做到仁。“如有王者，必世而后仁。”如果有圣明的君主出來，也一定要經(jīng)過三十年之后才能實現(xiàn)仁。在三千弟子中，孔子認為只有顏淵能在三個月時間里想著仁，這已是很難能可貴了，其余的只是暫時偶然達到而已，沒有能保持長久的。所以孔子對仁的實現(xiàn)也缺乏信心，他說：“我未見好人者，惡不仁者。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”我沒有見過好仁德的人，也沒有見過憎惡不仁的人。有誰能在一天用他的力量去實現(xiàn)仁呢？我沒有見過力量不夠的。大概這種人是有的，只是我沒有見過。

除了講“仁”之外，孔子還講“禮”。

孔子講“仁”是為了釋“禮”，維護“禮”。“禮”就是以血緣為基礎，以等級為特征的氏族統(tǒng)治。孔子十分重視禮，認為對一般人來說，“不學禮，無以立”；對統(tǒng)治者來說，“上好禮，則民易使”，“上好禮，則民莫敢不敬”。因此，孔子主張“克己復禮”，要求人們“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。但孔子對于禮有自己獨特的理解。他曾說：“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”

孔子的意思是說，禮樂不僅僅是一種形式和節(jié)奏，而是有著更為本質(zhì)的內(nèi)涵。那么，這個更本質(zhì)的內(nèi)涵是什么呢？《論語·陽貨》中的一段記載，給我們提供了很珍貴的啟示：“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫錦，于女安乎？’曰：‘安。’‘女安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之。’宰我出，子曰：‘予之不仁也。子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？’”

宰我問道：“為父母守喪三年，為期太久了吧？君子三年不習禮儀，禮儀一定會被敗壞；三年不奏樂，樂一定會被毀掉。陳谷子吃完了，新谷子不登場，鉆火改木周而復始，一年也就可以了。”孔子說：“守喪不滿三年就吃白米飯，穿花緞衣，對于你來說能心安嗎？”宰我說：“心安。”孔子說：“你心安，那你就那樣做吧！對于君子來說，有喪在身，吃美味不覺得味美，聽音樂不覺得快樂，閑居也不覺得安適，因此不像你說的那樣做。現(xiàn)在你既然覺得心安，那你就那樣做吧！”宰我出去后，孔子說：“宰我真不仁啊！子女生下來三年，然后才脫離父母的懷抱。三年的守喪期，是天下通行的喪禮，宰我難道就沒有從他父母那里得到過三年懷抱的愛撫嗎？”

除了講“仁”“禮”之外，孔子還講“義”。“義”是由“仁”的根本指導思想所決定的辦事原則。孔子說：“君子喻于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

“君子喻于義，小人喻于利。”對于孔子的“仁”，要從孔子所處的歷史環(huán)境中給予評價。從根本上說，“仁”字的本義是“仁者，人也”，就是“以人為本”，也就是“愛人”。孔子生當亂世，他家原是宋國貴族，后來貧窮沒落才流落到魯國。他幼年喪父，年紀不大就出去謀生，還要贍養(yǎng)母親。所以他和下層社會有著一定的聯(lián)系，從而同情下層人民的處境。當時是列國紛爭、生靈涂炭、拿人不當人的奴隸社會末期。面對這樣一個黑暗的現(xiàn)實社會，孔子舉起“仁”的旗幟，倡導“泛愛眾而親仁”，無疑是很偉大的。而且他也是盡自己能力之所及、身體力行的。在孔子以前，學校把持在貴族手中，只有貴族弟子才能上學，從孔子開始辦私人學塾，以“有教無類”的方針廣收下層社會的平民弟子入學，并提出一套豐富且有意義的教育治學的方法，這就是孔子偉大人格的具體表現(xiàn)！

（二）孔子“以民為本”的政治思想

在政治方面，孔子還提出了愛護百姓、以民為本的德政思想。《論語》特別強調(diào)道德教化而貶低行政命令和刑罰的作用，指出：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

以政令來教導，以刑罰來管束，百姓會因求免于刑罰而服從，但不知羞恥；以德行來教化，以禮制來約束，百姓會知道羞恥并且可以走上正善之途。

與愛民相聯(lián)系，統(tǒng)治者要得到百姓的擁護還必須加強自身修養(yǎng)與自我約束。《論語》說：“政者，正也。子帥以正；孰敢不正？”政就是正的意思，統(tǒng)治者帶頭走正路，誰還敢不正呢？如果統(tǒng)治者的行為正派，就是不發(fā)命令老百姓也會執(zhí)行。統(tǒng)治者的行為不正派，就是三令五申百姓也不聽從。如果不能端正自己，又怎么能端正別人呢？

《論語》倡導的政治主義，被孟子仁政學說繼承發(fā)展，在后來許多進步思想家的重新解釋下，對于緩和階級矛盾、減輕人民負擔，產(chǎn)生過深遠的積極作用。

（三）《論語》中的名言警句

《論語》有很多生動精辟的名言警句，讀了令人難忘，發(fā)人深省。如：“溫故知新”（溫習舊的知識，獲得新的理解和體會。也指吸取歷史經(jīng)驗，更好地認識現(xiàn)在）；“是可忍孰不可忍”（如果這件事情能容忍，那還有哪件事情不能容忍！也就是說這是最不能容忍的事情了）；“三思而后行”（經(jīng)過反復考慮，然后再去做）；“任重道遠”（責任重大，要經(jīng)歷長期的奮斗）；“己所不欲，勿施于人”（自己不想做的事情，不要強加給別人）；“四海之內(nèi)皆兄弟”（天下的人都像兄弟一樣）；“人無遠慮，必有近憂”（人沒有長遠的考慮，一定會出現(xiàn)眼前的憂患）；“不患寡而患不均”（不必擔心財富不多，只需擔心財富不均）等等，長期以來已經(jīng)成了成語，至今仍有很大的影響力。

孔子的思想在我國歷史上影響最大、時間最久、涉及面最廣，在世界上也有很大影響。孔子成了“萬世師表”，被推崇為“大成至圣先師”，他的名字幾乎婦孺皆知。因此，記載孔子思想的《論語》一書，也對中華民族產(chǎn)生了其他任何文獻所難以比擬的巨大影響。兩千多年間，它不但是士人必讀的教材，還是統(tǒng)治者言行的是非標準。它蘊涵的豐富的思想內(nèi)容，日益滲透到人們的生活、習慣、風俗、行為方式和思維方式中，通過傳播、熏陶和教育，對于形成中華民族的道德、文化、心理狀態(tài)和鑄造中華民族的民族性格等方面，起了重要作用。