弘一法師指點善友看透紛擾：“放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？”這是弘一法師引用的蓮池大師的一句話，其意被佛家解為：世間事不容易看破，但是看戲就容易體會是假的。人生如夢境，夢醒之后，想想夢里的境界均非真實。佛在經中常勸我們不要造惡，他說：“萬般將不去，唯有業隨身。”明白這個道理，決定不造惡業。在世間吃虧上當，還是歡歡喜喜地接受，因為知道全是假的。

大師教化：如此行之，自然不受外面境界的影響。凈宗無比殊勝的特點是教我們抓住一個真實的法門，只念一句“阿彌陀佛”，就能超越三界，一生成就，為其他任何宗派所無。其他宗派要想一生圓滿成就是不可能的。假如有可能的話，華嚴會上文殊普賢又何必求生凈土。中國兩千年來，歷代祖師大德，禪宗大徹大悟，教下大開圓解，最后都念佛求生凈土，此乃徹底覺悟之人。什么都是假的，只有念佛是真實的。

佛家對念佛的崇信如此至深，世人也應該悟透其中道理，還原真我才對。禪宗六祖獲得了衣缽心印之后，害怕別人嫉妒、迫害自己，所以連夜逃走了。但是，世上沒有不透風的墻，很快眾僧侶就得知了這個消息，紛紛追趕而來。

一位叫慧明的僧侶最先追上了禪宗六祖，并假惺惺地說不是為了衣缽而來，而是真誠地為了求法而來，懇請禪宗六祖接見。

禪宗六祖說：“既然你是為了求法而來，那么請先拋棄一切外援，斷掉心中所有思戀的念頭。”

過了一會兒，禪宗六祖接著說道：“你不要想著善，也不要心存邪惡，你問問你自己，你的本來面目是怎樣的？”

聽了禪宗六祖的提示，慧明頓時如醍醐灌頂，大徹大悟，接著他又請求禪宗六祖再告訴一下秘密的意思。

禪宗六祖說：“如果我能夠告訴你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”

慧明聽了，感激地說：“我遁入空門已經很長時間了，卻不知道自己的真正面目。你的指點，使我感覺到如人飲水，冷暖自知。現在我了解了自己的心，對自己完全明明白白了。”

想要了解自己的心，要學會時常反省自己、了解自己、矯正自己，只有這樣，才不會被欺騙一生，才會懂得自己的所想所要，才會明確自己心中的最終愿望和理想，才會鼓足勇氣一直堅持和努力下去。才能在紛擾繁雜中，超越是非找到真我。

好心態是一種定力

心態決定人的行為，人若想有超然的定力，必然要有超然的心態，好心態是一種定力，是來自人們內心的一種超然的淡定。

弘一法師在回答善友們如何看待妄想這一情緒時，他引用了蓮池大師的一句話來向善友們解釋：“畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足。煩惱一時除。”

這句話說出了世人的心態：天冷的時候，總想夏天好過；天熱的時候，又想冬天多么好，總沒有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才會沒有煩惱。

沒有煩惱的人生，充實的人生才更有意義，佛家修佛，修得就是一份平和淡定之心。

佛光禪師的大弟子大智外出參學二十年歸來后，向佛光禪師述說此次在外參學的種種經歷，最后大智問道：“師父，二十年過去了，您老人家一個人還好嘛？”

佛光禪師回答說：“很好，每天忙著講學、說法、著作、抄經，生活的很愜意，也很快樂。”

大智關心地說：“師父，您也別太操勞了，應該注意休息。”

夜深了，佛光禪師對大智說道：“你早點休息吧，有話我們以后慢慢說。”

第二天清晨，大智在睡夢中隱隱約約地聽到禪房里傳出師父誦經的木魚聲。

白天，佛光禪師接待了一批批來禮佛的信徒，給他們講說佛法。晚上，他開始擬定教育僧眾的教材，總有忙不完的事。

大智好不容易看到佛光禪師有一段閑暇時間，于是急忙跑過去問：“師父，這二十年來，您每天都忙忙碌碌的，可怎么一點也不顯老啊？”

佛光禪師笑著說：“我忙得沒有時間去考慮自己的年齡呀！”

人活得就是個心態，有的人年紀輕輕，但是心力衰退，心早已經老了；有的人雖然年事已高，但是心力旺盛，精神飽滿，老當益壯。心老，人必老；心童，人必年輕，所以要以年輕快樂的心態，對待生活，對待工作，對待周圍的一切。好好地活，爭取多做一些有意義、有價值的事。

調一顆怡然心

人們都有虛榮心，虛榮有時候和自卑相關聯。事實上，觀遍古今，只有平和低調的人才能成就大事，才能給內心一份怡然之情。

弘一大師在一次講經說法時，以了凡大師之言點化世人：“人之過惡深重者，亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒；甚則妄言失志，皆作孽之相也。茍一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤！”

過惡，過是罪過，惡是惡習氣，即前面所說的宿業。其征兆是神志不清，容易忘事，無事時自生煩惱。或看到有道德有學問的正人君子，即覺得自己卑不足道；或聽到正法時聽不進去；或送禮與他人，反而受人奚落，或糊夢顛倒，語無倫次；都是過去的孽障所致。如有任何一項，即應改過自新，不要自誤。

人們只有不斷反省自我，追求內在的真性情，才能做到不自卑、不煩惱；才能夠心態怡然。達摩祖師本名叫菩提多羅，是南印度婆羅門貴族，是香至王的第三個兒子，后來由于機緣巧合遇到般若多羅，為祖師所器重而度化出家，改名菩提達摩。達摩祖師未出家以前，超群的才智已經顯現。有一次般若多羅尊者指著一堆珠寶問達摩三兄弟：“世上還有比這些珠寶更好的東西嗎？”

大哥月凈多羅回答道：“這些珠寶是我們王者之家最為珍貴的，世上還有什么東西比這些寶物更珍貴的呢？”

二哥功德多羅也回答道：“我也沒有見過還有比這些寶物更珍貴的東西。”

菩提多羅笑著說：“我認為兩位哥哥說得不對，這些珠寶沒有任何價值！”

兩位兄長責問道：“為什么這些珠寶沒有價值呢？那么你覺得有價值的寶物是什么？”菩提多羅說道：“這些珠寶不了解自己的價值，只不過是一些沒有知覺的東西而已。佛法真理才是寶物。真正的寶物是由人們發揮出來的智能，不僅能自照，而且還能區分各種形形色色的珠寶，更能分辨世間的一切善惡諸法，所以真正最尊貴的應該是無上真理的法寶。”

佛法具有真心本性，金銀珠寶有毀壞的時候，真心本性沒有毀壞的時候，所以，對稍縱即逝的東西不要有太多的欲念，應該把心思花在對真理的追求和探索上。

真理永遠不會毀壞，真心本性才是人世間最珍貴的財寶。擁有一份真心本性，便擁有了一份怡然優雅的心境。

心量放寬人生通達

世事無常，人生難料，有時候你覺得暗淡無光時，卻峰回路轉，重見光明。有時候你春風得意馬蹄疾的時候，卻忽然發現前面是懸崖峭壁。無論是得意還是失意，只有把心態放寬，人生之路才會通達無阻。

曾有善友問弘一法師，如何度過人生中最艱難的時期，如何走出眼前的困境。法師教化說，“人心自通達”，并將藕益大師的“將身心世界全體放下，作一超方特達之觀”這句話闡釋于眾善友。

大師詳言，“此觀是人生觀、宇宙觀。我們心量太小，只想到自己或家庭以及親戚朋友，現在有心照顧親戚朋友的已經很少了。心量小絕不能超越六道，也絕不能往生凈土。《無量壽經》上說：三輩九品往生均要發菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向專念，第十九愿是發菩提心，這兩愿非常重要，菩提心是真正覺悟之心。覺悟世間無常，生死事大，人生真苦，極樂真實不虛，依佛教誨，老實念佛決定得生。除一句‘阿彌陀佛’外，把身心世界全體放下，作一超越十方、通達無礙的宇宙觀。”

出家人直說念佛，世間之人雖不求佛，但這種一心求佛的豁達心境和執著精神還是必須具備的。在我國歷史上，佛法也曾一度遭遇劫難。唐武宗毀滅佛法時，巖頭禪師偷偷縫制了一套俗裝，準備到萬不得已時應變突發事件。后來，朝廷強令僧尼還俗，有名的高僧紛紛被逮捕判刑。

為了躲避苛政，巖頭禪師穿了俗裝，戴著帽子，悄悄地躲到了一個在家修行的尼姑佛堂里。當時尼姑正在齋堂吃飯，巖頭禪師大搖大擺地走進廚房，拿起碗筷也開始盛飯。

一個小尼看到了他，立刻告訴了尼姑。尼姑拿著棒子來驅趕，卻發現是巖頭禪師，于是便說：“原來竟是巖頭禪師，你怎么變成這樣了？”

巖頭禪師不慌不忙地說：“形可變，性不可變。”

后來，大彥禪師見到巖頭禪師時，他正在門前拔草。大彥禪師戴著斗笠走了過來，站在巖頭禪師的面前，用手敲敲斗笠說：“禪師還記得我嗎？”

巖頭禪師抓起一把草，朝著大彥禪師扔了過去，不快地說：“世事變化無常，想不起來了。”

大彥禪師不肯讓步，說道：“世事無常，但是法性永恒，你怎么可以不認賬呢？”

巖頭禪師一聽，有些不悅，起身打了大彥禪師三拳。

大彥禪師整好行裝后準備進僧堂，巖頭禪師緩緩地說道：“不是已經寒暄完了嗎，根本沒有再進僧堂的必要了。”

大彥禪師聽了之后，立刻轉身走了。第二天一大早，大彥禪師又走進了僧堂，剛進門，巖頭禪師立刻從法座上跳下來，一把抓住他的衣襟道：“你快說，哪里才有不變。”

大彥禪師也一把抓住巖頭禪師，說道：“形可變，性不可變！”

說罷，兩人捧腹大笑起來。

不管經歷多少變故，都要保持真心不變，只要心念不變，不管多少滄桑，你還是你。

一個人的信念和理想是絕對不能丟棄的東西，只要自己的夢想不破滅，生活就會有激情、有希望。任何時候，尤其是危難之時，一定要將心放寬，內心的豁達將幫助你走出困境，改變人生。

放下夢幻走向真實

有時候人的意志過于脆弱，在某種誘惑下，人們容易產生各種各樣的幻想，那些幻想讓他們失去了求真務實的本性，片面地追求利益和虛榮，當頓然醒悟時，發現一切原來只是個破碎的夢。與其如此，倒不如堅定意志，從一開始就不給自己幻想的機會，與真實相伴而行，心里總是踏實很多。

弘一法師勸誡那些驅逐利益的世人，“何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧。”世間人一生中能夠覺悟，甚為難得。覺悟愈早愈好，功力才能踏實。自己沒有真實功夫，很難體會大師的開示。

古時修行人有二三十歲即大徹大悟者，覺悟得早是放下早。我們聞法太晚，放下更晚，必無成就可言。身心世界均屬幻夢塵勞，把一切虛幻不實的東西一齊放下，在戒定慧上下工夫，時時刻刻，精勤不懈，才有辦法。

人只有把虛幻的東西放在心外，才不會去計較形式上的輕重大小，也只有這樣，人們才能擁有真實的自己。

唐朝宣宗皇帝李忱在沒有即位之前，曾經為了避難而隱居在佛寺中，擔任那里鹽官禪師的書記。他非常欣賞佛教中不立文字，不著形象，不假外求的思想。

當時，他隱居的寺廟住持是黃檗禪師。有一天，李忱看到黃檗禪師對佛像頂禮膜拜，于是走上前去問：“住持，你一直教導我們不著佛求、不著法求、不著僧求，為什么你卻在這里虔誠地禮拜佛像呢？”

黃檗禪師生氣地說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，應該要如是求，你懂什么啊？”

李忱聽了很不服氣，嘲笑著說：“既然如此，那么禪師以前說的話都是裝模作樣了？”

黃檗禪師聽了，大為惱火，狠狠地打了李忱一個耳光。李忱被禪師的突然施暴嚇壞了，愣在一旁，過了幾秒鐘才不高興地說：“虧你還是個信佛之人，怎么能這么粗暴呢！”

黃檗禪師走上前去，又狠狠地打了他一個耳光，說：“這里是什么地方，你竟然敢對我說粗說細。”

李忱不甘示弱地辯解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我為什么就不能說粗說細呢？”

黃檗禪師笑著說：“你說得很對，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以說粗說細。”

不著佛求、不著法求、不著僧求，這是無心禪，不管是有心的還是無心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做壞事，也不要標新立異，要不拘泥于形式，形式只是外在的東西，并不重要，只要一個人能擁有堅定的意志，保持真實的自己，形式的存在就是虛幻的。