佛陀又問：“當初教養(yǎng)你的人，現(xiàn)在在什么地方呢？”

魚說：“她已經(jīng)墮入阿鼻地獄，經(jīng)受苦難……”

聽到百頭魚竟然會說話，眾人更加疑惑，于是請求佛陀詳解魚的來歷。

原來，在迦葉佛時代，有一位婆羅門老來得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聰明好學(xué)，從小到大都表現(xiàn)得非常出色，從不曾讓父母失望。后來，年邁的婆羅門過世了，迦毗黎與年老的母親一起生活。

一次，母親問迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聰明的人吧！”

迦毗黎誠實地回答：“不，母親，迦葉佛的智慧非常廣大，不是我能比得上的！任何人有疑問去請教他，都能得到滿意的回答。可是，我卻有許多問題答不出來。因此，總是會有人嘲笑我。”

對兒子寄予厚望的母親說：“那么你何不去學(xué)佛法呢？這樣，你就不會輸給他了。”

迦毗黎又誠實地說：“母親，您不明白，一切佛法，以恭敬為本，為成無上大道，必須發(fā)恭敬心出家，上求佛道，下化眾生，才能真正體悟佛法的深義。”

聽到此話，母親有些猶豫了，她只有這么一個兒子，怎么舍得讓他出家呢？但她又實在想讓兒子成為全天下最聰明的人，于是說道：“好，我就讓你去出家學(xué)佛，可是我們約定在先，一旦學(xué)成了，你就要趕快回來孝順我。”

單純誠實的迦毗黎進入了僧團，開始研讀佛法，以他的聰明才智，很快就了解了經(jīng)典的道理。每隔一段時間，他的母親就會去探望他，并滿心期待地問：“孩子啊，你現(xiàn)在學(xué)得怎么樣了，可以勝過迦葉佛了吧？”可是誠實的迦毗黎一次又一次搖頭。

終于有一天，失望的母親忍不住對兒子說：“我教你一個可以成為最聰明的人的方法！聽著，以后只要有人說法勝過你，你就用不屑的口氣回罵他‘你們真是太愚癡了，沒見識！比豬頭還不如……’這樣，就沒有人敢再說下去，也沒人再敢譏笑你了。你就是最聰明的人了。”

誠實天真的迦毗黎受到母親的誘惑，加之想到自己如此努力還是不能趕上迦葉佛，心里不免急躁了起來。從此，他真的開始用罵人的方法來掩飾自己的不足，來回擊別人的嘲笑。

日子一天天過去了，原本純真、誠實、善良的迦毗黎，變得愈來愈傲慢，愈來愈口惡。他用他能想到的一切動物來罵人，甚至用這些來侮辱圣者。

最終，迦毗黎招感墮為水族的惡果，身上長滿了百余顆畜生頭。而她的母親也下了地獄，承受著常人難以想象的磨難。

聰明才智隨然可以帶來榮耀，但是卻無法克制惡念對任性的侵蝕，千萬不要輕信那些可以使自己變得墮落的秘方，相反要時常反省、化度自心的迷惑。

弘一法師曾啟示大眾在生活中開悟自己，他說在日常生活中常發(fā)現(xiàn)自己的過失就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道，有人說我的過失，若是修行人馬上向此人恭敬頂禮；迷惑的人聽了，馬上就發(fā)脾氣。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可動。一個人獨處也是如此，在熱鬧場面心仍不動，贊嘆毀謗亦不放在心里，心永遠是定的。心中無事就不夾雜，凈念相繼就不間斷。

弘一法師這份淡定坦然的心境能托起人們的夢想，能讓人以一顆修為之后的智慧心面對一切繁雜。有些事情，心境坦然不受束縛，事情反而不攻自破，發(fā)生了轉(zhuǎn)機。

不固執(zhí)心性更通達

水繞山而行，遇海而入，遇到分水嶺就分流開來，遇到匯合口就匯聚一處，它的不固執(zhí)，它的筋骨柔順讓它川流不息，永遠充滿生機。人只有像水一樣才能以萬變之姿應(yīng)對萬千局勢，使生活更順暢、心性更通達。

弘一法師在講到隨緣而變時，就非常贊同佛眼禪師對于隨緣的解釋：“報緣虛幻。不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。”

他向大眾解釋道：“報指身體，緣指這一生遭遇的環(huán)境，我們這一生的境遇，全是虛幻不實的。覺悟的人生活隨緣就自在了；不覺悟的人造作強為，以自己的心意為所欲為，就是造業(yè)。虛幻的世間無常，人命苦短，祖師們囑咐我們隨家庭之豐儉，安分度日，無論苦樂順逆均屬三世因果。”

覺悟之人心中清楚，在日常生活中，心清凈不動。佛弟子大迦葉尊者修苦行，心地清凈，智慧圓滿。善財童子生于富貴家庭，心中亦如如不動，不為環(huán)境所轉(zhuǎn)，此之謂道在其中，道是覺悟的心。

在生活與環(huán)境變化之中，被環(huán)境所轉(zhuǎn)而不能覺悟就應(yīng)當懺悔，自己努力悔過。一切隨時、隨性、隨悲喜才是心性通達的最高境界。

寺院的地面到處蓋滿了枯黃的小草，小和尚覺得很難看，于是對師父說：“我們重新種些草吧！”

師父回答道：“不急，隨時。”

終于到了播種的季節(jié)，老和尚和小和尚開始忙碌著種草。

“不好了！師父，好多種子都被吹飛走了。”小和尚驚恐地喊道。

老和尚笑了笑說：“沒關(guān)系，吹走的大部分都是空的，就算是灑在泥土中也不會發(fā)芽的。一切隨性！”

這時候，飛過幾只小鳥啄食草粒。

“真要命！師父，草籽都被鳥吃了！”小和尚急得直跺腳。

老和尚依然笑呵呵地說：“沒關(guān)系的，草粒多著呢，吃不完的。一切隨遇！”

半夜時分，一陣暴雨鋪天蓋地傾瀉而下。

第二天一早，小和尚驚叫道：“師父，這下可全完了，草籽基本上都被大雨沖走了！”

老和尚走過來，緩緩地說道：“沖到哪兒，就在哪兒發(fā)芽。一切隨緣！”

一個星期之后，原本光禿禿的地面上居然長出了許多青翠的草苗。一些原來沒播種的角落，也泛出了點點綠意。

小和尚高興地拍手歡呼。

師父看到后說：“隨喜！”

為人處世之道就是不要刻意地去強求，去改變?nèi)魏稳嘶蛘呶铮^“遇事強求，徒傷感情”。當然，這并不意味著就要當一天和尚撞一天鐘，而是要順其自然，不抱怨、不躁進、不強求、不悲觀、不慌亂、不忘形。這是一種大覺悟，只有心性曠達才能以柔克剛，以智勝勇，人生才能順暢圓滿。

心安就是圓滿

人生在世，有人是為證明自己，有人是為改變世界。人們?yōu)榱俗约旱睦硐胍宦穵^斗，但當你置身于名利場上之時，當你面對孰輕孰重的抉擇和金錢的誘惑時，一定要做個正確的抉擇，求得一份心安。人生即將終結(jié)之時，回頭看看自己做所的每一個決定都無愧于心，那將是人生少有的圓滿。

弘一法師如此評價世間的金錢、名利與浮華生活：“自古以來世間人為了名利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡，此迷惑顛倒之人所喜愛，真正覺悟的人不要。縱然得到也不要，為避免禍害，成全功德，有利與大家享受。仔細想想道理不難明白。人在世間一切享受夠用就行了，衣服夠穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避風(fēng)雨就行了，不必大廈別墅。在美國我見過很大的住宅，設(shè)備豪華，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了，為收拾房子，操心受累，受很大壓力，所為何來？聰明人應(yīng)不做糊涂事。”

大師對俗世的生活如此評價是教化世人追求生活上的簡單和內(nèi)心的圓滿。他用故事教化世人要克制自己，不貪心才能獲得圓滿。

很久很久以前，悉達多太子來到一棵菩提樹下，面向東方，端坐于用吉祥草制作的菩薩座上，并發(fā)誓：“如果不成佛道，終不起于此座。”

經(jīng)過了四十八天的靜思冥想之后，太子終于證得大神通。就在這時，菩薩座所涌現(xiàn)的祥光瑞氣將魔宮遮蔽住了，驚動了魔王波旬。

波旬得知悉達多太子修成了菩薩道，萬分震怒，立刻派出魔兵魔將前去破壞太子的修持。

魔王先派遣了三個妖艷的魔女，企圖用美色來誘惑太子。魔女使盡種種媚態(tài)，說盡了甜言蜜語，勸請?zhí)踊貙m繼承王位，享受榮華富貴，不要在這里苦苦修行，但是太子始終不為魔女所動。

為了給騷擾他的三個魔女一點教訓(xùn)，悉達多運用神力將魔女變成了滿臉皺紋、丑陋不堪的老太婆。三個魔女用盡了所有的魔力，仍然無法恢復(fù)原貌，于是跪在悉達多太子面前流淚懺悔，懇求太子慈悲救度，還她們美貌。

得知美人計失敗之后，魔王怒火沖天，親自率領(lǐng)眾多魔兵魔將，前來找太子興師問罪。

太子平靜地對波旬魔王說：“我過去廣修功德，供養(yǎng)無量諸佛圣賢，福德智慧不可思議，并不是波旬你的魔力所能摧毀的！”話音剛落，只聽到轟然巨響，剎那間，魔王應(yīng)聲倒地。其他魔兵魔將見此情景，一齊下跪，虔誠地對太子求哀懺悔，希望能憫念他們的愚癡無知。太子以慈悲為懷，原諒了他們。

最終，太子經(jīng)過精心修行，突破了各種考驗，修成正果。

世間人也要經(jīng)受得住生活的各種誘惑，堅定自己的信念，加強自己的定力，不要輕易為欲念俘虜。只有堅持了操守，堅持住了原則，才會使你的道德得到提升、人格得到升華，成為一個更加受人尊敬的人。