鄒衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇，十余萬言。這是他著書的動機。他要使有國的人知所警戒，先《大雅》“整之于身”，然后可以恩及百姓。所以《史記》下文又說，“然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施”。他要達到這個目的，故利用當時民間的種種知識，種種信仰，用他的想象力，組成一個偉大的系統：“其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至于無垠。”這是他的方法，其實只是一種“類推”法，從小物推到無垠，從今世推到古代：

先序今以上至黃帝，學者所共術。大（大似是張大之意）并世盛衰，因載其祥度制，推而遠之，至天地未生，竊冥不可考而原也。先列中國名山大川通谷，禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。

這就是“類推”的方法。從“并世”推到天地未生時，是類推的歷史；從中國推到海外，是類推的地理。

鄒衍的地理頗有驚人的見解。他說：儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州，赤縣神州內自有九州。禹之序九州是也。不得為“州”數。中國外，如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有裨海（小海）環之，人民禽獸莫能相通者（以字衍）如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，無地之際焉。

（參看桓寬《鹽鐵論？論鄒篇》，及王充《論衡？談天篇》）這種偉大的想象，只有齊東海上的人能做。我們看這種議論，不能不敬嘆齊學的偉大。

他的歷史學其實是一種很“怪迂”的歷史哲學。如上文所引，他先張大“并世盛衰，因載其祥（祥即是吉兇、禍福）度制”。這里雖不曾明說盛衰和祥度制有聯帶關系，但我們可以揣想鄒衍本意大概是這樣的。因為《史記》下文又說他：

稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。（以上均見《史記》七四）這便是他的“五德終始論”，又叫做“大圣終始之運”（見《鹽鐵論》五三）。他的十余萬言，現在都不傳了。但劉歆《七略》說：

鄒子有“終始五德”，從所不勝：土德后，木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之。（引見《文選？魏都賦》注）《呂氏春秋？應同篇》也有這種學說：

凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾（蚯蚓）大螻（螻蛄）。黃帝曰，“土氣勝。”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰，“木氣勝。”木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生于水。湯曰，“金氣勝。”金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火赤烏銜丹書，集于周社。文王曰，“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者，必將水。天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備將徙于土。這個“土—木—金—火—水”的系統便是鄒衍的五德終始論。后來秦始皇統一天下，便采用這種思想。《史記》說：

始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周，德從所不勝。方今水德之始，改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節旗皆上黑。數以六為紀，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。更名河（黃河）曰德水，以為水德之始。

《史記》又說：

（《史記》六）自齊威、宣之時，鄒子之徒論著終始五德之運，及秦帝，而齊人奏之，故始皇采用之。

（《史記》二八）其實齊學的五德終始論在秦未稱帝之前，早已傳到西方，早已被呂不韋的賓客收在《呂氏春秋》里了（《呂氏春秋》成于前239年）。到秦始皇稱帝（前221年）以后，也許又有齊人重提此議，得始皇的采用，于是鄒衍的怪迂之論遂成為中國國教的一部分了。

五德終始之運，只是把五德相勝（水勝火，火勝金，金勝木，木勝土，土勝水）的觀念適用到歷史里去，造成一種歷史變遷的公式，故是一種歷史哲學。

又因為五德的終始都先見于祥符應，故這種歷史哲學其實又是一種宗教迷信。五德終始與陰陽消息兩個觀念又可以適用到宇宙間的一切現象，可以支配人生的一切行為，可以解釋政治的得失和國家的盛衰，故這種思想竟成了一個無所不包的萬寶全書。但我們推想，鄒衍立說之初，大概如《史記》所記，注意之點在于政治；他的用意在于教人隨著世變做改制的事業。故漢朝嚴安引鄒衍曰：“政教文質，所以云救也，當時則用，過則舍之，有易則易也。”（《漢書》六四下）這可見此種歷史哲學在政治上的用意，在于改革度制，在于從種種方面證明“五德轉移，治各有宜，而符應若茲”。《史記》所說的“祥度制”，現在雖不傳了，但我們可以揣想《呂氏春秋》所收的五德終始論代表鄒衍的學說，而《呂氏春秋》所采取的“十二月令”也就代表鄒衍的“祥度制”的綱領。

五德終始論是用五行轉移的次第來解釋古往今來的歷史大變遷。《月令》是用五行的原則來安排一年之中的“四時之大順”，來規定“四時，八位，十二度，二十四節，各有教令”（用司馬談語）。這種分月的教令便是“祥度制”了。

現存的《月令》出于《呂氏春秋》，其中似以十月為歲首（季秋月令，“為來歲受朔日”。），又有秦官名，大概其中已有呂不韋的賓客改作的部分了。

但其中全用五行來分配四時，十二月，五帝，五蟲，五音，五味，五臭，五祀，五臟；每月各有祥度制，錯行了這種教令，便有種種災害，如孟春《月令》說：

孟春行夏令，則風雨不時，草木早槁，國乃有恐（高注：春，木也，夏，火也。木德用事，法當寬仁，而行夏令，火性炎上，故使草木槁落，不待秋冬，故曰天氣不和，國人惶恐也）。

行秋令，則民大疫疾，風暴雨數至，藜莠蓬蒿并興（高注：木仁，金殺，而行其令，氣不和，故民疫病也。金生水，與水相干，故風雨數至，荒穢滋生。）行冬令，則水潦為敗，霜雪大摯，首種不入（高注：春陽，冬陰也，而行其令，陰乘陽，故水潦為敗，雪霜大摯，傷害五谷。鄭注：舊說，首種謂稷）。這正是一年之中的“五德轉移，治各有宜，而符應若茲”。故我們用《月令》來代表鄒衍的祥度制，大概是不錯的。《呂氏春秋》采鄒衍的五德終始論，不提他的姓名；采《月令》全部，也不提及來源，這大概是因為呂氏的賓客曾做過一番刪繁摘要的工作。

從鄒子的十余萬言里擷取出一點精華來，也許還稍稍改造過，故不須提出原來的作者了。而鄒衍的十余萬言的著作，當日曾經震驚一世，使“王公大人初見其術，瞿然顧化”，自從被《呂氏春秋》擷取精要之后，那“閎大不經”的原書也漸漸成了可有可無之物，終于失傳了。

更到后來，這分月的祥度制竟成了中國思想界的公共產業，《淮南王書》收作《時則訓》，《禮記》收入《明堂陰陽記》一類，即名為《月令》，而偽造的《逸周書》又收作《時訓解》，于是蔡邕、王肅諸人竟認此書是周公所作了（看孔穎達《禮記疏》卷十四《月令》題下疏，其中列舉四證，證明此書不合周制）。

從此以后，《月令》便成了中國正統思想的一部分，很少人承認它是秦時作品，更無人敢說它出于“齊學”了。

齊學的成立，必不單靠鄒衍一人。《漢書·藝文志》，“陰陽家”有：

《鄒子》四十九篇（原注，名衍，齊人）

《鄒子終始》五十六篇（師古日，亦鄒衍所說）

《鄒奭子》十二篇（原注，齊人，號雕龍奭）

《公梼生終始》十四篇（原注，傳鄒奭《終始書》）依《漢書》原注看來，鄒奭的書也叫做《終始》，正是鄒衍的嫡派。

《史記》曾說：“鄒者，齊諸鄒子，亦頗采鄒衍之術以紀文。”是鄒奭在鄒衍之后，繼續發揮五德終始之說，而公梼生又在鄒爽之后，又傳鄒奭的《終始書》。這都是齊學的開山三祖。《藝文志》又有：

《公孫發》二十二篇（原注，六國時）

《乘丘子》五篇（原注，六國時）

《杜文公》五篇（原注，六國時）

《黃帝泰素》二十篇（劉向《別錄》云，或言韓諸公孫之所作也，言陰陽五行，以為黃帝之道也。故曰《泰素》）《南公》三十一篇（原注，六國時）

《容成子》十四篇

《閭丘子》十三篇（原注，名快，魏人，在南公前）

《馮促》十三篇（原注，鄭人）

《將鉅子》五篇（原注，六國時，見南公，南公稱之）

《周伯》十一篇（原注，齊人，六國時）這些人大概是齊學的傳人，其人其書皆未必全出于六國時代，其中也許有秦漢人假托的。如《宋司星子韋》三篇，假托于春秋時宋景公的司星子韋，列在《藝文志》陰陽家的第一名，但《論衡？變虛篇》引有《子韋書錄序奏》，大概即是劉向所假造奏上的。

如果《藝文志》所錄諸書真是六國時作品，那么，在鄒衍、鄒奭之后，這個學派已傳播很遠，怪不得呂不韋的賓客著書之時已大受齊學的影響了。

以上所列，限于“九流”之中的“陰陽家”，即是司馬談所論“六家”中的“陰陽家”。司馬談說：

陰陽之術，大祥而眾忌諱（大祥是說此一派注重祥之應。《漢書》六十二引此文，誤作大詳），使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也。……夫陰陽，四時，八位，十二度，二十四節各有教令，曰“順之者昌，逆之者不死則亡。”未必然也。故曰“使人拘而多畏”。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀。故曰“四時之大順，不可失也”。

《藝文志》也說：

（《史記》百三十）

陰陽家者流，蓋出于羲和之官（此語是劉歆瞎說）。敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌。泥于小數，舍人事而任鬼神。這里所說的陰陽家，是齊學的正統，還是以政治為主體，用陰陽消息與五德轉移為根據，教人依著“四時之大順”設施政教。他們主張“治各有宜”，本是一種變法哲學，不幸他們入了迷，發了狂，把四時十二月的政制教令都規定作刻板文章，又造出種種禁忌，便成了“使人拘而多所畏”“舍人事而任鬼神”的中古宗教了。

齊學本從民間宗教出來，想在祥禍福的迷信之上建立一種因時改制的政治思想。結果是災祥迷信的黑霧終于埋滅了政制變法的本意，只剩下一大堆禁忌，流毒于無窮。這是齊學的命運。

陰陽家的支流

鄒衍諸人的政治的陰陽家，已是一個很大的思想迷信大組合了。然而這還只是狹義的陰陽家。廣義的陰陽家所包更多，更雜。依《藝文志》所記，有兵家陰陽十六家，書二百四十九篇，圖十卷，序曰：

陰陽者，順時而發，推刑德，隨斗擊，因五勝，假鬼神而為助者也。“順時而發”，是順著時日干支；“推刑德”，是推陰陽，陰是刑，陽是德；“隨斗擊”，是占星斗（《淮南？天文訓》：“北斗之神有雌雄，雄左行，雌右行，五月合午，謀刑，十一月合子，謀德”）；“因五勝”，是依著五德相勝之理。這是兵家的陰陽，是陰陽家的一派。

《藝文志》又有術數之五行三十一家，書六百五十二卷，中有《泰一陰陽》《黃帝陰陽》《黃帝諸子論陰陽》……等等書。序曰：

五行者，五常之行氣也。（以木金火土水配仁義禮智信）《書》（《洪范》）云：“初一曰五行，次二曰羞用五事。言進用五事，以順五行也，貌，言，視，聽，思（是為五事），心失而五行之序亂，五行之變作，皆出于律歷之數而分為一者也。其法亦起五德終始，推其極則無不至。而小數家因此以為吉兇，而行于世，浸以相亂。”

這里明說五行術數出于五德終始之學。這也是陰陽家的一派。此外，如天文，歷譜，雜占，形法，醫經，房中，各家都和陰陽五行有很密切的關系。其中一部分是陰陽家的支流，一部分也許是陰陽家的祖宗。

陰陽五行之說都來自民間，陰陽出于民間迷信，五行出于民間常識。那些半迷信半常識的占星、看相、卜筮、醫藥等等，自然是陰陽五行說最初征服的區域。從這些區域里流傳出來，陰陽五行說漸漸影響到上層社會的思想學術。

這種思想到了學者的手里，經過他們的思索修改，裝點起來，貫串起來，遂成了一種時髦的學說了。這種下層思想受了學者尊信和君主歡迎以后，醫卜星相等等更要依托于陰陽五行之說了。