二　風師雨師

國家禮制中，風師、雨師的祭祀由來已久，高明士曾結合敦煌文書，對此進行了細致研究(49)，下面我們就以此為基礎，試作進一步的分析。

風師雨師的祭祀起源于自然神崇拜。在古代有兩種傳說，一是將其與二十八宿聯系起來，如《周禮·春官·大宗伯》曰：“以槱燎祀司中、司命、風師、雨師?！编嵄娮ⅲ骸帮L師，箕也；雨師，畢也。”另一說，風師為神禽“飛廉”，雨師為怪神“蓱翳”，學者以為此二說“或為不同地區之不同傳說”(50)。后世似乎并不太關心他們的起源問題，如《隋書·禮儀志二》即曰：“舊禮祀司中、司命、風師、雨師之法，皆隨其類而祭之。兆風師于西方者，就秋風之勁，而不從箕星之位?！子陰熡诒苯颊?，就水位，在北也?！睔v代風師、雨師祭祀之方位頗多不同，到了隋代，“國城東北七里通化門外為風師壇，祀以立春后丑。國城西南八里金光門外為雨師壇，祀以立夏后申。壇皆三尺，牲并以一少牢”(51)。

風師、雨師雖司風雨，但其祭祀并不被十分重視。如前所述，隋代風師、雨師之祭皆為小祀，而開皇三年（583）四月甲申，隋文帝曾因大旱，“親祀雨師于國城之西南”(52)，應視為一種特例。直到唐代修《開元禮》時仍為小祀，到了天寶四載（745）七月二十七日，敕風伯、雨師并宜升入中祀(53)，地位才有所提高。相應的儀式也有所變化，由于此前是小祀，故其祀版皇帝并不簽署?！吧缓?，御署焉，有司差攝太尉行事”，祝文則稱“惟某年歲次月朔日子嗣天子某”云云(54)。御署之后，皇帝并不北面再拜行禮。到貞元二年（786）四月，“虔修祀事”的德宗下詔曰：“風師雨師自升為中祀，有烈祖成命，況在風雨，事切蒼生。禮雖無文，朕當屈己再拜，以申子育之意，仍永為恒式?！?a href="../Text/chapter001_0014.xhtml#ch55" id="ch55-back">(55)每年常祀的時間則與隋代相同。

玄宗時，在正禮常祀外，也常遣官祭祀風伯、雨師以祈雨。在一道《遣官祭五岳四瀆、風伯雨師詔》說：“……且潤萬物者，莫先乎雨，動萬物者，莫先乎風。眷彼靈神，是稱師伯，雖有常祀，今更陳祈。宜令光祿卿孟溫祭風伯，左庶子吳兢祭雨師，各就壇壝，務加崇敬。”(56)天寶十四載（755）三月，又詔“光祿卿李憕祭風伯，國子祭酒李麟祭雨師”(57)。安史之亂使唐王朝的禮樂制度受到極大的沖擊，肅宗上元元年（760）閏四月曾下令停中小祠享祭。到代宗永泰二年（766），“春夏累月亢旱，詔大臣裴冕等十余人，分祭川瀆以祈雨。禮儀使右常侍于休烈請依舊祠風伯、雨師于國門舊壇，復為中祠，從之”(58)。長安之風師壇原設在通化門外道北二里，近苑墻，貞元三年閏五月二十一日，德宗“以宮城喧呼，又近章敬佛寺，恐神靈不安”，于是將其壇移到“通化門外十三里浐水東道南”(59)。洛陽之風師壇設在建春門外六里道北一里；雨師壇，長安在金光門外一里半道南，洛陽則在麗景門內(60)。

至于地方上風伯雨師的祭祀，唐代的《祠令》和各時期的禮典中都未有明確規定?！逗鬂h書·祭祀志下》記載：“縣邑常以乙未日祠先農于乙地，以丙戌日祠風伯于戌地，以己丑日祠雨師于丑地，用羊豕?！?a href="../Text/chapter001_0014.xhtml#ch61" id="ch61-back">(61)在梁代，“每以仲春仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農，縣又兼祀靈星、風伯、雨師之屬”(62)。這兩條材料皆不云郡國祭祀風伯雨師之事，則當時似乎只有縣級才祀，其時間則與春秋二社相同。唐前期，地方上似乎還不存在官方的正式祭禮。到了天寶四載七月升為中祀時，“仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小于社壇造。其祭官，準祭社例，取太守下充”(63)?？梢?，直到這一年，州郡一級才有了正式的風伯雨師之官方祭典，但祭壇的規格則要低于社稷壇。白居易曾在詩中描繪了一次地方政府祭祀風伯的場景：“遠郡雖褊陋，時祀奉朝經。夙興祭風伯，天氣曉冥冥。導騎與從吏，引我出東坰。水霧重如雨，山火高于星?！?a href="../Text/chapter001_0014.xhtml#ch64" id="ch64-back">(64)這表明，地方政府對于祭祀風伯雨師的規定是切實執行的。

敦煌文獻為我們提供了許多珍貴的第一手材料，如同高明士指出的那樣，即使在敦煌這樣邊遠的地方，仍然依照國家的規定來祭祀風師雨師。不過，在此我們要特別強調的是祭祀的方式問題。

國家禮典所規定的祭祀方式是“壇”上設神主，《大唐開元禮》卷二八對儀式的準備工作和具體程序都有非常詳細的規定，例如：“祀日未明二刻，太史令、郊社令升，設風師神座于壇上，近北，南向，席以莞。設神位于座首?！?a href="../Text/chapter001_0014.xhtml#ch65" id="ch65-back">(65)然而，在地方上則往往采取偶像崇拜的方式，對此我們可以敦煌的情況來作對比。敦煌文書P.2005號是《沙州都督府圖經》殘卷（彩版1），據池田溫考證，它是永泰二年（766）后據武周時代編纂的《沙州圖經》增補而成?！秷D經》所記沙州有“四所雜神”，即：土地神、風伯神、雨師神及祆神，它們各有祠堂?！帮L伯神，右在州西北五十步，立舍畫神主，境內風不調，因即祈焉，不知起在何代。雨師神，右在州東二里，立舍畫神主，境內亢旱，因即祈焉，不知起在何代”(66)。值得注意的是，沙州的風伯、雨師神的祭祀是“立舍畫神主”，即立祠廟，并以畫像的方式作為神主。高明士認為：“理論上壇舍并立應無矛盾，此事有可能反映《沙州圖經》時期先立舍，至歸義軍時期后筑壇，但也有可能歸義軍時期采用壇舍并立之制，此事一時不易斷定。”(67)對于這種區別的意義他并不重視，其實這恰好反映了地方政府對于風伯雨師神性質的判定——這種立祠畫像的方式顯示了它們人格神的性質。

不過，雖然風伯雨師的官方祭祀已升為中祀，德宗又親行再拜之禮，社會上卻并不怎么尊敬他們，他們有時甚至成為被嘲弄的對象。貞元末，韓愈曾作《訟風伯》這樣一篇有趣的文章，今不避繁冗，錄全文于下：

維茲之旱兮，其誰之由？我知其端兮，風伯是尤。山升云兮澤上氣，雷鞭車兮電搖幟。雨寖寖兮將墜，風伯怒兮云不得止。旸鳥之仁兮，念此下民；其光兮，不斗其神。嗟風伯兮，其獨謂何！我于爾兮，豈有其他？求其時兮修祀事，羊甚肥兮酒甚旨，食足飽兮飲足醉，風伯之怒兮誰使？云屏屏兮吹使醨之，氣將交兮吹使離之。鑠之使氣不得化，寒之使云不得施：嗟爾風伯兮，欲逃其罪又何辭！上天孔明兮，有紀有綱；我今上訟兮，其罪誰當？天誅加兮不可悔，風伯雖死兮人誰汝傷！(68)

文章明確將風伯作為致旱之根源，此文或有借題發揮、譏刺權臣之意(69)，但對風伯之蔑視和不敬則極為明顯。穆宗長慶三年（823）正月，櫟陽尉沈亞之所寫的一篇祭文則又透露出另一種信仰。因天旱，他奉京兆尹之命祈雨于漢武帝之祠下。在褒美漢之德政、苦訴其時關中嚴重的旱況之后，祭文說：

雨師慢傲，尸違不賓。潛深驕高，枯此下人。風伯囂戲，簸陶濃塵。潰為凝霾，坌若頹云?！孙L伯雨師，皆神所司，處位不職，荒役不祗。神假之權，使之用為。上帝如怒，其殃孰罹？神明胡不督其稽、察其欺？壞法者戮，后期者笞。然后泰陽蒸云，雨膏以時，發生有涯，農力有施。今官庶并誠，虔虔于祠。集于宮室，鼓舞彈吹。神其聽之，無敢茍祈。(70)

這篇祭文是在一次由京兆尹下令舉行、官方組織的祈雨儀式上宣讀的，文中反映了這樣一種觀念，即風伯雨師是漢武帝的屬下，久旱不雨乃是他們工作懈怠失職所致，故要求漢武帝懲罰他們，否則上帝追查下來，他也難辭其咎。這顯然是一種地方性的民間信仰，它再次表明，唐代地方政府所祭祀的風伯雨師神已完全人格化，而與民間信仰融為一體了。