第一部分
《訓兒俗說》譯文和點評

一、為什么要先立志？立什么志？

【譯文】

立志第一

你現在十四歲，明年就十五了，正是立志求學的年紀。你要立志成為“大人”。“大人”之學“在于彰顯本自具足、光明的德性，并將這種德性推廣惠及萬民，最終達到最完善的境界”。這不僅是我們儒家學問的正統傳承，更是自古以來圣賢治學的根本準則。只因后世儒生的錯誤解說，才使得這些根本準則變得模糊不清，正學之道被埋沒。我在求學過程中，最初受教于龍溪先生，才略知門徑；后來又鉆研七年，稍稍領悟其中道理。現在我把這些要義給你點明說透。

“明德”不是別的，就是人心中那個虛靈不昧的本體。這個心體在圣人身上不會增加，在凡人身上也不會減少；你想擴展它，它不會變大；你想限制它，它也不會變小。自人類從天地間誕生以來，它不曾產生過，也不曾消失；既不曾被污染，也不曾被凈化；既不曾開啟，也不曾被遮蔽。所以說它是“明德”。這個心體不會被人的氣質稟賦所局限，也不會被物質欲望所蒙蔽，是萬古以來永遠光明的存在。

你現在還是個孩子，可能覺得自己離圣人很遙遠。但其實你心里能分辨是非的那個地方，就是你的“明德”。只要不蒙蔽這個本心，就是在“明明德”。針眼那么小的空間，和整個宇宙的虛空沒有差別。我們普通人一念之間的明覺，和圣人完全的智慧在本質上也沒什么區別。如果你把圣人想象成清凈光明的樣子，把自己和普通人看作昏暗污濁的，這就執于表象了。現在你立志求道，若不認識這個本體，反而在心上再生出個心來，向外尋求真理，執于表象用功，只會越求越遠。這個德性本來就是光明的，你只需讓它自然顯現，不用添加一絲一毫，無修而修，無證而證，這就是“明明德”。

然而“明德”并非個人私事，而是與天下萬民在共處中達到的一種境界，所以還要體現在“親民”上。把萬物看作一個整體就是親，視國為家就是親。看到百姓來到面前，待他如同自己的孩子，即所謂“如保赤子”。這才是親民的真正境界。你現在還沒做官，沒有百姓需要管理，但只要與人接觸，就要視對方如至親骨肉才算親民，敬重對方如父母才算親民。若有心存不善的人，要生起憐憫之心，能教導的就多方開導，不能教導的就引咎自責來感化他。即便未必真能有益他人，但立志就當如此。

然而，“明德”“親民”不能馬虎敷衍，所以還要追求“止于至善”。就像人在外行走，不邁步就不能到家，但若只是執著于行走，就永遠進不了門。又比如，人要渡河，不上船就過不去，但若只是乘船而不懂舍舟，又何時才能到達彼岸？同樣，現在你立志求道，不學習就不能入道，但若只顧埋頭學習，又怎能真正得道？所以，既然知道要學，還要懂得“止”。“止”就是不做刻意追求的意思。道理本來就是現成的，哪需要刻意造作？哪需要人為修造？只要能夠順其自然，便終究圓滿。《易經》說：“遵循天道就是善。”善是本性中的道理，至善則是最高最徹底的道理。就像人走路，如果到了盡頭，就無處可去，自然就會停下來。所以，不達至善，有什么理由真正停止？至善而不知停止，又怎么知道是至善？

這個“明德”原本就光明朗照，如同虛空一般清凈。只要一產生念頭、動用心思，就偏離了這個本然之體。我親近萬民、廣施功德，這些是本自具足的，不需刻意修習添加。遇到機緣就自然施行，機緣消失就停下來。如果不能堅定地相信這就是道，反而想要刻意造作、追求功用，那都如同在夢中妄作胡為。

“明德”“親民”“止至善”這三者其實是一回事。當我彰顯光明德性時，就不會只滿足于自己一個人的修養，而是要把光明的德性擴充到全天下。古代圣賢之所以偉大，正是因為他們對百姓萬物懷有悲憫之心，而這種悲憫恰恰證明了明德的存在。所以，當一個人真正達到至誠盡性的境界時，他的德性就已經包含了天地萬物。在實踐明德和親民時，不能執著于外在形式刻意追求，而要達到一種不刻意追求、不執著形式的境界。因此首先要懂得“止”的道理，明白這個“止”的含義，然后依此修行。這樣的修行，本質上是不修之修；而依止而修，就是以不修為修。以不修為修，是本性的自然展現；修即無修，是修行與本性合一的境界。圣人之學大致可分為“性”與“教”兩種途徑：保持本心不迷失，遇事自然明白，不需刻意思考就能領悟，不需勉強就能合乎中道，這是“性”的途徑；先明白善的道理，然后實實在在地踐行，這是“教”的途徑。現在有些人要么把修行看作刻意的作為，追求千修萬煉、勤苦求成，這是執著于“教”；要么認為本體是現成的，放任自流就是最高境界，這是執著于“性”。這兩種都偏離了中道。正確的做法是先認識本性，然后依本性來實踐教化，這樣才能不偏不倚。

【點評】

一講到立志，很多人會覺得是陳腔濫調，馬上想起小時候寫作文“我的理想”，全是要當科學家、飛行員、人民教師之類，都是為了迎合老師，迎合社會主流價值觀。這當然偏離了“立志”的本義，漢字的“志”，意思是發自內心的愿望。發自內心，這是立志的一個前提。

袁了凡告誡他兒子：你今年已經十四歲了，明年就是十五歲了，應該立志了。為什么要立志呢？立志是為自己的人生確立一個目標。據說，哈佛大學做了一項長達25年的實驗，主題是“關于目標對人生的影響”。實驗者選定一群智力、成長環境、學歷很接近的年輕人進行了測試，發現這群人里有27%完全沒有目標，60%目標模糊不清，10%有清晰但比較短期的目標，3%有清晰且長期的目標。經過25年的跟蹤，發現完全沒有目標的人大多數處于社會底層；目標模糊不清的人大多數處于社會中下層；有清晰但比較短期的目標的人大多數處于社會中上層；有清晰而且長期目標的人大多數成為精英。

這個實驗反映的是一個常識：有目標的人比沒有目標的人更容易有所成就。管理學大師彼得·德魯克在其名著《管理的實踐》中提出“目標管理”的概念，主張“目標管理和自我控制”，他認為，并不是有了工作才有目標，而是相反，有了目標才能確定每個人的工作，因而“企業的使命和任務，必須轉化為目標”。瑞·達利歐在《原則》中說，個人進化過程通過五個不同的步驟發生。如果能把這五件事做好，你幾乎肯定可以成功：

1.有明確的目標；

2.找到阻礙你實現這些目標的問題，并且不容忍問題；

3.準確診斷問題，找到問題的根源；

4.規劃可以解決問題的方案；

5.做一切必要的事來踐行這些方案，實現成果。

目標顯示了一種意欲，如果你沒有意欲，那怎么可能做成事情？所以我們教育孩子，首先是要激發他內心的愿望。所謂立志第一，并非強加一個目標給孩子，而是激發孩子找到自己內心的目標，一旦他自己想要了，就會自覺地去學習。

立志，就是要有清晰且長期的目標。對此袁了凡的看法是，要立“大人”之志。這里的大人，不是大人小孩的“大人”。漢語里“大人”一詞最早出現在《詩經·小雅·斯干》中的“大人占之”，指的是太卜，即執掌占卜的官員。《易經》里乾卦爻辭：“九二，見龍在田，利見大人。”指的是有智慧的人。孟子說到什么是“大人”時——“先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣”。想要成為“大人”，先要有宏大的胸襟和格局，以及宏大的志向。有了宏大的志向，就不會受到那些煩瑣細小的事情影響。王陽明則說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人也。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。”所謂“大人”，就是胸懷天下的人，假如此外還有其他作為標準有各種分別心，就是小人。

簡單地說，所謂“大人”就是一種完美的人格。“大人”之志，就是要自己成就一種完美的人格，也就是要“成圣”。怎么樣才能成為“大人”呢？袁了凡直接引用了《大學》里的一段話：“在明明德，在親民，在止于至善。”這是《大學》里的“大學之道”。在“親民”，有兩個不同的解釋：一個是把“親”解釋為“新”，意思是革新人民的不良習俗。另一個是解釋為親近、仁愛，愛民，同時又教化民眾。不管哪一種解釋，大致的理路是相同的，要成就圣人的人格，第一是要弘揚明亮的德性，第二是要擴展到民眾，第三是要達到最完善的境界。

這個理路，孟子可能講得更為清晰：

可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。

孟子講了人的六個精神境界，也可以說自我完善的六個環節。第一境界“可欲之謂善”，大意是我想要向善，這就是善了。也有解釋說，可欲是可愛，是別人覺得你可愛，就是善。第二境界“有諸己之謂信”，大意是凡是向善的愿望，都一一落實到自己身上，這叫信。第三境界“充實之謂美”，就是落實到自己身上之后，不斷發自內心地去充實、提高，這叫美。第四境界是“充實而有光輝之謂大”，自己充實了、提高了，還去影響到別人，自己發光了，還去照亮別人，這就叫大。第五境界是“大而化之之謂圣”，不僅大，而且能夠大而化之，就是圣，就是可以變化無窮，可以改變世界。第六境界是“圣而不可知之之謂神”，就是和天地合一，按照天道運行，達到神的境界。

這個意思后來被儒家簡單地歸納為“內圣外王”。“內圣外王”原本是《莊子·天下》篇里的概念，“內圣”是人格上的理想，“外王”是政治上的理想。儒家借用這個概念，把它作為做人的最高標準，所謂“內圣”，用現在的話來說就是要做最好的自己，“外王”就是要用這個最好的自己去影響別人，從而推行王道。如何“內圣外王”呢？《大學》中的八個條目是基本的路徑：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。前面五個是“內圣”，后面三個是“外王”。

袁了凡講的要立“大人之志”，用儒家的套話無非是要立志成圣，即成為一個圣人，成為一個內圣外王的人。這對一個有追求的人來說，確實是一輩子的目標。更重要的是，這個目標高于任何世俗的目標，是一個大的目標，抓住了這個大的目標，你的人生就像有了一個最根本的引擎，或者說有了根源。只要不斷努力，就能生機勃勃，茁壯成長。

為什么立志要立圣人之志？王陽明講得十分清楚：“立志之說，已近煩瀆，然為知己言，竟亦不能舍是也。志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富貴不足以累其心。但近世所謂道德者，功名而已；所謂功名，富貴而已。‘仁人者，正其誼，不謀其利，明其道，不計其功。’一有謀計之心，則雖正誼明道，亦功利耳。”其實就是我們現在喜歡說的“降維打擊”。一個心懷慈悲的人，抱著利他心的信仰去從事商業，雖然也要遵循商業邏輯，但是，他所產生的能量會超越商業。同樣是追求100萬元的利潤，一個單純的商人會把100萬作為目標，而具有利他信仰的商人會把100萬作為一個實現利他目標的手段。前者很容易成為100萬的奴隸，而后者一定不會執著于100萬這個數字，他有更廣闊的視野。

假如袁了凡講立志，只講“立大人之志”，然后強調要懂得仁義禮智、克己復禮之類，那不過是儒家做人理念的重復。袁了凡說自己在學習做人的過程中，最初得到龍溪先生的教誨，才知道一些頭緒，后來又參悟探求了七年之久，總算有所省悟。省悟了立志最根本的在于“明明德”，明明德一般的解釋是弘揚內心明亮的德性。袁了凡進一步把“明德”理解為心體，即心的本體。不管什么人，都有這個“心的本體”，在圣人那里不會增加一分，在凡夫那里不會減少一分。只要你回到了這個心的本體就自然能明辨是非，知道什么該做什么不該做。所以他告誡兒子立志求道，一定要先識這個心之本體，不需要刻意用功去求什么，而是讓這個心體的自性光明展現出來就可以了，這就是不修而修。

什么叫不修而修呢？性、教并重。從性的層面而言，你本來就具有心的本體，或者說，你本來就有符合天理的本性，只要做回自己就可以了，不需要造作，不需要想來想去，也不需要刻意修行，自然而然就能做到。從教的層面而言，雖然你本來就有心的本體，但是因為各種欲望泛濫，這個心的本體被遮蔽了，所以仍然要透過一定的修行才能回到那個本體。簡單地說就是當你立大人之志時，雖然有各種學習和修煉的方法，但一定要先有一個意識，就是你有一個心的本體，真正的目的是回到這個心的本體。這樣你才不會迷失。換一種說法，立志首先要解決的并非成為什么人、做什么事、用什么方法，而是回到心的本體，一旦你回到心的本體，再來開展你的人生，相當于從根源上開始，也相當于從制高點開始。

袁了凡這個思路，非常具有啟發性。沿著這個思路我們在幫助孩子立志時，至少有五個層面可以把握：第一，幫助孩子學會制定目標，懂得以“目標管理”來實現自己的追求；第二，幫助孩子發掘自己的興趣愛好；第三，幫助孩子找到一生的熱愛；第四，幫助孩子懂得做人的重要性，人的品德才是最寶貴的財富；第五，幫助孩子理解“心體”的重要性，如果袁了凡講的心體不太容易理解，那不妨先把它看作“情緒管理”，這是我們在孩子的立志教育中特別缺乏的，我們往往強調了外在目標的重要，卻忽略了立志、“確立心智”。如果一個孩子很小的時候，就能學習管理好自己的情緒，懂得回到內心，那他已經站在立志的最高層面。用巴菲特的話來總結：靜下來，就已經贏了。