所謂“我”，只是在我們一呼一吸之間轉動的一扇彈簧門而已。

坐禪時，我們的意識總是隨著呼吸而流動。吸氣時，空氣進入我們內在的世界；呼氣時，空氣就排出體外進入了外部世界。我們內在的世界是無限的，外部世界也同樣如此。我們總是說“內在世界”和“外在世界”，但實際上它們是一個整體。在這個無限的世界中，我們的喉嚨就像一扇彈簧門。空氣進來又出去，就像有人推門進進出出一樣。如果你認為是“我在呼吸”，那這個“我”是多余的，因為不存在一個可以說“我”的主體。所謂“我”，只是在我們一呼一吸之間轉動的一扇彈簧門而已。它開開合合，僅此而已。如果你的心能夠在呼吸時保持足夠的清靜，那你就可以做到了無掛礙：無我亦無世界，沒有肉體也沒有心，只有一扇彈簧門。

所以，我們坐禪時，唯一存在的只有呼吸。不過，我們要覺察自己的呼吸，不要心不在焉。但覺察呼吸并不意味著要覺察你的“小我”，而是要覺察自己的宇宙性，即佛性。這種覺知至關重要，因為我們總是非常片面。我們對人生的理解通常都是二元對立的：非你即我，非此即彼，非好即壞。實際上，這種分別本身也是對宇宙存在的覺察。“你”意味著以你的形式覺察宇宙的存在，而“我”則意味以我的形式覺察宇宙的存在。你我只是彈簧門而已。這種理解是必不可少的，我們甚至不應該稱之為理解，這是通過禪修所獲得的真實的生活體驗。

因此，坐禪時是沒有時空概念的。你可能會說：“我們從六點差一刻開始在這個房間打坐。”這樣你就有了時間概念（六點差一刻）和空間概念（這個房間）。然而，實際上，你只是坐在那里感受宇宙的運行，僅此而已。此刻，滑動門朝這個方向打開，而下一刻它就會向相反的方向打開。每個人每時每刻都在重復這一運動。不存在時間，也不存在空間，時空是一個整體。你也許會說：“今天下午我必須做一件事情。”但實際上“今天下午”并不存在。我們一件事接著一件事地去做，僅此而已。所謂的“今天下午”“一點鐘”或者“兩點鐘”并不存在。你在一點的時候吃午餐，吃午餐本身就是一點鐘。你可能去某個地方吃飯，但你無法將那個地方與一點鐘分開。對于真正享受生活的人來說，它們是一回事。當我們對自己的生活感到厭倦時，我們可能會說：“我不該來這個地方，還不如去其他地方吃午飯。這地方可不怎么樣。”我們的腦海中產生了與實際時間相分離的空間概念。