驚蟄 · 陽和啟蟄

《宋史·樂志》：“條風斯應，候歷維新。陽和啟蟄，品物皆春?！?/p>

《詩經》：“春日載陽，有鳴倉庚?！?/p>

驚蟄節氣，通常是在3月5日前后。

驚蟄節氣日，春的領地達到近169萬平方千米，夏在海南嶄露頭角。而且驚蟄時節，夏的地盤由約1.5萬平方千米擴張到約5萬平方千米。冬天雖仍是霸主，但疆域面積減少約85萬平方千米，而春姑娘終于跨過了長江。

是驚蟄還是啟蟄？雨水和驚蟄，誰先誰后？

驚蟄，是指蟄伏冬眠的動物復蘇，《夏小正》便有“正月啟蟄”之說。公元前104年，漢武帝頒布《太初歷》，二十四節氣由民間智識上升為國家歷法。但當時為避漢景帝劉啟的名諱，啟蟄被改為驚蟄。

當然，最初的春季節氣次序也不是立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨，而是立春、啟蟄、雨水、春分、谷雨、清明。

在古代星宿范疇，啟蟄意味著“龍宿見于東方也”，東方青龍七宿見于東方天際。而在古代氣運理念中，啟蟄當于雨水之前，因為龍行而雨施。龍的蟄伏尚未結束，何以有甘雨時降？

隋唐時期，不用再避劉啟的名諱，隋文帝時期開皇十七年（597年）頒布的《大業歷》中，恢復了啟蟄之名。到了唐代，唐高祖時期武德二年（619年）頒發的《戊寅歷》中，又恢復了立春、啟蟄、雨水的次序。唐高宗時期麟德二年（665年）頒發的《麟德歷》中，春季節氣的次序為：立春、啟蟄、雨水、春分、清明、谷雨。清明、谷雨的次序自此確定。而在這之前的145年間，是谷雨在前、清明在后。

開元十七年（729年），唐玄宗頒發的《大衍歷》中，啟蟄又被改為驚蟄（畢竟幾百年的時間，民間已經習慣了驚蟄這個名字），并且又改成了立春、雨水、驚蟄的次序。此后，雨水、驚蟄的先后次序又經更易，直到唐穆宗時期，長慶二年（822年）頒發的《宣明歷》中，春季節氣的次序改為：立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨。此次序沿用至今，再未變更。

這意味著在黃河中下游地區，代表萬物復蘇的驚蟄原來應該是第三個節氣，而隨著氣候變化，驚蟄應該是科學意義上的第二個節氣了。這便是古代驚蟄節氣有時是第二個節氣，有時是第三個節氣的原因所在。作為非物質文化遺產，節氣次序在現代社會不再更改，但特定節氣的氣候或物候內涵卻在不斷變化。

關于啟蟄、雨水誰先誰后的次序問題，從氣候學上看，是溫度條件和水汽條件的問題，是由冰凍到消融的溫度臨界值、由雪到雨的降水相態臨界值誰先誰后的問題。于是，啟蟄、雨水誰先誰后的次序，被視為氣候偏冷還是偏暖的一種間接證據。

雨水節氣所表征的初雨時間具有很大的偶然性，而驚蟄節氣所表征的物候春始時間，卻具有很強的穩定性。因此，物候春始時間是在驚蟄時節，還是提前到雨水時節，可以反映氣候變化趨勢及幅度。

驚蟄與雷有關系嗎？雷有著怎樣的人文意象？驚蟄節氣之名，與雷無關，而是“陽和啟蟄，品物皆春”，是漸至的溫暖喚醒了蟄伏冬眠的動物。

在漢代，人們將陽氣所激發的戰鼓般喧天震地的聲音，稱為“春分之音”。七十二候中“雷乃發聲”和“始電”也都是春分的節氣物語?？梢?，在二十四節氣創立之初，春分便已被確定為初雷鳴響的氣候時間。

根據國家預警信息發布中心的數據進行統計，驚蟄時節雷電預警主要集中在長江以南，預警數前三位的省區分別為江西、福建、貴州。以1981—2010年氣候期為例，節氣體系起源地區是在春分、清明、谷雨時節迎來初雷。所以，使蟄伏的冬眠動物從夢中蘇醒的，不是有聲的驚雷，而是無聲的溫度。溫暖，比雷霆更有力量。

就連乾隆帝也深知驚蟄與雷無關。清代《大清高宗皇帝圣訓》記載了乾隆三十四年（1769年）乾隆帝一次與雷有關的震怒。他說：“欽天監每歲奏報初雷觀候，僅據占書習見語，于驚蟄后照例具奏，并非聞有雷聲。故套相沿，甚屬無謂，嗣后此例著停止。”欽天監認為“驚蟄聞雷”，于是在驚蟄節氣觀測初雷，然后將觀測結果奏報給皇帝，但幾乎欽天監每次都沒有觀測到雷聲，所以受到斥責。

乾隆帝斥責的是脫離氣候規律的墨守成規，叫停的是驚蟄節氣日的初雷觀測（零報告制度）。但欽天監在執行圣意的過程中，居然擅自取消了初雷的全部觀測任務長達40年。直到嘉慶十六年（1811年）才恢復觀測。

漢代《洪范五行傳》載：“雷以二月出震，其卦曰豫，言萬物隨雷出地，皆逸豫也?！?/p>

元代《月令七十二候集解》云：“萬物出乎震。震為雷，故曰驚蟄，蟄蟲驚而出走矣。”

震對應自東而來的春風，春分又至，萬物復蘇。人們將雷視為震卦的卦象，但卦象之雷，泛指勃發與激蕩，并非特指天氣現象的雷。

雖然驚蟄和北方的初雷無關，卻與南方特別是安徽、江蘇、浙江等地的初雷高度吻合，《淮南子》成書之地淮南地區將驚蟄稱為“雷驚蟄”。所以在這些地區，人們完全可以將初雷作為驚蟄節氣的標識。

隨著農耕的重心南移和士大夫的南遷，農民和詩人都留意到了南方驚蟄與初雷的契合?！拔⒂瓯娀苄?，一雷驚蟄始”，是唐代詩人韋應物在擔任滁州刺史的時候看到的田園，描述的是安徽的驚蟄物候。

通過詩詞、諺語的演繹和流傳，驚蟄鳴雷的物候特征逐漸得到了夯實。這雖然不是驚蟄的古義，但恰恰是對南方驚蟄物候正確的本地化修正。而且，驚蟄節氣祭雷神也是南方部分地區的習俗，習俗的形成自然有它的氣候依據。

《呂氏春秋》曰：“開春始雷，則蟄蟲動矣；時雨降，則草木育矣?！敝V語說：“春雷響，萬物長。”其實春雷不響，萬物也長。人們樂于將漸變的累積機制簡化為突變的觸發機制，于是將雷視為春暖的標識。

農歷二月二龍抬頭的歷年時間均值與驚蟄節氣對應。冬季，蟲也蟄伏，龍也蟄伏。到仲春時“蟄蟲咸動”。所以在我看來，驚蟄和龍抬頭，是同一事項的“互為另一種”表達。龍抬頭是驚蟄（冬眠期結束）的有機組成部分，也是最隆重的部分，或者說標志性的部分。

古人將雷視為“天地長子”?！袄壮鰟t萬物出，雷入則萬物入”，雷之發聲、收聲與萬物啟、閉相對應，所以古人認為雷“入則除害，出則興利，人君象也”。

古時候人們特別懼怕雷，所以也就特別在意雷，從前“冬雷震震，夏雨雪”都被當作不可能發生的事情，寫進誓言里了。但氣候變化的背景下，隆冬時節冬雷震震的事情也偶有發生。

從前，人們往往按照初雷的早晚來推斷氣候是否異常。

在江浙一帶，如果恰好驚蟄打雷，那算是好兆頭，所以有“驚蟄聞雷米似泥”的說法，指米像泥一樣多，也像泥一樣便宜。類似的說法也很多，比如“驚蟄吼雷，風調雨順”“驚蟄鳴雷，谷米成堆”。

但如果沒到驚蟄就打雷，通常會被人們視為災異之兆。民諺說：“未蟄先雷，人吃狗食。”在這一點上，大家很有共識。驚蟄之前就打雷，說明暖濕氣流異常強盛，所以很可能造成連陰雨。相關的說法也很多，比如“未到驚蟄雷聲響，四十八天無太陽”“驚蟄未到雷先鳴，喑喑啞啞到清明”“未到驚蟄先動鼓，幽幽雅雅四十五”。

驚蟄，是物候春始的代名詞。在人們心中，其實有五個春天。第一個是陽氣之春，始于冬至，冬至陽生。第二個是節氣之春，始于立春，與春分日所代表的回歸年意義上的天文春始不同，它是節氣意義上的春始。第三個是形而上的物候之春，在驚蟄時節數九數完的“九盡日”。第四個是古人眼中“寒暑平”的天文之春，即春分日，此時太陽位于黃經0°，是天文意義上的春始。這四個春天都是“一刀切”的、無地域差異化的春天。第五個春天，才是體現地域差異化的氣候之春。

農歷二月被稱為麗月，即景色俏麗的月份；也被稱為令月，意思是美好、吉祥的月份；還被稱為如月，如者，表隨從之意，意為萬物相隨而出。也有人將“如”解讀為順從，萬物順應著漸漸回暖的天氣，相繼復蘇。也有人將“如”解讀為延續，溫暖在承上啟下地延續著，生命的活力也在延續和增長。

驚蟄時，氣候之春尚在江南，而物候之春已降臨節氣起源地區。我們今天數九數的是什么？數的是結局，這結局是數完九，物候意義上的春天便會來臨。于是，“九九加一九，耕牛遍地走”，這是春耕期開始的標準時間。山東諺語“冬至餃子夏至面，八十一天柳兩岸”，說的便是數完九，物候春始。

隨著氣候變化，物候意義上的春天來臨的時間大體上提前了一個“九”，九九無須加一九，便可耕牛遍地走。

人們平常還可以閑聊，但是一到驚蟄，就沒閑工夫了，“驚蟄節一過，親家有話田里說”。跟親家聊個天兒的時間都沒了，有什么事，也只能在田間地頭抽空兒說幾句。

當然，大家在春耕夏耘的間隙，也想著樂和樂和、熱鬧熱鬧。田野之中，也需要一張一弛，也需要有娛樂精神。

清代《清嘉錄》記載：“二三月間，里豪市俠，搭臺曠野，醵（jù，集資）錢演劇，男婦聚觀，謂之‘春臺戲’，以祈年祥?！绷碛嘘P于燒青苗的記載：“是時，田夫耕耘甫畢，各醵錢以賽猛將之神。昇神設場，擊牲設醴，鼓樂以酬。四野遍插五色紙旗，謂如是則飛蝗不為災，謂之‘燒青苗’?！?/p>

人們春季農忙時抽空看個“春臺戲”，夏季農閑時搞個“燒青苗”。辛苦，但是不單調，人們總在找尋適當的調劑方式。而且搭臺唱戲，鼓樂拜神，也順便防災，考慮得很周全。

驚蟄時節，開始熱鬧了：一個是熱，天氣回暖了；一個是鬧，蟄蟲復蘇了。

各種蟲子都“滿血復活”地回來了，有很多是人們懼怕或者討厭的害蟲。那怎么辦呢？于是就有了祛除害蟲的諸多習俗。

這些習俗不是真的去捉害蟲，而是象征性地治理害蟲，只是走個形式。因為這個時候，害蟲們剛剛蘇醒，還沒怎么出門呢。有的地方把驚蟄的前一天定為“射蟲日”，人們晚上在田里畫出弓箭的形狀，舉行模擬射蟲的儀式。意思是說，害蟲們，你們來呀，弓箭伺候！有的地方有“掃蟲節”，人們在田里插上掃帚，象征著用掃帚掃除鬼怪、疾病、晦氣、蟲害等。有的地方在驚蟄當天，人們會在院子里生火烙煎餅，用這種煙熏火燎的方式來象征性地祛除各種害蟲。還有不少地方是象征性地“爆炒害蟲”。比如用浸泡過鹽水的黃豆在鍋中爆炒出噼里啪啦的聲音，仿佛是熱鍋上的蟲子發出的聲音。還有些地方的“爆炒害蟲”，不僅要炒，還要吃，甚至邊吃邊喊。當然，炒的不是蟲，而是玉米。待到玉米炒熟，全家人圍坐在一起，邊吃邊喊：“吃炒蟲啦！吃炒蟲啦！”

當然，在人們心中，還有另外一種害蟲也要治理，所以有些地方有驚蟄時節祭白虎的習俗。傳說白虎是代表口舌、是非之神，白虎每到驚蟄都出來找吃的，所以人們要把肥膩的豬肉抹在白虎的嘴上，請它不要再開口搬弄是非。

在氣候變暖的背景下，“又是一年春來早”已經成為各地的一種常態。本來應該在春分時節入春的地方，往往在驚蟄時節就匆匆忙忙地入春了。

節氣春季氣候時間大幅度向前漂移，使北京的入春日期由從前的清明時節逐漸提前到了驚蟄時節，入夏日期逐漸由芒種時節、小滿時節逐漸提前到了立夏時節。氣候入夏時間正在與天文入夏時間趨于吻合。

驚蟄時節盛行晴暖天氣，正所謂“九九艷陽天”。很多地方的日照時數既大于之前的雨水時節，也大于之后的春分時節。

我們也可以從歌曲《九九艷陽天》選段中看出一二：

九九那個艷陽天來喲

十八歲的哥哥呀坐在河邊

東風呀吹得那個風車兒轉哪

蠶豆花兒香啊麥苗兒鮮

……

風車呀風車那個咿呀呀地個唱呀

小哥哥為什么呀不開言

晴暖，也就伴隨著干燥，而且驚蟄時節的干燥程度有明顯加深。以北京為例，驚蟄已成為一年之中最干燥的時節。

驚蟄時節，在南北方日照“貧富差距”拉大的同時，溫度的“貧富差距”縮小了。北方地區是“給點陽光就燦爛”，氣溫往往反超南方。但是快速回暖的過程中，晝夜溫差迅速增大，仿佛一天當中包含了兩個季節。而且，驚蟄時節是陽光先行，雨露滯后，所以顯得天干物燥。尚未脫去冬裝的人們，忽然就有了一種燥熱的感覺。

有人堅持“春捂秋凍”，但越來越多的是“七九六十三，行人把衣寬”，走起路來，冬裝就有點穿不住了。

從前，人們對驚蟄時節的回暖持有高度的理性。

諺語說：“驚蟄熱，要反春?！薄绑@蟄暖，棉衣到小滿。”如果驚蟄氣溫偏高幅度太大，很可能遭遇倒春寒，寒涼的天氣或許會一直持續到初夏。驚蟄時節，正好是北方供暖季陸續結束之際，氣溫暴跌也就顯得更有殺傷力。

其實，古人早有應對天氣的制度彈性。比如北宋時期“自十月朔許置火，盡正月終。近歲多春寒，常特展火禁五日，亦不過展”。這就是說，原本取暖季從農歷十月初一開始，到正月底結束，歷時四個月，但是如果趕上料峭春寒，還可以通融一下，取暖季延長五天。根據天氣實況，適當延長供暖時段，這不就是現代所說的“看天供暖”嗎？

我們盼望春姑娘，但驚蟄時節，卻是她最任性的時候。眾里尋“她”千百度，她想幾度就幾度。

天氣快速回暖，往往氣溫虛高，一旦冷空氣殺個回馬槍，就會是一場氣溫的大跳水。所以也就有了“乍暖還寒時候，最難將息”的感慨，有了“驚蟄刮風，從頭另過冬”的民諺。

大家當然希望天氣趕緊暖和起來，但是對回暖的節奏，還是希望穩扎穩打，別太唐突，別太冒進。這樣，天氣才能平和一些，“驚蟄寧，百物成”。

驚蟄三候

古人梳理的驚蟄節氣的節氣物候是：一候桃始華，二候倉庚鳴，三候鷹化為鳩。

春天的物候，常常是人們關于美的參照物?！傲~來眉上，桃花落臉紅”，柳葉眉、桃花面幾乎是古代美女最經典的妝容標準。

所謂桃始華，指的是多見于北方的山桃，而非多見于南方的毛桃。以南宋都城臨安（今杭州）為例，現代物候觀測，山桃盛花期為3月5日（驚蟄前后），毛桃盛花期為3月25日前后，山桃的花期比毛桃要早20天左右。

山桃原產于中國，《大戴禮記·夏小正》中便有“梅、杏、杝桃則華。杝桃，山桃也”的記載，山水詩人謝靈運也曾作詩“山桃發紅萼，野蕨漸紫苞”。

北宋《圖經衍義本草》記載：“山中一種，正是《月令》中桃始華者。但花多子少，不堪啖，惟堪取仁?！短莆倪x》謂‘山桃，發紅萼’者，是矣。”

雖然有人理性地評價桃花很好看，桃子不好吃，桃仁尚可用，但作為物候標識，食用性并非首選。古人遴選物候標識，一要講究代表性，要常見；二要講究規律性，要守時；三要講究觀賞性，兼顧顏值。《詩經》中“桃之夭夭，灼灼其華”，就刻畫了仲春時的物候之美。

北京的“桃始華”由3月28日（春分二候）逐漸提前至3月21日（春分一候）。2023年，“桃始華”的時間更是提前到了驚蟄二候。

人們將桃花始開，作為春陽的標識；將桃花漸落，作為春雨的預兆。所以綿綿春雨，也被稱為“桃花水”。

正所謂“花開管時令”，除了桃樹，“紅杏枝頭春意鬧”，杏樹也是農耕時令的“消息樹”，因此《隋書》中有“瞻榆束耒，望杏開田”的說法。桃花是將雨之候，杏花是可耕之候。

秋的妙處在于眺望遠處，而春的妙處卻在于端詳近處。仲春之美，就在于草之新綠、木之初華。

《詩經》：“倉庚于飛，熠耀其羽?！边@是說黃鸝鳥在飛，羽毛閃耀著熠熠光澤?！对娊洝罚骸包S鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。”這是說黃鸝時飛時落，歡快婉轉地鳴唱。

倉庚，即黃鸝鳥。清代《欽定授時通考》中記載：“倉庚，黃鸝也。倉，清也；庚，新也。感春陽清新之氣而初出，故鳴?！痹诠糯?，黃鸝的稱謂有地域差異。漢代《方言》曰：“自關而東謂之倉庚，自關而西謂之鸝黃?！?/p>

“鶯歌暖正繁”，黃鸝鳥被視為春陽清新的感知者和報道者。按照《說文解字》的說法，黃鸝鳥“鳴則蠶生”，黃鸝鳴叫說明真正的春暖開始了。

從驚蟄一候桃始華，到驚蟄二候倉庚鳴，這標志著鳥語花香時節的開始。諺語說：“驚蟄過，暖和和，蛤蟆老角唱山歌?！痹谌藗冄壑?，鶯歌燕舞，代表的是春天里最好的歌唱家和舞蹈家。

宋代《埤雅》載：“倉庚鳴于仲春，其羽之鮮明在夏?！秉S鸝的鳴音報道春天，黃鸝的羽色報道夏天。從“兩個黃鸝鳴翠柳”到“陰陰夏木囀黃鸝”，人們從黃鸝鳥鳴音和羽色的變化中，感受著由春到夏的時令變化，正如諺語所言：“立夏不立夏，黃鸝來說話。”

對仲春天氣，《詩經》里寫的是：“春日載陽，有鳴倉庚。”春天的陽光承載著和暖之氣，黃鸝鳥快樂地鳴叫。

“鷹化為鳩”是說老鷹驚蟄時變成了布谷鳥。

清代《欽定授時通考》所載：“（鳩）即布谷也。仲春之時，鷹喙尚柔，不能捕鳥，瞪目忍饑，如癡而化?；撸礆w舊形之謂，春化鳩，秋化鷹。如田鼠之于鴽也，若腐草、雉、爵，皆不言化，不復本形者也?！?/p>

我們可以這樣理解：春暖之后，食物多了，鳥類的性情不那么兇猛了，變得溫順了，由“鷹派”變成了“鴿派”。

唐代詩人韋應物云：“微雨靄芳原，春鳩鳴何處?！钡搅酥俅?，人們看不到鷹了，但鳩忽然多了起來，于是人們以為鷹變成了鳩。實際上，是鷹躲起來忙著孵育小鷹，鳩忙著鳴叫求偶，是鷹和鳩的戀愛與婚育存在時間差。

古老的節氣物候標識中，有不少是某種生物變成另一種生物的說法，例如鷹化為鳩、田鼠化為鴽、腐草為螢、雀入大水為蛤、雉入大水為蜃等。

這里涉及兩個概念，一個是“為”，一個是“化為”。這兩個概念之間有什么區別呢？

唐代《禮記正義》中說：“化者，反歸舊形之謂。故鷹化為鳩，鳩復化為鷹。若腐草為螢、雉為蜃、爵為蛤，皆不言化，是不再復本形者也。”可見，“為”是不可逆的，比如“腐草為螢”，說草腐爛之后變成螢火蟲，但螢火蟲不能再變成草。

清代《七十二候考》中說：“鷹鳩必無互化之理。豺獺寧知報本之誠。驗虹藏于小雪，氣已稍遲?？硷綦g于小寒，時猶太早。蜃蛤成于大水，原非親見之言?！薄苞椈癁轼F”只是古人的假說而已，后來人們逐漸認識到“鷹鳩必無互化之理”。

在古人看來，驚蟄時布谷鳥是以“鷹化為鳩”的方式亮相的，然后便以春神的身份開始了它辛勤的催耕工作。

在七十二候中，有四項與鷹相關：一是驚蟄三候鷹化為鳩，二是小暑三候鷹始摯，三是處暑一候鷹乃祭鳥，四是大寒二候征鳥厲疾。這是古人以鷹的神態和行為為時令標識，界定一年之中的寒熱溫涼。

驚蟄節氣神

民間繪制的驚蟄神，幾乎只有一個主角——雷公。這體現著民間信俗中雷與驚蟄的對應關系。

雷公有著孫悟空的面容，也被稱為毛臉雷公嘴。雷公長著鳥嘴，長著鳥的爪子和翅膀，手里拿著鼓槌，擊鼓轟雷，如同一只狂躁的大鳥，在天空中一邊捶打天鼓，一邊任性地張牙舞爪扇翅膀，云天鼓震，電閃雷鳴。

在古代，雷神也被視為懲罰罪惡之神，為人主持正義。所以人們對雷電，既有恐懼，也有尊崇。古代有專門負責雷電天氣的雷神，這是人們對雷電威嚴的神化表達。

《論衡》中這樣描述雷神的形象：“圖畫之功，圖雷之狀，累累如連鼓之形。又圖一人，若力士之容，謂之雷公。使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意也?！薄渡胶＝洝肥沁@樣描述雷神形象的：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹，在吳西?！?/p>

雖然古代雷神的形象不斷演化，但大多是鳥嘴、猴形，且有一雙翅膀以及槌形武器，可以在空中擊鼓而雷。在很多國家的文化中，雷神都被認為是鳥。因為雷來自空中，人們首先想到的便是鳥，猜測或許是什么鳥扇動翅膀激發了雷聲。

在民間的版本中，作為驚蟄神的雷公，形象和服飾大體近似。但雷公的肌膚，有的是肉色的，有的是青色的。雷公手中的法器也各有不同，有的雙手執槌；有的一手執楔，一手持錐，這也被稱為雷公鑿和雷公錘。在人們的想象中，雷公的一錘定音，便是萬物啟蟄的“發令槍”。

漢代《春秋元命苞》載：“陰陽聚而為云，陰陽和而為雨，陰陽合而為雷，陰陽激而為電，陰陽交而為虹霓，陰陽怒而為風，亂而為霧?！?/p>

古人試圖以陰陽之間的互動關系，解讀各種天氣現象。古人認為“陽與陰氣相薄，雷遂發聲”。春暖之后，陽氣不再潛藏，而與陰氣正面交鋒，于是“震氣為雷，激氣為電”。

隨后，雷神又被分為兩個角色：雷公和電母。雷公執錘，電母執鏡，聯袂造就炫目震耳的聲光電效果。對流性的雷電現象，其“管理者”仿佛是一對夫妻。