6．孟子與荀子

自從漢武帝獨尊儒術以后，儒家的地位大大提高，歷代皇帝都喜歡給儒家先賢加封號，先是孔子被封為至圣，之后孟子被封為亞圣，顏回被封為復圣，曾子被封為宗圣，子思被封為述圣，荀子被封為后圣。然而，當下學術界比較看重的、認為對先秦儒家思想有重大影響的還是孔、孟、荀。其實，這三人的地位在古代是很不一樣的。孔子屬于儒家學說的開山祖師，地位一直很高；孟子原來并不被看重，到了東漢趙岐給《孟子》作注后才慢慢被人關注，孟子真正被世人普遍重視是宋代二程表章、朱熹注“四書”以后，而荀子則幾乎一直被排斥在儒家道統之外。

亞圣、后圣，一字之別，為何地位差距如此之大呢？主要還是二人的思想主張大相徑庭。孟子主張性善，荀子主張性惡，孟子是儒家中的理想主義，荀子是儒家中的現實主義。因為性善的學說比較容易為古人接受，所以，荀子因性惡的主張在古代一直備受排擠，程、朱等人更是直接將他踢出儒家道統。

孟荀之爭的焦點主要在于性善、性惡之分，二人思想之不同，可能主要是由對孔子政治學說繼承的側重點不同造成的。孟子主要繼承了孔子仁的學說，荀子主要繼承了孔子禮的學說。孟子提倡實行仁政，必然會逆推出人性本善的結論，因為假如人性本惡，統治者為何要推行仁政呢？荀子特別重視禮的學說，禮是對人的一種修飾，既然要修飾，說明人性本惡，假如人性純善，自然不需要特別強調后天的修飾了。這是兩人的根本差別。但兩人也有相同之處，比如，兩人都認為，通過后天的努力，人人都可以成為圣人。孟子的原話是“人皆可以為堯舜”，荀子的原話是“涂之人可以為禹”。然而，對于成為圣人的方法，兩人是完全不同的。孟子因為堅持性善論，所以認為只需要將善心保持并擴充下去，人就可以成為圣人，這種思想主要反映在《孟子》“人皆有不忍人之心”章中。荀子堅持性惡論，故認為人必須經過科學系統的學習才能成為圣人，這種思想主要反映在《荀子·勸學》中。因此，我們可以由這兩文來看看孟荀之爭的具體情況。

先看看孟子是怎么提出人性本善的。《孟子·告子上》曰：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。”人性向善，就像水往低下流一樣。人性沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，如果水受拍打而飛濺起來，能使它高過額頭；加壓迫使它倒行，能使它流上山崗。這難道是水的本性嗎？形勢迫使它如此的。孟子認為性善是人性本然。

再看看荀子是怎么提出人性本惡的。《荀子·性惡》云：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。”人的本性是惡的，善良的行為是通過后天努力達到的。人一生下來就有貪圖私利之心，順著這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就有嫉妒憎恨之心，順著這種本性，就會發生殘殺陷害的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽悅耳的，喜歡看悅目的，因循著這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀制度和道德規范就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情欲，就一定會發生爭奪，就會出現違反等級名分、擾亂禮儀制度的事，從而引起暴亂。荀子認為貪圖私利是人生來本性。

孟子的學說不是可以輕易駁倒的。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”孟子認為，人人皆有不忍人之心，因為人性本善。既然人性本善，“有四端于我者，知皆擴而充之”就可以成為圣人了，所以他說“茍能充之，足以保四海”。這就是孟子著名的四端學說。孟子的學說可以簡單概括為：人因有“四心”而性善，人只要不斷擴充“四端”即能揚善，君王順性而為即可推行仁政。

荀子認為人性本惡，善良的行為是通過后天接受教育與自身努力才能實現的。欲使人呈現善良行為，就必須推行禮樂制度。他在《勸學》中說：“君子曰：學不可以已。青，取之于藍，而青于藍；冰，水為之，而寒于水。木直中繩，以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”荀子強調：人的本性沒有天生“木直中繩”“其曲中規”的，即人天生存有惡的本性，因此，木要受繩，金要就礪。那么學什么、怎么學呢？荀子曰：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。”認為學習就像登高、順風，臂非加長也，而見者遠；聲非加疾也，而聞者彰。學習又像“輿馬”“舟楫”，是人們成為圣人的工具。進而指出，“君子生非異也”，因為都是“性本惡”，只不過有些人“善假于物也（學習）”才成為圣人君子的。荀子的主張是把人性分成兩半。一半叫性，一半叫偽。什么叫性？生之所以然者謂之性。什么叫偽？可學而能，可事而成，謂之偽。也就是說，天生如此的就叫性，事在人為的就叫偽。性，就是人的自然屬性；偽，就是人的社會屬性。性和偽加起來，才相當于我們今天說的人性。而在荀子那里，就叫“性偽之分”。這樣區分，有什么意義？解決善惡問題。怎樣解決？惡來自性，善來自偽；性是惡的，偽是善的。性具惡，偽則善。我們知道，儒家主張的仁義道德，包括孟子主張的向善之心，是從哪里來的了。按照荀子的說法，是教育出來，熏陶出來，改造出來的。所以，善，是社會性。教育、熏陶、改造之前的性，是惡的。這就是荀子的“性惡論”。

荀子主張性惡，不是說人性本惡，而是說人的自然屬性惡。至于社會屬性，則仍可善。所以，孟子的人性論應該是“人性向善”，而不是“人性本善”。荀子的人性論也是“人性有惡”，而不是“人性本惡”。不把人性看作本惡，就還有希望。因為人性之中除了性，還有偽。性戰勝了偽，就是惡人；偽戰勝了性，就是好人。一個人是善是惡，就看你選擇的是性還是偽。那么，偽能戰勝性嗎？能。因為性是自然屬性，偽是社會屬性。人定勝天，就包括戰勝惡的天性和天性的惡。這就叫“化性而起偽”。化，就是改造。起，就是興起。化性，就是改造天性（自然屬性）。起偽，就是興起善心（社會屬性）。換句話說，就是以人的社會性去改造人的動物性和自然性。這跟荀子的世界觀是完全一致的，他的天論和人論也是高度統一的。荀子的樂觀，并非沒有道理。所以，荀子主張人類自為，君子自強。他也得出了與孟子異曲同工的結論，叫“涂之人可以為禹”。也就是說，任何一個普通人，只要“化性而起偽”，就能成為高尚的人，純粹的人，脫離了低級趣味的人。

事實上，孟子和荀子都贊同人性是道德的基礎，都認為人的社會性是善，也都承認人類社會有善和惡兩種可能。不同之處僅僅在于：孟子更看重善的傾向，并把它看作水，主張積極引導；荀子更注意惡的可能，并把它看作火，主張嚴加防范。結果是什么呢？是孟子側重講仁義，荀子側重講禮樂，他們從不同的方向繼承了孔子。然而分歧也正在于此。按照孟子的觀點和邏輯，一個人的內心世界，即使沒有天生的善，也是趨向于善的，只要注重引導和養護就好。因此，思想教育是管用的，以德治國也是可行的。所以，孟子往往被看作是儒家正宗。他不厭其煩地講愛人，講仁政，講王道，希望通過正君王而正天下。荀子卻認為事情沒有這么簡單。在他那里，人性中的惡是先天的、與生俱來的。這就不能靠引導，只能靠防范，靠約束，靠改造。這是只有圣人才能完成的任務。荀子告訴人們，圣人知道人的天性是惡的，這才設立君權來進行統治，明確禮義來進行教化，制定法度來進行治理，加重刑罰來禁止犯罪，以求普天之下都“出于治，合于善”。君權、禮義、法度、刑罰，就是化性起偽的手段，天下大治的途徑。在此似乎看見了法家的影子，專制集權的主張更是蓄勢待發。因此，先秦最后一位儒學大師的學生竟是法家的集大成者——韓非，也就不意外了。