[第19～21節]

須知普遍作為普遍并不是存在于外面的。類作為類是不能被知覺的，星球運動的規律并不是寫在天上的。所以普遍是人所不見不聞，而只是對精神而存在的。

——黑格爾：《小邏輯》，第76頁

1.哲學的“有用”在自身

邏輯學可以說是最難的科學，因為它處理的是純粹的思想，沒有直觀，也沒有感覺和表象。它不像幾何學，雖然是抽象的，但是還是帶有感覺和表象。當你思考“圓”的時候，你可以觀察太陽、車輪等表象的圓形存在物，但是，邏輯學的對象則是純粹抽象的思想，無法表象和感覺，只是存在于思想之中，感官無法把握。懷疑主義者休謨認為“太陽曬”和“石頭熱”不存在因果關聯，因為休謨只承認感官，通過感官確實無法把握到這種因果關聯，因果性只有通過思想才能把握到。

但也可以說，邏輯學是最容易的科學，我們誰都可以入門邏輯學。因為邏輯學的范疇人人熟知，這些范疇存在于我們的生活之中，比如有與無、質與量、一與多，等等。

有些人可能會質疑哲學沒有用，普通人理解的有用一般指的是能夠達到別的目的，金錢的有用不在于金錢本身，而在于能夠買到消費品和榮譽，權力的有用不在于權力本身，在于能夠為人民謀幸福或為自己謀私利，社會上的民眾所說的“讀書有用”也不在于讀書本身，而在于讀書能夠“朝為田舍郎，暮登天子堂”。如果只就這種意義上的“有用”來說，邏輯學并無多大用處，邏輯學不會帶來財富和榮譽，可能只是對于訓練思維有所裨益而已。

但是黑格爾所說的“有用”是就其本身來說的“有用”，邏輯學的“有用”在于獲得最高尚、最自由和最獨立的東西，進入邏輯學的思想境界本身即是一種“有用”。

2.理性不是軟弱無力的

過去有一種謙卑的態度，否定我們有求得真理的能力，認為有限與無限之間存在著巨大的鴻溝，卑微的人類不可能達到對無限的認識，普遍流行著這樣的觀念：

像我這種塵世的可憐蟲，如何能認識真理呢？[1]

在黑格爾時代，也有一種相反的虛驕傾向，以為人人生來就是哲學家，天賦真理。這種傾向與中國的王陽明的觀點具有相似之處，以為滿大街都是圣人，人人生來便是堯舜。這種自詡和自信實際上是放棄了對真理的艱苦探求，沒有挑起時代賦予他們推動科學進步的重任。此外，還有人認為真理是不存在的，一切皆是幻相，黑格爾認為這只會陷入主觀性的虛幻之中去。最后，我們時代也存在的一種觀點，即求得真理也不過如此，學習了抽象的哲學又能如何呢？得到哲學真理還不如學點實實在在的技術，提高自己的工作技能，獲得實實在在的回報。黑格爾認為，尋求真理是培養自己的精神的過程，從事高尚神圣的事業本身便是無可比擬的。黑格爾說：

我們可以學習到許多知識和技能，可以成為循例辦公的人員，也可以養成為達到特殊目的的專門技術人員。但人們，培養自己的精神，努力從事于高尚神圣的事業，卻完全是另外一回事。而且我們可以希望，我們這個時代的青年，內心中似乎激勵起一種對于更高尚神圣事物的渴求，而不會僅僅滿足于外在知識的草芥了。[2]

思想，也許你認為思想只是主觀的想法，既不真實，也不現實。對于從事思想事業的人，也許，你會鄙視他們在研究虛虛實實的東西，軟弱不堪，說他們沉浸在象牙塔里，嘲笑他們太幼稚、太理想化，不懂得社會現實，也改變不了現實。

但是黑格爾認為，只有思想才能達到至高無上的存在，沉浸于感官世界的人永遠體驗不到神圣的、自由的和無限的存在。在中國哲學里，感官（私欲）是把握不到“道”的；在馬克思主義哲學里，感官也把握不到資本，只能看見機器、廠房、貨幣，看不到自我增殖的資本。另外，近代社會的思想摧毀了宗教，動搖了政治，其威力足以表明思想已經成為一股現實的力量，而不僅僅是象牙塔里書呆子的浮想。如同黑格爾的名言所昭示的那樣，凡是合乎理性的東西都將成為現實，理性的東西不會軟弱無力到無法改變現實，相反，一切現實的東西都是因為它們是合乎理性的，而那些不符合理性的東西都將消亡。

至于思想的事業，從最低限度來說，是人之為人的事業，人之異于禽獸者在于人能思想；如果能夠進入黑格爾的哲學，進入純粹的超感官領域，以無限的對象為對象，這本身即是一種精神境界，遨游于天地，自由自在。

3.普遍性的對象只在精神中才存在

感覺與感性事物是個別性的，感性事物之間是彼此并列的，這一個蘋果，這一個梨，二者是彼此相外的個別東西。表象則把這些感性內容設定在“我”之內，憑借著“我”將各個感性存在聯結在一起：蘋果是圓的，又是紅色的。康德認為一切表象都伴隨著“我”，“我”是先天綜合判斷得以可能的前提。黑格爾將思想當作是能動的普遍，感覺、表象中都具有一定的普遍性，感覺和表象中也具有思想，思想的產物具有普遍性，思想則是自身實現的普遍體。

中國哲學主張至高無上的“道”是“只可意會不可言傳”的，所謂“道可道，非常道”，不可言說的東西在中國哲學的思想世界里是極其可貴的。黑格爾怎么看呢？黑格爾認為最不可言說的并不是最優良、最真實的東西，而是最無意義、最不真實之物。

凡只是我自己意謂的，便是我的，亦即屬于我這個特殊個人的。但語言既只能表示共同的意謂，所以我不能說出我僅僅意謂著的。而凡不可言說的，如情緒、感覺之類，并不是最優良最真實之物，而是最無意義、最不真實之物。[3]

因為在黑格爾的看法中，某一時的情緒、某一處的感覺是不可言說的，它們只是一時的偶然感覺，沒有多大意義。中國哲學與黑格爾哲學區別的關鍵在于思想能否把握住無限，二者都肯定人能夠把握這個世界，但中國哲學否認思想、范疇能夠完全把握到無限，對于一些高明精微的存在，只能體認，不可言說。

普遍性的對象，比如類、正義、天體規律、絕對，這些都不是感官知覺所能認識的。我們可以看到一個又一個人，一只又一只貓咪，但是人類和貓類是無法用肉眼看到的。我們每一個個體是生滅無常的，而作為人類則是延綿不絕的，人類的存在、永恒的存在只有通過反思才能認識。進一步說，這些對象只對精神而出現，如果沒有精神和思想，這些對象是隱而不露的，精神像一盞燈照耀對象，對象也只有在精神之燈下才能夠保持自己的面目。若是沒有精神，挪用中國的一句古話，“天不生仲尼，萬古如長夜”。如果不存在精神，普遍性的存在物也無法存在，因為普遍性的對象只有在精神之中才能存在。

馬克思在寫作《資本論》時曾受到這種思想的影響，馬克思說：“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替。”[4]“抽象力”是什么？實際上是黑格爾所說的反思，對紛繁雜多現象的反思，而且也只有運用反思或者抽象力，現代社會的存在物如商品、價值、貨幣、資本的本性才能被認識。一枚硬幣的本性能夠用肉眼看見或者用鼻子聞到嗎？硬幣的本性只有在整個社會關系中，通過抽象力才能得以認識，否則，盡管我們生存于商品、貨幣、資本的世界中，卻渾然不覺，日用而不知。從一個角度來看，現代社會中，抽象成了一種現實，一種現實的統治力量。資本的本性是抽象的，但是它卻成了現代社會的現實。黑格爾為什么會變成客觀唯心主義者，現代社會中抽象本身越來越獨立存在，成為現代社會運行的一種力量，這是它的社會根源。

注釋

[1]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館，2016，第64頁。

[2]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館，2016，第68頁。

[3]黑格爾：《小邏輯》，賀麟譯，商務印書館，2016，第71頁。

[4]《馬克思恩格斯文集》（第5卷），人民出版社，2009，第8頁。