1.國內(nèi)相關(guān)研究

（1）關(guān)于社會有機體理論的基本內(nèi)涵。有機體本是個生物學術(shù)語，用來泛指那些能夠自我生存和發(fā)展的生命體。近代一些哲學家、政治家、思想家，如黑格爾、孔德、斯賓塞等把這個概念運用到哲學社會科學領(lǐng)域，把人類社會比做“有機體”，從而提出了“社會有機體”思想。[1]馬克思克服了歷史上有關(guān)社會有機體論述的唯心主義和機械論缺陷，從人類社會的整體性生成角度把社會有機體理論奠基于社會經(jīng)濟形態(tài)理論的基礎(chǔ)上，從而揭示了社會有機體的歷史唯物主義基礎(chǔ)。因此，有學者認為馬克思的社會有機體理論是歷史唯物主義乃至全部馬克思主義哲學極為重要的理論內(nèi)容，是一個反映與反思人類社會全部社會條件的全面性聯(lián)系與有機性互動的辯證而又和諧發(fā)展的整體性范疇。[2]社會有機體的基本含義，至少應包括兩點：一是社會有機體是同自然界既相聯(lián)系又相區(qū)別的特殊的物質(zhì)運動形態(tài)；它雖然由有意識、有目的而活動著的人所組成，但它的產(chǎn)生、存在和發(fā)展，同自然界一樣也是客觀的、不依人的意志為轉(zhuǎn)移的，是遵循著自己所固有的客觀規(guī)律。二是社會有機體是一切社會要素相互聯(lián)系的統(tǒng)一整體，是活動著、變化發(fā)展著的辯證過程。[3]但也有學者認為，社會有機體不是一個獨立的基本范疇，更不是一個歷史唯物主義理論體系中最高、最綜合性的范疇，它是從屬于“社會經(jīng)濟形態(tài)”這一基本范疇的，離開了“社會經(jīng)濟形態(tài)”，所謂“社會有機體”根本不能理解，也毫無意義。因此，社會有機體理論更多的是強調(diào)辯證的歷史的方法論。[4]

針對一些人把馬克思的社會有機體理論定格為社會經(jīng)濟形態(tài)或社會形態(tài)理論，有學者指出，社會有機體并不等同于社會經(jīng)濟形態(tài)或社會形態(tài)。社會形態(tài)這一范疇包括生產(chǎn)力、與生產(chǎn)力相適應的生產(chǎn)關(guān)系，以及在這一基礎(chǔ)上形成的“法律的和政治的上層建筑”和“一定的社會意識形式”三個要素，它是對社會作宏觀結(jié)構(gòu)、制度以及類型的劃分。社會經(jīng)濟形態(tài)從要素上看不包括上層建筑和社會意識，是純屬于生產(chǎn)方式內(nèi)部的。它關(guān)注的是勞動者與生產(chǎn)資料的結(jié)合方式，以及由此所決定的社會結(jié)構(gòu)的不同經(jīng)濟時期，從而決定著社會形態(tài)。而社會有機體則是立足于社會經(jīng)濟形態(tài)、社會形態(tài)理論基礎(chǔ)上形成的總括社會一切關(guān)系有機運動的范疇。馬克思的社會有機體理論揭示的是社會中各種因素、關(guān)系、方面的運動與相互影響，是一個比社會經(jīng)濟形態(tài)理論更為廣泛的關(guān)于社會各種關(guān)系的有機系統(tǒng)的理論。[5]有學者通過比較分析社會有機體、社會形態(tài)、社會經(jīng)濟形態(tài)這三個概念的聯(lián)系和區(qū)別，認為社會有機體與其他兩個概念所揭示的內(nèi)容和理論地位相比較，具有獨特的內(nèi)涵和意義。一是社會有機體是囊括全部社會生活的總體性范疇，既包括社會生活、社會關(guān)系的各基本領(lǐng)域，即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系（經(jīng)濟基礎(chǔ)）、上層建筑，又包括社會生活中的人和人群共同體，還包括在社會生活中存在著并發(fā)生作用的其他社會現(xiàn)象；二是社會有機體范疇和理論立足于社會歷史的主體和客體的統(tǒng)一，并從兩者的辯證關(guān)系和相互作用的機制中說明社會歷史；三是社會有機體范疇和理論在對人類社會進行研究時，能夠把社會的共時結(jié)構(gòu)和歷時發(fā)展結(jié)合起來，把同一社會形態(tài)內(nèi)的量的變化和不同社會形態(tài)間的質(zhì)的變化結(jié)合起來，即把社會看作是不斷運動、變化、發(fā)展著的活的機體；四是社會有機體范疇和理論揭示了社會的存在方式和運動特性，它把人類社會看作是以有機體的方式存在著，而其內(nèi)部各種要素、各種關(guān)系相互作用、相互制約，它既是社會自身發(fā)展的基礎(chǔ)、前提、動力和源泉，也具有自我調(diào)節(jié)、自我控制、不斷再生的能力。[6]也有學者強調(diào)，對馬克思社會有機體理論的含義應從社會的總體性和人的主體性兩個方面理解。一方面，社會有機體的發(fā)展過程是一個向著完整全面、自滿自足的統(tǒng)一體系進化的總體化過程，而且這一總體化過程也是孕育著更富有生命力的新的有機體制并最終為新的有機體制所取代的過程，任何“總體”都是作為自我揚棄自我超越的過程而存在的；另一方面，社會是人的社會，人是社會的人，社會有機體總體化過程就是人的主體性在人與自然、人與人和人與自身的社會歷史性關(guān)系中生成和展開的表現(xiàn)形式與結(jié)果。[7]

近來有學者還認為，馬克思的社會有機體理論以人類社會的整體性存在為前提，將社會有機體思想植根于社會經(jīng)濟形態(tài)理論之中，以社會歷史哲學體系為基礎(chǔ)，辯證吸收各種形態(tài)的有機體理論，將康德目的論歷史哲學和黑格爾有機體思想作為直接理論來源，形成了以唯物史觀為理論根基，以物質(zhì)生產(chǎn)實踐為現(xiàn)實條件，以自然為存續(xù)的物質(zhì)基礎(chǔ)，以現(xiàn)實的人為主體的完整社會演進圖景。社會有機體具有歷史和現(xiàn)實兩個基本層次，各種因素既彼此聯(lián)結(jié)，又相互獨立，構(gòu)成一個以經(jīng)濟、政治、文化為子系統(tǒng)的有機統(tǒng)一體。[8]

（2）關(guān)于社會有機體理論的構(gòu)成要素。馬克思著作中并沒有關(guān)于社會有機體內(nèi)容的基本構(gòu)成要素的集中論述，這也是一些學者不承認馬克思具有社會有機體理論的重要原因。但實際上馬克思在《德意志意識形態(tài)》《哲學的貧困》《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》《資本論》等多部唯物史觀著作中，都比較明確地論述了社會有機體理論的基本構(gòu)成要素。它包括物質(zhì)資料的再生產(chǎn)、人本身的再生產(chǎn)和精神財富的再生產(chǎn)三個基本方面，這三者密切相連，任何一方面都不可能以絕對純粹的形式孤立存在。所謂社會有機體正是由這三種再生產(chǎn)組成的、有著新陳代謝過程的物質(zhì)運動的實體。[9]但也有學者認為，馬克思在實踐基礎(chǔ)上建構(gòu)的社會有機體理論具有兩個最基本的構(gòu)成要素：一個是人，有了人才能形成社會，才能展開一系列的實踐關(guān)系；另一個是自然，它是社會的前提，沒有自然界，就不可能有人類的存在，更不可能形成社會。而生產(chǎn)關(guān)系以及豎立于其上的上層建筑可以理解為社會有機體的結(jié)構(gòu)，社會生產(chǎn)力則可以作為社會有機體的功能的一種表現(xiàn)。[10]有學者通過對馬克思社會有機體理論的進一步解讀，認為自然環(huán)境和人口因素是其前提性有機構(gòu)成部分，由物質(zhì)生產(chǎn)力與物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系所組成的物質(zhì)資料生產(chǎn)方式是其基礎(chǔ)性有機構(gòu)成部分，由政黨、政權(quán)、政府等組織機構(gòu)與軍隊、警察、法庭、監(jiān)獄等設施和以憲法為根本大法的法律制度等龐大體系所組成的社會政治組織、設施與法律制度，即社會上層建筑是其上層性有機構(gòu)成部分，由社會精神生產(chǎn)與精神生活所構(gòu)成的社會意識形態(tài)是其觀念性有機構(gòu)成部分。[11]當然，社會有機體構(gòu)成要素的發(fā)展變化都呈現(xiàn)出從簡單到復雜的過程，不但有量的擴張，而且有質(zhì)的變化，并且各要素的發(fā)展還表現(xiàn)出不同的階段性。因此，社會作為活的機體，不是由各種社會要素機械地結(jié)合起來的東西，而是社會要素在“生長”的過程中自然形成的。社會結(jié)構(gòu)就是社會要素在生長過程中產(chǎn)生的構(gòu)架。在社會有機體中，社會要素是部分，社會結(jié)構(gòu)是整體；前者是基礎(chǔ)，它的發(fā)展變化決定著社會結(jié)構(gòu)的發(fā)展變化，而后者作為整體又影響和制約著社會要素的發(fā)展變化。社會有機體就是在社會要素和社會結(jié)構(gòu)的相互作用中向前發(fā)展的。[12]

（3）關(guān)于社會有機體理論的基本特征。由于社會有機體是以物質(zhì)生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)的各種關(guān)系同時存在又相互依存所構(gòu)成的整體，同生物有機體相比，一方面，人類社會是物質(zhì)世界的一個有機組成部分，是在物質(zhì)生產(chǎn)實踐的基礎(chǔ)上產(chǎn)生、存在和發(fā)展的，社會有機體在本質(zhì)上是物質(zhì)的。另一方面，社會有機系統(tǒng)由于其內(nèi)在的矛盾以及系統(tǒng)與環(huán)境的矛盾而處于不斷發(fā)展變化之中，是一個合乎規(guī)律的辯證發(fā)展過程。因此，客觀物質(zhì)性和發(fā)展規(guī)律性是馬克思社會有機體理論的兩個重要特征。[13]也就是說，社會有機體的發(fā)展既是一個不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀的物質(zhì)發(fā)展過程，也是一個有規(guī)律的、辯證的歷史發(fā)展過程。對此，有學者認為，馬克思強調(diào)整個社會有機體的運動、發(fā)展過程是一個自然歷史過程，是相對自然界的發(fā)展過程而言的，指的是人類社會中所發(fā)生的一切，雖然都要通過人的意志的作用，但它仍然像自然界一樣，是有其固有的客觀規(guī)律的，是按這樣的客觀規(guī)律而發(fā)展的。[14]在馬克思看來，社會有機體的變化與發(fā)展有兩種前提：一種是自然前提，一種是歷史前提。前者是自然界運動發(fā)展的結(jié)果，后者則是社會有機體運動發(fā)展的結(jié)果。社會有機體一旦創(chuàng)造出歷史前提，就把這種前提融化為自身的組成部分，從而使自身獲得新的構(gòu)成和新的前提。隨著歷史的發(fā)展，自然前提的地位和作用逐漸為歷史前提所替代。[15]確切地說，任何一個具體的社會有機體，都是歷史的，具有從低級向高級發(fā)展的動態(tài)生成性特征。它的“邊界”或“皮膚”都只是歷史性的，而不是固定不變的。也就是說，任何社會有機體都不是預成的，而是漫長的發(fā)育、發(fā)展和自我創(chuàng)造過程的產(chǎn)物，是一個由無序到有序、由簡單到復雜、由低級到高級的演進過程，有一個從胚胎到誕生、從成長發(fā)育到成熟乃至衰老死亡的“生命”歷程。同時，在人類社會發(fā)展的不同歷史階段，社會有機體的具體表現(xiàn)形式是不同的。歷史上，人類社會有機體經(jīng)歷了氏族、部落、民族、國家等不同的發(fā)展階段。[16]

有學者從人類實踐和交往活動出發(fā)，認為馬克思社會有機體理論的形成和發(fā)展是人類實踐活動和交往活動的產(chǎn)物，是建立在人類實踐活動和交往活動的基礎(chǔ)上的。社會就是在人類實踐和交往活動中形成和不斷自我更新的有機體，一方面人類通過實踐，使自身與自然界既有區(qū)別、又相互聯(lián)系，使人與人之間以及個人與社會之間發(fā)生各種各樣的關(guān)系，并使人具有各種各樣的意識。正是通過實踐，人改造了自然、改造了社會、改造了人及人的各種關(guān)系和意識，從而使社會不斷變化發(fā)展。[17]因此，實踐性是馬克思社會有機體理論的主要特征，其他各種特征都是在實踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。只有在實踐性的基礎(chǔ)上才能科學地理解社會有機體的概念。[18]這也是馬克思社會有機體理論與其他社會有機體理論的本質(zhì)區(qū)別。另一方面交往作為人類最基本的活動形式，它涉及政治、經(jīng)濟、文化、情感等各個領(lǐng)域，已經(jīng)成為現(xiàn)代人生存和發(fā)展的基本條件。社會運行離不開交往，所有社會交往構(gòu)成了社會有機體的橫向運行。并且隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人們之間的交往打破自然區(qū)域的封閉狀態(tài)，開拓了世界歷史的時代，形成世界范圍內(nèi)的普遍競爭，從而保證著生產(chǎn)力和文明的發(fā)展。這種交往的程度和方式的改變影響著社會的面貌及其有機程度。同時，交往過程也是一個選擇過程，只有選擇先進的、對自身發(fā)展有利的東西，才有可能促進自身的發(fā)展。現(xiàn)代社會要實行良性運行與協(xié)調(diào)發(fā)展，需要充分發(fā)揮交往的調(diào)節(jié)作用，即借助交往排除社會運行中的種種障礙，協(xié)調(diào)子系統(tǒng)之間的關(guān)系，實現(xiàn)社會的有機統(tǒng)一。[19]

有學者從“社會”范疇入手，認為社會作為宇宙進化的最高產(chǎn)物，既具有有機系統(tǒng)的一般特征，又具有自己獨有的本質(zhì)特征。其一般特征是整體性、統(tǒng)一性、復合性、確定性、自組織性和開放性。而獨有的本質(zhì)特征是：一是人和自然的統(tǒng)一，這是人類社會最基本的因素，貫穿著人類社會的始終；二是物質(zhì)性與意識性的統(tǒng)一，社會和自然界相比，它們在物質(zhì)性上是相同的，但社會不單純是物質(zhì)性的存在，更重要的具有意識性，不然就不成其為社會；三是矛盾性，社會有機體是一個多層次、復雜的矛盾體，它包含人與自然、人與人、生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑、社會存在與社會意識等；四是變動性和相對穩(wěn)定性的統(tǒng)一，社會永遠處在不斷的發(fā)展和運動之中，沒有變動性，社會有機體就不能發(fā)展，也就沒有生命力，但它還具有相對穩(wěn)定性，表現(xiàn)在社會發(fā)展的一定階段上，社會結(jié)構(gòu)、包括子系統(tǒng)在內(nèi)的社會系統(tǒng)不發(fā)生根本質(zhì)的變化。[20]還有學者從前提性維度（自然環(huán)境）、關(guān)鍵性維度（實踐）、共時性維度（社會結(jié)構(gòu)）、歷時性維度（社會形態(tài)）分析了社會的有機特性，認為這是系統(tǒng)認知我國社會主義社會建設的復雜性，從理論視域全面把握我國社會的經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)等結(jié)構(gòu)的重要路徑。[21]

（4）關(guān)于社會有機體理論的方法論意義。馬克思社會有機體理論在馬克思主義發(fā)展史上占有重要地位，它為我們?nèi)胬斫馍鐣膬?nèi)部結(jié)構(gòu)、生長機制以及運動規(guī)律提供了科學的方法論。它包括：一是“普照之光”的總體性方法，即任何社會有機體中都有一種關(guān)系支配著其他一切關(guān)系的地位和影響，這是一種普照的光，一切其他色彩都隱沒其中。因此，對某一社會要素自身在總體發(fā)展過程中的地位和作用進行科學分析的方法就是一種總體性方法。二是“從后思索”方法，即從成熟的典型的社會形態(tài)入手，向“后”回溯。因為，社會有機體的發(fā)展總是把先前占主導地位的關(guān)系納入自己的基礎(chǔ)層次中，積淀于自身的機體之間，然后展開新的層次。因此，“從后思索”就是從高級層次出發(fā)考察低級層次，從社會發(fā)展的高級形態(tài)透視以往的形態(tài)，這是一種層次性、動態(tài)性的分析方法。三是邏輯與歷史一致的同構(gòu)性方法，即以歷史過程為依據(jù)，具體分析每個世紀中人們的現(xiàn)實的、世俗的歷史，強調(diào)在歷史發(fā)展過程中，社會的一切要素、關(guān)系相互作用、相互影響，它們之間存在著同構(gòu)性，只有看到這一點，才能認識社會有機體的結(jié)構(gòu)、功能和特征。[22]也有學者認為，馬克思的社會有機體理論為我們從宏觀整體層面把握復雜多變的社會現(xiàn)象提供了一系列科學的方法論原則，這就是社會的整體性原則、社會有序性和動態(tài)性原則、等級系統(tǒng)和發(fā)展原則、社會優(yōu)化原則。[23]因此，社會有機體作為一個總體性范疇，有利于我們對全部社會生活及其過程進行整體性研究；有利于我們在對社會生活的研究中克服孤立刻板的、僵化教條式的研究方法，充分注意到社會生活各要素的具體性和彼此關(guān)系的復雜性，有利于我們從整體上確立歷史唯物主義研究的對象和重心。[24]可以說，科學發(fā)展觀中的全面發(fā)展的“四位一體”的新布局、協(xié)調(diào)發(fā)展的各種統(tǒng)籌兼顧的新思路以及可持續(xù)發(fā)展的“代際平等”的新理念，是社會有機體理論在方法論意義上的創(chuàng)造性運用。對此，有學者進一步強調(diào)，由于馬克思的社會有機體理論深刻闡明了社會活動中人的實踐本質(zhì)，揭示了社會系統(tǒng)的豐富多樣的復雜結(jié)構(gòu)，科學地論證了社會是處于不斷變化和發(fā)展的活的機體，因而從方法論上啟迪我們必須始終堅持人的主體性，看到人民群眾作為社會活動的主體對于推動社會有機體進步的作用，構(gòu)建以人為本的和諧社會；必須始終堅持社會的整體性，將社會放到物質(zhì)文明、政治文明、精神文明和生態(tài)文明等多維文明相互作用、緊密聯(lián)系不可分割的宏大系統(tǒng)中去認識，特別加強生態(tài)文明建設，加強對生態(tài)環(huán)境的保護和治理，維護生態(tài)平衡，努力實現(xiàn)人與自然的和諧共處，以構(gòu)建全面的和諧社會；必須清醒認識社會發(fā)展的前進性與曲折性，通過艱巨的努力，構(gòu)建長期的可持續(xù)發(fā)展的和諧社會。[25]還有學者從當代中國改革實踐出發(fā)，認為馬克思的社會有機體理論揭示了社會有機體個性與共性、開放與自主、整體與要素、整體與層次、結(jié)構(gòu)與功能、主體與客體等多層面的特性，這些特性為我們在全面深化改革過程中正確處理獨特道路與普遍規(guī)律、開放發(fā)展與獨立自主、整體推進與重點突破、頂層設計與基層探索、結(jié)構(gòu)調(diào)整與功能釋放、發(fā)展目標與改革目的等諸多辯證統(tǒng)一關(guān)系提供了方法論啟示。[26]

（5）關(guān)于社會有機體理論的歷史地位與當代價值。馬克思社會有機體理論是從總體上把握人類社會的結(jié)構(gòu)和功能以及其作為整體系統(tǒng)發(fā)展規(guī)律的科學理論，加強對這一理論的深入研究，具有極為深遠的理論和現(xiàn)實意義。有學者認為，社會有機體理論是馬克思歷史觀的思想制高點，是歷史研究的基本單位，是把握馬克思歷史哲學全部豐富性、系統(tǒng)性、辯證性的思想基石，也是馬克思歷史哲學的思想主線和直接研究對象，它既是表象具體，也是思維具體，既是研究起點，也是表述終點。[27]可以說，馬克思一生的哲學生涯，就是通過社會歷史，尤其是政治經(jīng)濟的研究，以揭示社會有機體運動發(fā)展的一般規(guī)律和過程。因此，社會有機體理論的提出，一方面從發(fā)展、變化和不斷再生的角度揭示了社會內(nèi)部有機的總體性聯(lián)系，另一方面確立了不同社會有機體之間相互影響、不斷再生的新視角。[28]

首先，以實踐中的人為根本而構(gòu)建起來并不斷發(fā)展著的社會系統(tǒng)，通過對社會生產(chǎn)的發(fā)展、社會形態(tài)的發(fā)展、人的發(fā)展及同自然環(huán)境的密切聯(lián)系與不間斷發(fā)展的分析，揭示了人與自然、人與人、人與社會經(jīng)濟、人與社會政治、人與社會精神文化等方面所發(fā)生著的有機聯(lián)系與相互作用，并營造著彼此和諧的社會，由此促使社會有序生存和不斷協(xié)調(diào)發(fā)展，[29]從而向我們展示了社會有機體發(fā)展的實踐性、人本性、整體性、系統(tǒng)性和連續(xù)性，這就為堅持科學發(fā)展觀、構(gòu)建社會主義和諧社會以及促進人的自由全面發(fā)展提供了重要的哲學依據(jù)。

其次，人類社會是一個有機系統(tǒng)，是在人類勞動過程中逐步形成和發(fā)展起來的，在歷史發(fā)展的不同階段具有不同的表現(xiàn)形式，且隨著生產(chǎn)力和社會交往的發(fā)展，它具有日漸增強的自我意識、自主調(diào)節(jié)和自我再生能力，而任何社會有機體只有達到一定程度的內(nèi)部和諧與外部和諧，才能正常生存和發(fā)展。[30]這就為我們分析社會歷史提供了一種整體性思維視角，是構(gòu)建社會主義和諧社會的理論基礎(chǔ)之一，它啟示我們當前構(gòu)建和諧社會要大力發(fā)展生產(chǎn)力，走人與自然和諧發(fā)展之路；積極發(fā)展社會事業(yè)，走經(jīng)濟與社會協(xié)調(diào)發(fā)展之路；重視人的主體能動性，走以人為中心的發(fā)展之路；堅持改革開放，走國內(nèi)外和諧發(fā)展之路。[31]

最后，社會有機體的發(fā)展是一個從區(qū)域性存在到世界性存在的歷史過程。當人的交往處于區(qū)域發(fā)展的歷史條件時，人們對社會有機體的認識是以區(qū)域為單位為背景的，而當人的交往具有世界歷史性質(zhì)時，人們對社會有機體的認識就具有超越某種特定國家性質(zhì)的社會形態(tài)而具有“世界性”“全球性”的性質(zhì)。這就是說，一個民族國家為一個相對獨立的社會有機體，一國與他國或多國之間的交往實踐，就是“世界性”“全球性”的社會有機體的交往與互動。由此我們可以發(fā)現(xiàn)，當人類歷史由區(qū)域一步一步走向“世界歷史”時，人類社會有機體就在一個更為廣闊的全球性的歷史條件下運行與互動。[32]當今時代只有站在全球的高度，用世界歷史的眼光，才能真正把握歷史演進的規(guī)律，這無疑為我們今天在經(jīng)濟全球化時代堅持改革開放，統(tǒng)籌國內(nèi)國際兩個大局，加強國際戰(zhàn)略思維，善于從國際形勢發(fā)展變化中把握發(fā)展機遇、應對風險挑戰(zhàn)，營造良好的國際環(huán)境，構(gòu)建和諧世界提供了堅實的哲學基礎(chǔ)。

2.國外相關(guān)研究

國外學術(shù)界對馬克思主義理論家社會有機體思想的研究成果較少，只是在論述國家與社會、整體與部分的關(guān)系時，涉及對社會有機體的看法。如英國新自由主義理論家霍布豪斯繼承了19世紀以來斯賓塞、達爾文有關(guān)社會有機體的思想觀點，但不贊同斯賓塞的有機論，認為其學說是“建立在適者生存、自由競爭法則基礎(chǔ)之上的”，是以個人為根本的。在霍布豪斯看來，“社會生活在任何一個階段上多少都是依據(jù)具體情況組織起來的，而社會的進步就在于結(jié)構(gòu)有組織的發(fā)展；在任何一個階段上，無組織的法則是競爭，有組織的生活則是合作。”這里的合作就是指“人們彼此的團結(jié)互助、相互依存，而社會就是建立在這種相互依存、彼此互助基礎(chǔ)上的有機體”。同時，“在社會生活中，沒有任何一個人可以獨立于社會的其他因素而存在”，各個部分的生命依賴于整體的生命。反過來，整體也離不開個人或部分，整體的生命離不開各個部分的活力。因此，社會有機體生命就是所有個人生命的總和，其本身需要通過各個部分和各個個人的自我發(fā)展而獲得發(fā)展。[33]另一位英國新自由主義代表人物霍布森認為，無論是個人和社會都是一個演進的有機體，但“社會不是作為一種關(guān)系，而是作為具有生命、意志、目的和自身意義的一個集體的有機體”，即社會是一個具有超越個人的生命的有機體，因此，社會“不管它以何種形式存在，諸如國家的、等級的、教會的、政黨的，總存在著一個不同于個體成員同時又主宰著他們的一個真正的有機整體，一個中心的或是總體的生命”。當然，霍布森同時也強調(diào)個人對于社會的重要意義，指出個人與社會是相互依賴的，社會是由個人組成的，社會存在于個人之中，社會離不開個人；個人只有參與到社會之中，個人才能獲得自由，其創(chuàng)造性才能得到有效發(fā)揮。[34]

蘇聯(lián)學者羅森塔爾、尤金在其編寫的《簡明哲學辭典》中把“社會有機體”理論籠統(tǒng)地界定為“一種反動的資產(chǎn)階級理論”，認為無論是斯賓塞的社會有機體理論，還是社會有機體理論的變種社會達爾文主義、馬爾薩斯主義都是為資本主義辯護的反科學學說，因而未能正確區(qū)分馬克思主義理論家的社會有機體理論與斯賓塞的社會有機體理論的內(nèi)在差異，抹殺了馬克思社會有機體理論與歷史上機械論、唯心論社會有機體理論的本質(zhì)區(qū)別，進而忽略了這一理論的價值地位。[35]而蘇聯(lián)哲學家費·瓦·康斯坦丁諾夫在他主編的教材《馬克思列寧主義哲學原理》論述物質(zhì)生產(chǎn)是社會生活的基礎(chǔ)、社會發(fā)展規(guī)律及其性質(zhì)、社會經(jīng)濟形態(tài)的結(jié)構(gòu)、歷史過程的統(tǒng)一性和多樣性時已涉及了社會有機體理論，[36]認為“每一種社會經(jīng)濟形態(tài)都是一個獨特的社會機體，它同其他社會經(jīng)濟形態(tài)有質(zhì)的區(qū)別”，“社會的歷史是社會經(jīng)濟形態(tài)發(fā)展和更替的歷史”，“社會經(jīng)濟形態(tài)的概念是建筑在承認歷史過程的統(tǒng)一性和完整性的基礎(chǔ)上的。盡管各個國家、各個民族的歷史發(fā)展道路極其多式多樣，但歷史中總是存在著某種重復性、規(guī)則性和規(guī)律性。與此同時，歷史發(fā)展的各個階段又是性質(zhì)上互不相同的社會關(guān)系體系。”因此，“社會經(jīng)濟形態(tài)，是一定的社會類型，是在當時的生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)上按照其特殊規(guī)律發(fā)揮作用和發(fā)展的完整的社會體系。歷史上一定的生產(chǎn)關(guān)系是社會經(jīng)濟形態(tài)的經(jīng)濟骨架。但是社會經(jīng)濟形態(tài)還包括使這個骨架有血有肉的其他社會現(xiàn)象和社會關(guān)系。”[37]這表明作者已認識到了社會經(jīng)濟形態(tài)在社會有機體發(fā)展過程中的重要作用，但又無法辨別馬克思社會有機體理論與其社會形態(tài)、社會經(jīng)濟形態(tài)理論的區(qū)別與聯(lián)系。西方馬克思主義創(chuàng)始人盧卡奇在其《歷史與階級意識》中，從“主體—客體辯證法”（不包括自然辯證法）論證了無產(chǎn)階級的階級意識對推動社會歷史發(fā)展的決定性作用，并把無產(chǎn)階級的階級意識歸結(jié)為把握“總體性”范疇——全面把握社會有機體的方法，即要求“對人類的社會生活進行整體全面的理解，不能以單純的自然因素來解釋歷史，而是要將主體與客體的全部社會運動作為歷史的基礎(chǔ)，突出人類物質(zhì)存在活動的實踐性、社會性”[38]。盧卡奇認為，總體是具體的，是社會和歷史的各種要素的辯證的統(tǒng)一體，它在邏輯上先于事實，只有把事實（社會的各個組成部分和各個要素）置于社會歷史的總體性關(guān)聯(lián)之中，才能理解其意義。他“堅持整體的具體統(tǒng)一”，反復強調(diào)社會和生產(chǎn)過程中各要素和組成部分是內(nèi)在的有機的統(tǒng)一體，指出：“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)”，“總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學中的革命原則的支柱”，“馬克思的辯證方法，旨在把社會作為總體來認識。”[39]從有機的辯證的聯(lián)系的視域來揭示社會發(fā)展過程的總體性特征無疑是正確的，但問題是，盧卡奇在強調(diào)從“總體性”范疇把握認識社會歷史總體時，忽視了客觀事實（經(jīng)濟因素）在把握認識社會有機整體中第一位或決定性的作用，把總體性與“經(jīng)濟的優(yōu)先性”對立起來，認為總體是可以被任意割裂的一些方面，現(xiàn)實社會有機總體聯(lián)系實際上是主體意識的產(chǎn)物，從而掉進了歷史唯心主義的泥潭。作為研究意識形態(tài)理論的專家葛蘭西在考察社會內(nèi)部有機結(jié)構(gòu)時，雖然強調(diào)馬克思所論斷的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑之間的相互作用及其對社會發(fā)展的推動作用，但他更多的是強調(diào)上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)的反作用以及意識形態(tài)的相對獨立性與能動性，他認為上層建筑，特別是其所理解的市民社會（由于東西方社會不同的歷史發(fā)展階段所形成的社會結(jié)構(gòu)和國家特征的不同與差異，西方新興資產(chǎn)階級作為一個獨立的階級形成了獨立的市民社會，不僅擁有政治上的領(lǐng)導權(quán)，而且獲得了文化和意識形態(tài)的領(lǐng)導權(quán)）對經(jīng)濟基礎(chǔ)的重要作用，因此，西方無產(chǎn)階級革命要取得成功，必須首先奪取資產(chǎn)階級在文化和意識形態(tài)上的領(lǐng)導權(quán)，在奪取文化和意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)后奪取政治領(lǐng)導權(quán)，并繼續(xù)掌控國家的文化和意識形態(tài)領(lǐng)導權(quán)。[40]葛蘭西依據(jù)當時西方國家社會結(jié)構(gòu)的特定歷史情況，強調(diào)奪取國家政權(quán)時應開展文化和意識形態(tài)的斗爭，希圖解答無產(chǎn)階級革命在西方國家失敗的原因，但他完全否定了馬克思社會有機體理論關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定性作用，因而其理論是難以立腳的。法國哲學家阿爾都塞在與他人合著的《讀〈資本論〉》中，汲取和借鑒結(jié)構(gòu)主義所強調(diào)的結(jié)構(gòu)和系統(tǒng)的重要性來限制個體的自主性，希圖以結(jié)構(gòu)主義的方法論來重新闡釋馬克思思想，從而使馬克思主義成為一種科學的社會歷史理論體系。他認為，馬克思關(guān)于社會有機整體是一個復雜性結(jié)構(gòu)，“它包含著許多不可還原各不相同的要素”，整體中各要素既相對獨立，又共同依存于整體，整體結(jié)構(gòu)對局部結(jié)構(gòu)，以及局部結(jié)構(gòu)對其組成要素有決定作用，反之，局部結(jié)構(gòu)對整體結(jié)構(gòu)、局部結(jié)構(gòu)各組成要素對局部結(jié)構(gòu)又保持相對自主性。[41]盡管阿爾都塞在理解和把握上對馬克思社會有機體思想的理解還存在片面性，但從不同的層面對這一思想中蘊含的方法論進行了闡發(fā)。哈耶克也以社會有機體的秩序和規(guī)范為基礎(chǔ)，從本體論的高度論證了有機體與自由的互動關(guān)系。近年來，美國學者菲利普·克萊頓和賈斯廷·海因澤克鑒于對當代資本主義理論和實踐上存在的內(nèi)在缺陷進行了深入分析，指出當下出現(xiàn)的世界性生態(tài)災難的根本原因在于“資本主義的生產(chǎn)方式和政治模式”，進而提出了要用“有機馬克思主義”，即用“馬克思主義、中國傳統(tǒng)智慧、過程哲學有機融合而形成的一種新形態(tài)的馬克思主義”來替代資本主義，使世界免遭資本主義的破壞。從“有機馬克思主義”的理論出發(fā)，他們提出了“走向社會主義生態(tài)文明的發(fā)展道路，以及一系列原則綱領(lǐng)和政策思路”，認為“建設生態(tài)文明的目標內(nèi)含于中國的馬克思主義傳統(tǒng)中，它是中國和世界馬克思主義思想自然演進的一部分”，“在全球?qū)用嫔希挥杏袡C合作才可以產(chǎn)生一種可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文明”，“有機馬克思主義是新生態(tài)文明的基石”。克萊頓和海因澤克提出的“有機馬克思主義”為發(fā)展一種新的文明形態(tài)提出了可以進一步研究和思考的設想。[42]

以上國內(nèi)外學術(shù)界從不同層面與視角對馬克思社會有機體思想展開了研究，取得了大量思想成果，但仍存在一定的不足：一是很多學者還僅僅從社會結(jié)構(gòu)方面來理解馬克思的社會有機體思想，缺乏對其所特別強調(diào)的社會總體“生命”及其基本特性的闡發(fā)，因而難以體現(xiàn)出社會有機體自我生存、自我調(diào)節(jié)的“生命”特性；[43]二是對馬克思社會有機體思想在當今全球化條件下對構(gòu)建和諧世界和人類命運共同體所體現(xiàn)的哲學底蘊還缺乏必要的分析和論證；三是對列寧、普列漢諾夫、布哈林、瞿秋白、李達、毛澤東、鄧小平、習近平等馬克思主義理論家關(guān)于社會有機體相關(guān)范疇的爬梳和建構(gòu)較少或闕如，由此對特定時空視域下馬克思主義理論家社會有機體思想在理論旨向、路徑選擇等方面的內(nèi)在差異缺乏深入探討。

事實上，社會有機體作為歷史唯物主義的一個總體性范疇，既是對全部社會生活的實踐本質(zhì)的綜合展開，又是對其所做的高度抽象，具有從抽象到具體、從綱舉到目張地闡發(fā)歷史唯物主義一系列基本原理的方法論意義，特別是對歷史唯物主義關(guān)于社會結(jié)構(gòu)和功能的基本原理具有直接的闡釋力，是分析人類社會發(fā)展問題的科學方法。同時，更重要的是在馬克思主義發(fā)展史上，社會有機體理論并不存在所謂的“空場論”和缺失，各個時期馬克思主義者關(guān)于社會有機體理論相關(guān)范疇都做了某種程度的探討，盡管側(cè)重點不一致，但就整體而言，構(gòu)成了馬克思主義社會有機體理論的一個有機的動態(tài)發(fā)展整體。這不僅為研究各“歷史單元”的發(fā)展或后發(fā)展問題提供了深層的哲學底蘊，而且為進一步研究當今和諧社會和和諧世界獲得了嶄新的理論價值，更為包括中國在內(nèi)的廣大民族國家在世界性、全球性社會有機體中探索本國特色的發(fā)展道路提供了方法論指導。因此，我們有必要運用歷史學、政治學、經(jīng)濟學、社會學等多學科的研究方法，從馬克思的本真意境出發(fā)，梳理馬克思社會有機體思想的生成、內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)、功能、機制及發(fā)展向度，分析馬克思社會有機體思想的基本框架，科學揭示其思想理論范式。同時，對列寧、普列漢諾夫、布哈林等人的社會有機體思想進行客觀分析，深刻闡述俄國馬克思主義者對馬克思社會有機體思想的繼承發(fā)展。更為迫切的是深刻闡明以瞿秋白、李達、毛澤東、鄧小平等為代表的中國共產(chǎn)黨人關(guān)于社會有機體思想的基本內(nèi)涵，努力揭示中國化馬克思主義社會有機體思想的基本特征和歷史價值，并結(jié)合全球化的時代背景，努力探討以習近平同志為核心的黨中央關(guān)于深入貫徹落實“四個全面”戰(zhàn)略布局、“五位一體”總體布局、新發(fā)展理念和構(gòu)建人類命運共同體對馬克思社會有機體思想的創(chuàng)新發(fā)展，從而獲得對馬克思主義社會有機體思想進行歷史與現(xiàn)實的多層面的科學的理性評價。

注釋

[1]黃海東：《論馬克思的社會有機體理論與社會主義和諧社會的構(gòu)建》，《理論月刊》2006年第2期。

[2]賀祥林：《馬克思社會有機體理論與全面構(gòu)建和諧社會》，《江漢論壇》2006年第1期。

[3]李秀林：《簡論社會有機體》，《哲學研究》1980年第2期。

[4]羅貴秋：《談“社會經(jīng)濟形態(tài)”、“社會形態(tài)”、“社會有機體”概念》，《哲學動態(tài)》1984年第3期。

[5]陳志良、楊耕：《論馬克思的社會有機體理論》，《哲學研究》1990年第1期。

[6]商志曉：《社會有機體研究與社會哲學學科建設》，《山東社會科學》1991年第4期。

[7]張曙光：《社會的總體性和人的主體性——對馬克思“社會有機體”思想的再研究》，《中州學刊》1993年第5期。

[8]肖林：《馬克思社會有機體思想結(jié)構(gòu)化解讀》，《廣西大學學報》（哲學社會科學版）2017年第4期。

[9]周繼旨：《論“社會有機體”的三種再生產(chǎn)》，《齊魯學刊》1982年第4期。

[10]劉海龍：《社會有機體理論思考》，《理論與改革》2005年第6期。

[11]賀祥林：《略論馬克思社會有機體理論的構(gòu)成內(nèi)容》，《學術(shù)研究》2001年第6期；高天瓊、賀祥林：《論馬克思關(guān)于社會有機體內(nèi)容的基本構(gòu)成及其現(xiàn)實啟示》，《重慶社會科學》2006年第2期。

[12]孟慶仁：《論社會有機體及其本質(zhì)特征》，《齊魯學刊》2003年第2期。

[13]陶德麟、石云霞主編《馬克思主義基本原理概論》，武漢大學出版社、湖北人民出版社，2006，第76～77頁。

[14]羅貴秋：《談“社會經(jīng)濟形態(tài)”、“社會形態(tài)”、“社會有機體”概念》，《哲學動態(tài)》1984年第3期。

[15]林堅：《馬克思的社會有機體理論與現(xiàn)代社會運行》，《中國人民大學學報》1992年第5期。

[16]郭湛、王文兵：《構(gòu)建和諧的社會有機體》，《中國人民大學學報》2006年第4期。

[17]楊思基：《社會有機體理論新論》，《齊魯學刊》1991年第5期。

[18]韓震：《怎樣理解社會是一個有機體》，《教學與研究》2001年第1期。

[19]林堅：《馬克思的社會有機體理論與現(xiàn)代社會運行》，《中國人民大學學報》1992年第5期。

[20]孟慶仁：《論社會有機體及其本質(zhì)特征》，《齊魯學刊》2003年第2期。

[21]焦冉：《馬克思主義社會有機體理論的多維透析》，《理論與改革》2017年第6期。

[22]林堅：《馬克思的社會有機體理論與現(xiàn)代社會運行》，《中國人民大學學報》1992年第5期。

[23]王瑛、高靜文：《社會系統(tǒng)論是和諧社會的理論基礎(chǔ)》，《新疆社科論壇》2005年第5期。

[24]高天瓊、賀祥林：《論馬克思社會有機體范疇的形成及其意義》，《重慶社會科學》2005年第8期。

[25]方世南：《馬克思社會有機體理論對于構(gòu)建和諧社會的方法論價值》，《學術(shù)論壇》2006年第11期。

[26]羅健：《馬克思社會有機體理論對全面深化改革的方法論啟示》，《武漢科技大學學報》（社會科學版）2017年第1期。

[27]孫承叔、王東：《論馬克思社會有機體學說的理論地位》，《學術(shù)月刊》1986年第8期。

[28]孫承叔：《關(guān)于歷史單位的哲學思考——兼論馬克思的社會有機體學說》，《東南學術(shù)》1999年第5期。

[29]賀祥林：《馬克思社會有機體理論與全面構(gòu)建和諧社會》，《江漢論壇》2006年第1期。

[30]郭湛、王文兵：《構(gòu)建和諧的社會有機體》，《中國人民大學學報》2006年第4期。

[31]魏偉：《馬克思社會有機體理論視閾中的和諧社會構(gòu)建的路徑探討》，《理論與改革》2007年第1期。

[32]高天瓊、賀祥林：《論馬克思社會有機體范疇的形成及其意義》，《重慶社會科學》2005年第8期。

[33]參見徐大同總主編《西方政治思想史》第4卷，天津人民出版社，2006，第377、377～378頁。

[34]參見徐大同總主編《西方政治思想史》第4卷，天津人民出版社，2006，第424～426頁。

[35]參見〔蘇〕羅森塔爾、尤金主編《簡明哲學辭典》，中共中央馬恩列斯著作編譯局譯，三聯(lián)書店，1973，第283～284頁。

[36]參見〔蘇〕費·瓦·康斯坦丁諾夫主編《馬克思列寧主義哲學原理》，袁任達、伊爾哲譯，三聯(lián)書店，1976，第260～329頁。

[37]〔蘇〕費·瓦·康斯坦丁諾夫主編《馬克思列寧主義哲學原理》，袁任達、伊爾哲譯，三聯(lián)書店，1976，第313、314頁。

[38]〔匈牙利〕盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，2018，譯序vii。

[39]〔匈牙利〕盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，2018，第79、80頁。

[40]參見〔意〕葛蘭西《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學出版社，2000，第191～220頁。

[41]參見李其慶《〈讀《資本論》〉導論》，《世界社會主義研究》2017年第3期。

[42]〔美〕菲利普·克萊頓、賈斯廷·海因澤克：《有機馬克思主義——生態(tài)災難與資本主義的替代選擇》，孟獻麗、于桂鳳、張麗霞譯，人民出版社，2015，出版前言。

[43]郭湛、王文兵：《構(gòu)建和諧的社會有機體》，《中國人民大學學報》2006年第4期。