03. 大鵬之思

野馬也，塵埃也^[1]，生物之以息相吹也^[2]。天之蒼蒼，其正色邪^[3]？其遠而無所至極邪^[4]？其視下也，亦若是則已矣^[5]。

且夫水之積^[6]也不厚，則其負大舟也無力^[7]。覆杯水于坳堂^[8]之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。

故九萬里則風斯在下矣^[9]，而后乃今培風^[10]；背負青天而莫之夭閼^[11]者，而后乃今將圖南^[12]。

【譯文】

天地間的野馬，此時看起來就像塵埃一樣，這便是造物者在生育它，用氣息在吹它的結果。天空青蒼蒼，這是它的正色嗎？它是如此杳遠而無窮無盡嗎？它看待下方種種，想必也是這樣的感受吧。

而且，水力的積蓄若是不夠深厚，就沒有力氣負載大船。在堂上洼地之處倒一杯水，只能以草芥當船，放一只杯子則會膠住不動，這就是水太淺而船太大的結果。風力的積蓄若是不夠深厚，就沒有力氣負載巨大的翅膀。

故此，飛行九萬里而風已經漸在身下了，而后便是憑借今日振翅培風之能；能夠背靠青天而無所阻礙了，而后便是此時實施去往南冥的宏圖。

【注解】

[1] 野馬也，塵埃也：原先身在地表，見野馬奔騰便覺震撼；此時身在高空，見野馬不過是塵埃而已。境界升華，則認知升華，逍遙亦升華。野馬：野生之馬，意即無拘無束、本性自顯之馬。先秦諸子慣于以馬論萬物，故有此象。郭象、司馬彪、崔譔等人皆以為野馬是游動之氣，后世學者遂從其說，其實無據。

[2] 生物之以息相吹也：所謂野馬奔騰，不過是造物者以氣息相吹的化育之象。《莊子·齊物論》：“夫吹萬不同，而使其自已也。”指天風吹于萬物，使其自性勃發而呈現。即此義。大鵬飛往南冥之境，得以俯觀全貌，才能有此認知。境界愈高，知見愈深。生物：育生萬物。《莊子·天地》：“泰初有無……留動而生物。”《列子·天瑞》：“生物者不生，化物者不化。”《列子·說符》：“使天地之生物，三年而成一葉。”皆此義。

[3] 天之蒼蒼，其正色邪：天空蒼蒼是它本質的顏色嗎？天之本性尚未可知，此是繼續探尋之意。

另注：“野馬”是大鵬向下之辨，是此時之大知反觀以前之小知；“天蒼”是大鵬向上之問，是此時之大知展望未來之至知。俯視可知野馬之本，是境界已有提升之故；仰視不知蒼天之實，是境界仍然未及之故。大鵬本來不知野馬之本，此時已知，便是已成之逍遙；大鵬本來不知蒼天之實，此時仍不知，便是未及之逍遙。大知可解小知，卻仍然困于至知；向下則得其逍遙，向上則永無止境。故有此言。

[4] 其遠而無所至極邪：天空遠不可及，喻天道之無窮。

[5] 其視下也，亦若是則已矣：以蒼天之境界來看視下方，也會有“遠而無所至極”之感。以下視上，知其遙不可及；自上視下，亦是遙不可及。北冥固然視南冥為高，南冥卻不可視北冥為下，一切本無高下之分，唯有未知者為至道，此是莊學辯證之論。《莊子·秋水》：“自細視大者不盡，自大視細者不明。”即此義。

另注：向上，則有天地之遠而未及；向下，則有毫末之微而未及。二者均須探索而得，其實并無高低大小之分，俱是天道之無窮，由此亦知已知之淺薄，故此唯有求知以逍遙。《莊子·秋水》：“河伯曰：‘然則吾大天地而小毫末可乎？’北海若曰：‘否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。……計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！’”即此義之明辨。

[6] 水之積：與下文“風之積”可解釋為水力、風力的積蓄。魚子化為巨鯤，以水之積為助力；小鳥化為大鵬，以風之積為助力。二者皆是大鵬反思過去之論，示積累、借勢之重要。

[7] 則其負大舟也無力：宋刊本、蜀本作“則負大舟”，此處依覆宋本、道藏本、萬治本校為“則其負大舟”，得以與下文相齊。

[8] 坳（ào）堂：堂上低凹之處。聚土為堆，高于他處，即是堂；又在堂上選一坳處，即是坳堂。坳堂之說，示其孤立無援。坳處之水或有他水可以相通，坳堂之水必無他水可以借力，故有此言，正合巨鯤已無他力可用之象。

[9] 九萬里則風斯在下矣：飛九萬里而風已在身下。顯示不足以承載之意。

[10] 培風：指大鵬振翅生風，類似于培土成丘。

另注：風力具足，則摶風而起；風力未足，則培風而上。“摶扶搖而上者九萬里”，是此前大鵬借風而上；“九萬里則風斯在下矣”，是此后大鵬培風自飛。借勢可得一時之用，憑借自我才是根本。

[11] 莫之夭閼（è）：無可阻擋。夭：摧折。閼：阻礙。有風時，大鵬有用風之知；無風時，大鵬又有培風之能，便能應對一切而無可阻擋。故有此言。

[12] 圖南：圖謀去往南冥。

【評述】

上節講《齊諧》之言，言在得道之名；此節講大鵬之思，思在得道之實。

“野馬也，塵埃也。”是大鵬之反思。大鵬飛往南冥，何以關注于野馬？只因原先身在低處，只知野馬奔騰之表象，此時身在高處，才知野馬奔騰之本性。大知反觀小知，便一切通明，可得逍遙之義。正所謂：“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”

“天之蒼蒼，其正色耶？”是大鵬之詰問。何以求問于天之蒼蒼？只因原先身在低處，欲知天之本性而不得，此時身在高處而依然不可得，正是境界猶有未及之故。向上追逐永無極限，逍遙須要逐級而成。正所謂：“欲窮千里目，更上一層樓。”

大鵬又有水之積、風之積之思辨。何以思辨于水？只因鯤借水勢以成巨魚。何以思辨于風？只因鵬借風勢以成大鳥。事不借勢而不可成，二者皆是對過往而言，反思其成長，總結其經驗。

又有培風之思辨。何以要培風？風勢已借無可借，便須自培而成。無外力可用便須自成，此是對當下之思考。故曰：“風斯在下矣，而后乃今培風。”

總之，有外物之力則巧于借用，無外物之力則依憑自身，善用此二法，則無所阻擋，圖南可成。

大鵬之思，立于自我，無論他人，當事者之視角即是如此。水風之積，思于我之外物，借力而有得；培風圖南，思于我之自心，向上而有成。野馬塵埃，立足于當下之境界，思及過去，辨明已知之小；天之蒼蒼，用心于未知之玄妙，著眼未來，辨明未知之大。知天道之廣大，便長有圖南之志；知未知之無窮，便永懷求道之心。

此節寫大鵬之思謀，與上節《齊諧》之旁觀相比而成，正反相示：自我之思可知問題所在，旁人之見難解其中奧妙。旁觀者全不知曉當事者之洞見，當事者亦無意于旁觀者之點評。《齊諧》只見逍遙之壯美，未見積成之艱辛，恐怕空懷臨淵羨魚之情，難有退而結網之志；大鵬既見已得之收獲，又見未知之玄秘，更有自身之反思，必將入于更高之境界。須當如何選擇，讀者之心自明。