清華簡與《尚書》文體的再認識

——兼論晚書辨偽

陳民鎮

眾所周知，今本《尚書》既包括西漢伏生所傳今文《尚書》，也包括東晉時豫章內史梅賾所獻“古文《尚書》”。晚出的梅本《尚書》，即所謂“晚書”。宋代以降，學者開始質疑晚書的可靠性，關于晚書性質的爭議遂成為《尚書》學的一大公案。經清儒考證，梅本《尚書》已被判為晚出之作，故世稱“偽古文尚書”，但近年仍有人試圖為晚書翻案。清華大學藏戰國竹簡（以下簡稱：清華簡）包含多篇《書》類文獻，可為疑案的解決提供重要線索。[1]

清華簡《傅說之命》三篇，對應晚書《說命》三篇[2]，除共見為其他傳世典籍所征引的文句外，全然不同；清華簡《尹誥》，對應晚書《咸有一德》，除共見為其他傳世典籍所征引的文句外，全然不同；清華簡《攝命》，對應晚書《冏命》，內容全然不同。這本身已經很能說明問題。更有力的證據在于，晚書與其他先秦典籍引文共見的文句高度吻合，但以清華簡驗之，可知其他先秦典籍的引文本身便存在訛誤，晚書完全是利用先秦引文抄襲補苴、敷衍成文，并沒有完整、可靠的先秦文本為依據。[3]

除了文本分析，歷史背景、文體形態等因素也是甄別晚書性質的重要依據。學界對文體形態在古書辨偽中的意義尚缺乏關注，本文擬重新審視《尚書》的文體特征及分類依據，并從文體形態出發就晚書的性質作進一步探討。

一 《尚書》之“體”及其生成方式

探討中國早期文體形態和文體觀念的發生，不能繞開《尚書》。一者在于《尚書》中的一些篇章淵源甚古，屬于我們所知的最早一批文章；二者在于《尚書》的篇題確已萌生早期的文體分類觀念；三者在于《尚書》的大部分篇章實際上是官文書，而官文書的功能區分為《尚書》的分體提供了天然的依據。

據偽孔安國《尚書序》，《尚書》可分“六體”：“（孔子）討論墳、典，斷自唐虞以下訖于周，芟夷煩亂，翦截浮辭，舉其宏綱，撮其機要，足以垂世立教，典、謨、訓、誥、誓、命之文，凡百篇。”[4]對于“六體”所對應的篇目，唐孔穎達《尚書正義》做如下解釋：“‘典’即《堯典》《舜典》，‘謨’即《大禹謨》《皋陶謨》，‘訓’即《伊訓》《高宗之訓》，‘誥’即《湯誥》《大誥》，‘誓’即《甘誓》《湯誓》，‘命’即《畢命》《顧命》之等是也。”[5]所謂“六體”，系根據傳世《尚書》篇題的末字總結而來。有些《尚書》的篇題并不能直觀反映“六體”，其歸屬便成了問題。陸德明《經典釋文》將“六體”分作“正”“攝”兩類[6]，根據宋人熊朋來的說法，所謂“正”，指“有其義而正有其名”，如屬于“典”的《堯典》《舜典》；所謂“攝”，指“無其名而附其義”，如屬于“典”的《禹貢》《洪范》《汩作》《九共》《槁飫》，指篇題未反映文體的篇章。[7]宋人林之奇認為“《書》之為體，雖盡于典、謨、訓、誥、誓、命之六者，然而以篇名求之，則不皆系以此六者之名也。雖不皆系于六者之名，然其體則無以出于六者之外也”[8]，盡管《尚書》中有些篇題并不以典、謨、訓、誥、誓、命六體命名，但其文體并未能超出這六體，故林氏認為不應拘泥于篇題。可見，林氏一方面肯定了篇題可反映文體，另一方面強調篇題與文體之間并非絕對的對應關系。

在偽孔安國《尚書序》“六體”的基礎上，孔穎達增益貢、歌、征、范四體，合為“十體”。[9]宋人真德秀則將《尚書》總結為誥、誓、命三體[10]，這一分類歸于簡約，一些當代學者的分類嘗試也類似于此，如陳夢家將《尚書》文體分為誥命、誓禱、敘事三大類[11]，錢宗武分為典、誥、誓、命四類[12]，程浩分為訓誥、冊命、誓禱三類[13]。此外，潘莉認為《尚書》本身的文體類型有書、典、謨、訓、誥、誓、命、征、歌、貢、范、刑12種，所包含的文體類型有詩、箴、盟、辭、諺語、冊6種[14]；胡大雷認為《尚書》還涉及命龜、咨、詢、告、綏、訪、祝、教、戒、報誥等文體[15]。這些學者將《尚書》所包含的文體范圍進一步擴大，以期探尋《尚書》所孕育的文體萌芽。

除了直接對《尚書》進行分類，后人出于“宗經”的旨趣，往往將一些文體追溯至《尚書》。如《顏氏家訓·文章》：“詔命策檄，生于《書》者也。”[16]《文心雕龍·宗經》：“詔策章奏，則《書》發其源；……”[17]元人郝經指出：“《書》者，言之經。后世王言之制、臣子之辭皆本于《書》。凡制詔、赦、令、冊、檄、教、記，誥、誓、命、戒之余也。書疏、箋、表、奏、議、啟、狀，謨、訓、規、諫之余也。”[18]明人袁宗道亦云：“詔、檄、箋、疏、狀、志之類，則源于《書》。”[19]這些認識，均將《尚書》視作官文書的鼻祖。

前賢早已指出《尚書》并無后世那樣明確的文體界定。孔穎達指出：“《書》篇之名，因事而立，既無體例，隨便為文。”[20]章學誠認為“書無定體”，“因事命篇，本無成法”，并指出“典、謨、訓、誥、貢、范、官、刑之屬，詳略去取，惟意所命，不必著為一定之例焉”[21]。有學者指出，對后世影響甚大的“六體”說，是魏晉以來文體論興盛背景下的產物。[22]無論是“六體”“十體”還是今人的分類，都是從后人角度出發對《尚書》文體所作區分與歸納，未必合乎先秦的文體觀念。其取舍標準不一，多有主觀性。“六體”“十體”之分，系由篇題抽繹出“體”，實則是從后世的文體觀念出發看待《尚書》的篇題。如若未能回到歷史語境而強作分類，顯然不能真正有助于認識《尚書》的文體形態。

在先秦時期，文體觀念尚未明晰，《尚書》中訓、誥、誓、命之類，原先指具體行為，即孔穎達所謂“因事而立”。訓、誥、誓、命的文本往往配合“禮”而存在，具有功能性和儀式性，其篇題雖有文體的萌芽，但并非來自自覺的文體分類觀念；至于“典”“謨”等，或是表其性質[23]，或是表其內容，很難說可獨立成“體”。由行為或功能向文體轉變，是中國早期文體產生的重要途徑。[24]郭英德認為，從《尚書》“六體”的生成看，是先有特定的行為方式，次有記錄特定行為方式的文本，然后才產生了基于特定文本方式的文體類型[25]，已指出《尚書》文體的形成機制。此外，亦有學者注意從禮制出發對《尚書》文體加以研究[26]，業已注意考察《尚書》文體的儀式性。

雖然《尚書》文本在形成和早期流傳過程中并無自覺的文體意識，但它們確乎啟導了文體分類觀念[27]，這與其文本來源和性質密切相關。《尚書》中的篇章原先多是施教布政之詞，可歸入官文書的范圍。由于官文書是配合具體功能而產生的，其不同功能的區分也便成為文體分類的基礎。官文書的重復應用與文體規定性，強化了各“體”的特征。《尚書大傳》引孔子語：“六誓可以觀義，五誥可以觀仁。”[28]“六誓”“五誥”反映了“誓”“誥”儀式及相應文本的反復出現，為“因文立體”[29]創造了可能。但《尚書》各篇的擬題方式不一，簡單從篇題出發提煉文體，甚至據某單篇篇題獨列一體，無疑會消解文體自身的規定性。孔穎達依據篇題提煉出貢、歌、征、范四體，將一些只出現一次的篇題也納入其中，遭到林之奇的責難，因為“雖增此四者亦不足以盡《書》之名。學者不達古人作《書》之意，而欲篇名求之，遂以一篇為一體，固知先儒所謂貢、歌、征、范增而為十，蓋有不知而作之者”，林氏認為《尚書》的文體“可以意會而不可以篇名求之”[30]。

從具體行為到文體名，《尚書》的經典化在此過程中扮演了重要角色。林之奇指出：“書之名篇，非成于一人之手，蓋歷代史官各以其意標識其所傳之簡冊，以為別異。”[31]他指出《尚書》篇題并無系統性，自然有其道理；但他認為篇題是歷代史官所標識，則有討論的空間。在實現經典化之前，《尚書》各篇主要是作為官文書的原始文本而存在的，篇題并非必要。而出于傳授與稱引的需要，經典化后的《尚書》各篇篇題逐漸固化。除了撮取篇首文字命名的方式，基于功能或儀式的歸納也成為一種選擇。需要注意的是，諸如“文侯之命”“康誥”之類的篇題，雖類似于“對象+文體”的模式，但篇題中的“命”“誥”等詞并非真正的文體名，而是具體行為[32]，下文在討論具體個案時會有進一步分析。無論如何，《尚書》篇題的固化為文體分類和文體名的固化奠定了重要基礎。

從行為到文體名的轉變，實與漢語的詞性關聯密切。黎錦熙倡導句本位，提出“詞無定類”“離句無品”的觀點[33]。不少人質疑其說，但漢語詞性的不確定性確是事實，“蓋古人造字，借形取象，意多籠統，而詞性之別則至語句中才顯現出來”[34]。漢語的名詞與動詞之間，常存在轉化的關系。[35]尤其是以“之”為標志，在“NP+之+VP”的情況下，謂詞性的主謂結構便會轉變為名詞性的偏正結構。[36]先秦最早出現的一批文體名，一開始往往表示行為，而在“NP+之+VP”等結構中，它們自然而然地轉化為名詞，進而成為文體名。在《左傳》一書中，有許多典型的例子，如宣公十二年“箴之曰：‘民生在勤，勤則不匱。’”以及襄公四年“官箴王闕”之“箴”為動詞，“官箴王闕”下句“虞人之箴”之“箴”則有文體的意味。襄公三十年“輿人誦之”中的“誦”為動詞，僖公二十八年“輿人之誦”之“誦”亦有文體的意味。宣公十二年云“昔平王命我先君文侯”，“命”為動詞，相應的冊命文書則為《尚書·文侯之命》；定公四年所見“命之以蔡”，對應的文本則為《尚書·蔡仲之命》。在“文侯之命”“蔡仲之命”以及“傅說之命”等篇題中，“命”都不是真正意義上的文體名，因為這些文本并不能理解為“文侯的命辭”“蔡仲的命辭”“傅說的命辭”，它們實際上指文侯、蔡仲、傅說之受命。盡管如此，這些篇題中的“命”顯然已向文體名過渡。此外，諸如“誄”“銘”“論”“說”“誓”“歌”等文體等均存在類似現象。《尚書》類文獻中的所謂“六體”或“十體”，最初所指多是具體的儀式或行為，其文體義是《尚書》類文獻在整理、傳誦的過程中提煉和固化的。明乎此，我們可以對中國早期文體的發生有更深入的理解。

二 “告”“誥”之別

清華簡《尹誥》原簡文并未抄錄篇題，“尹誥”一名由整理者所擬，其依據來自《禮記·緇衣》引《尹吉》：“惟尹躬及湯咸有壹德。”此句相當于清華簡《尹誥》的“隹（惟）尹既﨤（及）湯咸又（有）一惪（德）”[37]，故整理者認為清華簡《尹誥》即《禮記》所引《尹吉》。《禮記》鄭玄注已指出：“‘吉’當為‘告’，‘告’，古文‘誥’，字之誤也。”[38]他認為“尹吉”當作“尹告”，并認為“告”是“誥”之古文。“告”確實容易被誤認為“吉”，俞樾便舉出數例：“《周禮·大宗伯》：‘以吉禮事邦國之鬼神示。’注曰：‘故書‘吉’或為‘告’。’又《尚書·呂刑》篇：‘度作刑，以詰四方。’《漢書·刑法志》作‘度時作刑以誥四方’。此‘告’與‘吉’形近相混之證。”[39]《易·姤卦·象》“天下有風，姤，后以施命誥四方”，“誥”字又作“詰”[40]。《漢書·刑法志》“昔周之法，建三典以刑邦國，詰四方”，“詰”或作“誥”[41]。可見“吉”“告”形近易訛。

鄭玄注還指出：“《尹告》，伊尹之誥也。《書序》以為《咸有壹德》，今亡。”[42]鄭玄稱其“伊尹之誥”，即明確其文體為“誥”。且《尹告》又稱《咸有壹德》，在鄭玄的時代業已亡佚。伏生所傳今文《尚書》，并不包括《咸有壹德》。西漢中期所出孔壁中《尚書》，較今文《尚書》多出十六篇，其中便有《咸有一德》，但并未流傳于后世。晚書有《咸有一德》一篇，除了“惟尹躬暨湯咸有一德”一語顯然因襲自《禮記·緇衣》所引《尹吉》，其他內容皆與清華簡《尹誥》不同。包括“躬”這一訛字[43]，晚書因襲其誤，可見晚書之晚出。清華簡《尹誥》中“尹念天之贁（敗）西邑（夏）”，亦見于《禮記·緇衣》所引《尹吉》，但該句不見于晚書《咸有一德》，倒是被改寫為“惟尹躬先見于西邑夏，自周有終，相亦惟終”收入晚書《太甲上》，這主要是晚書的編輯者不明“尹吉”的含義且不明《尹吉》與《咸有壹德》關系的緣故。[44]同樣的，晚書編輯者在編輯《太甲上》時也是對《禮記·緇衣》引文的訛誤照單全收[45]。

郭店簡和上博簡亦有《緇衣》抄本，它們在引述所謂《尹吉》時，相應的篇題均寫作“尹”。“”字又見于史簋（《殷周金文集成》4031）[46]銘文的“王畢公”，從言、廾聲，唐蘭最早將其釋作“誥”[47]。在著名的何尊（《集成》6014）銘文中，亦有“王宗小子于京室”“王咸”之語，學界普遍將“”釋作“誥”。郭店簡《緇衣》、上博簡《緇衣》以及郭店簡《成之聞之》在引《康誥》時，“誥”皆寫作“”。

整理者之所以將清華簡《尹誥》的篇題擬作“尹誥”，而非《緇衣》所引的《尹吉（告）》，是基于以下兩點：其一，據鄭玄注，《尹告》為“伊尹之誥”；其二，郭店簡和上博簡《緇衣》所引篇題寫作“尹”，古文字中“誥”多寫作“”。整理者將“尹告”徑改為“尹誥”究竟是否合理呢？

整理者認為清華簡《尹誥》便是《咸有壹德》[48]，也有學者對這一認識乃至清華簡的可靠性提出質疑，其理由是：清華簡《尹誥》的文體與誥體不同[49]。誠然，《尹誥》的文體與通常的誥體并不相同。《說文解字》：“誥，告也。”段玉裁注云：“以言告人，古用此字，今則用‘告’字。以此‘誥’為上告下之字。”[50]“誥”有告訴之義，與“告”同義，“告”“誥”同源，渾言之無異；但析言之有別，“誥”特指上告下。在古文字中，“誥”寫作“”，“”的原始字形可以追溯至甲骨文，作一人跽坐斂手出言，另一人在其面前拱手聆聽[51]，“誥”取代“”則是在戰國以后[52]；“誥/”側重以言訓教，是為了區別“告”而派生的詞。在傳世文獻的用詞習慣中，“誥”與“告”更是有明確區分，如《列子·楊朱》注：“告上曰告，發下曰誥。”[53]

狹義的“誥”用于上告下，《文心雕龍·詔策》謂“誥以敷政”[54]，“誥”為布政之詞。以“誥”入題者，如《康誥》《大誥》《洛誥》《酒誥》《召誥》《湯誥》[55]《盤庚》[56]，均是君王或三公布政，多見“王若曰”“王曰”之語。前文已經指出，今人心目中理所當然的《尚書》之“體”，在先秦尚未真正明晰，所謂的“體”最初多指行為。如何尊銘文云：“王（誥）宗小子于京室。”即指以上告下，施政發令，是具體的行為和儀式，京室（宗廟）是儀式展演的場所。《尚書》中的“誥”，如《酒誥》之“誥毖”“誥教”“予不惟若茲多誥”，《召誥》之“誥告庶殷越自乃御事”，《大誥》之“大誥”，《康誥》之“乃洪大誥治”，《洛誥》之“王命周公后，作冊逸誥”，《多方》之“誥爾多方”“今我曷敢多誥”，《君奭》之“予不惠若茲多誥”，其“誥”均為動詞，除《酒誥》的一處個例之外，均指上告下。[57]蘇軾曾指出：“自《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《多方》八篇，雖所誥不一，然大略以殷人不心服周而作也。”[58]便是將“誥”理解為行為。作為動詞的“誥”后來引申出名詞義，并成為文體專名。

《史記·秦始皇本紀》載秦并天下之后以“令為詔”[59]，里耶秦簡更名方也記載“以王令曰以皇帝詔”[60]，這里所說的“命”相當于“誥”，秦始皇開始將原先的“誥”改為“詔”。蔡邕《獨斷》便指出：“詔，猶‘誥’也，告教也。三代無其文，秦漢有也。”[61]朱駿聲亦指出：“‘誥’者，上告下也……至秦又造‘詔’字以當之。”[62]由“誥”而“詔”，實則一脈相承。

狹義的“告”，則指下告上，與“誥”有別。《尚書》《左傳》《史記》諸書記載君王告下時亦用“告”，如《尚書·康誥》之“聽朕告汝”、《尚書·多方》之“告爾四國多方”“我惟時其教告之”、《尚書·多士》之“告爾殷多士”，“告”便相當于“誥”。但下告上，在傳世文獻中一般不寫作“誥”。《尚書·西伯戡黎》云“祖伊恐，奔告于王”，下（祖伊）告上（紂王）即用“告”。何尊銘文中將“誥”（上告下）寫作“”，但同一銘文中“廷告于天”的“告”（下告上）則寫作“告”，可見“誥”“告”之別。清華簡《程寤》及《四告》中的“告”指告神，亦指下告上，所用便是“告”字。[63]清華簡《尹誥》所記是下（伊尹）告上（湯），故很難說是“誥”。這便涉及整理者所擬篇題的誤會，質疑者因《尹誥》不合誥體而質疑《尹誥》的可靠性，其質疑正是建立在整理者誤會的基礎上。

唐蘭認為，“”既是“誥”之古文，亦是“告”之古文。[64]準此，郭店簡與上博簡《緇衣》在引述該篇時雖然寫作“尹”，并不意味著一定讀作“尹誥”。其實《禮記·緇衣》所引“尹吉”已經很能說明問題，該篇題原當作“尹告”。因為無論是“誥”還是“”，都不會訛作“吉”，可見傳世本《緇衣》所引篇題最初當作“尹告”。《禮記·緇衣》在引《康誥》時，篇名寫作“康誥”，說明在傳世本《緇衣》中“告”“誥”當有別，郭店簡和上博簡引《尹告》時用“”而非“告”或是因《康誥》而類化的結果。

“尹告”一名可從清華簡《尹誥》的文本中得到進一步驗證。《尹誥》中有這么一句話：“執（摯）告湯曰：……”“摯”是伊尹之名，《尹誥》全篇是伊尹和商湯的對話，而以伊尹“告”湯為主。簡文明確寫作“告”，“告”指下告上，與伊尹的身份相合。可見，“尹告”的篇題得自“告”這一行為，而其另一篇題“咸有壹德”則來自對全篇首句的摘錄。清華簡《尹誥》（實際上應作《尹告》）非但不合文體，反而驗證了《禮記·緇衣》所保存的古篇題。

反觀晚書《咸有一德》，該篇是圍繞伊尹對太甲的訓誡展開的，既很難說是“誥”（伊尹是臣），也談不上“告”。從內容和文體看，晚書《咸有一德》與“尹告”的篇題并不相符。晚書還張冠李戴，稱“伊尹既復政厥辟”“今嗣王新服厥命”，干脆將歷史背景置于太甲的時代。《尚書序》謂“伊尹作《咸有一德》”[65]，并未說明本篇作于何時。而據《史記·殷本紀》，《咸有一德》的時代背景實際上是在商湯時[66]。清華簡整理者指出：“按司馬遷曾問學于孔安國，孔安國親見孔壁《尚書》，所說自屬可信。現在簡文所敘，很清楚時在湯世，偽《咸有一德》的謬誤明顯。”[67]清華簡《尹誥》可與《史記·殷本紀》的說法相呼應。其實，單從《禮記·緇衣》以及郭店簡和上博簡的《緇衣》引文看，便可知《尹告》所記顯然是伊尹與商湯之間的事。晚書的編輯者已不明其時代背景，故將其誤植于太甲時。就此而言，晚書《咸有一德》顯然并不可信。

這里再順帶討論另一篇晚書——《仲虺之誥》。《墨子·非命》上、中、下三篇均引到《仲虺之告》，如《非命中》云：“圣王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，于先王之書《仲虺之告》曰：‘我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。’此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。”[68]據此可知《仲虺之告》當是商湯和仲虺的對話。先秦典籍中明確征引《仲虺之告》的，只有《墨子》[69]。《墨子》所引，也被改編入晚書《仲虺之誥》，其文曰：“夏王有罪，矯誣上天，以布命于下。帝用不臧，式商受命，用爽厥師。”這里值得注意的是，《墨子》所引篇題為“仲虺之告”，而非“仲虺之誥”。《墨子》一書中有“誥”字，見《天志下》：“于先王之書《大夏》之道之然：‘帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。’此誥文王之以天志為法也，而順帝之則也。”[70]這里的“誥”，即指上（帝）誥下（文王）。《墨子》一書中“告”“誥”自有別，參考《尹告》，《仲虺之告》的內容當是作為臣子的仲虺“告”湯。準此，該篇的篇題當以“仲虺之告”為是。晚書《仲虺之誥》通篇都是仲虺之“誥”，既不合乎“誥”體的內涵，也不符合《墨子》所言“湯與仲虺共非之”的設定，并不可信。偽孔傳在解說“仲虺之誥”的“誥”時稱“會同曰誥”[71]，所謂“會同曰誥”見于《周禮·秋官·士師》“二曰誥，用之于會同”。之所以偽孔傳強作別解，恐怕正出于此“誥”（下告上）非彼“誥”（上告下）之故。

《尚書序》云：“湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥。”[72]《史記·殷本紀》載：“湯歸至于泰卷陶，中作誥。”[73]“中”即仲虺。這兩處“誥”，不排除是后人所改，或是“誥”作為文體名的觀念逐漸固化后的產物。“誥”最初本非文體名，但隨著《尚書》的經典化，“誥”作為文體名愈加固化。而“告”并非常規的文體名，加上文獻的散佚，逐漸淡出人們的視線。出于這一原因，人們很容易將《尚書》的某些篇章對號入座，歸入“誥”體，而忘卻其“告”的本名。[74]徐師曾為了說明“古者上下有誥”，舉《仲虺之誥》來說明“誥”可指“下以告上”[75]。一些學者也以此來說明早期的“誥”未必指上告下[76]。“告”“誥”雖同源，但嚴格來說，《尹告》和《仲虺之告》當與真正的“誥”相區別。以“仲虺之誥”來說明《尚書》中的“誥”可指下告上，證據并不夠充分。

三 作為儀式的“命”

“命”“令”同源，甲骨文只有“令”而無“命”。“命”原為動詞，指命令，尤其指授官分職、分封諸侯的冊命，即《文心雕龍·詔策》所謂“命喻自天，故授官錫胤”[77]。“命”依附于冊命儀式而存在，冊命儀式和冊命文辭在西周的銅器銘文中多見。如公簋（《銘圖》4954）“王令（命）昜（唐）白（伯）侯于晉”、晉公盆（《集成》10342）“王命（唐）公，建宅京（師）”、克盉（《銘圖》14789）“令（命）克侯于匽（燕）”、麥方尊（《集成》6015）“王令（命）辟井（邢）侯出，侯于井（邢）”，均就諸侯分封而言。類似的表述亦見于清華簡《封許之命》的“命女（汝）侯于（許）”[78]和《詩·魯頌·宮》的“俾侯于魯”。西周中晚期的冊命銘文，格式高度程式化，往往由時間、場所、周王、右者、史官、受命者、命辭、賞賜物等要素構成，是其儀式性的具體反映，《儀禮·覲禮》《周禮·春官·大宗伯》《禮記·祭統》等文獻也有相關儀式的記錄。

“命”本身是一種儀式，是“禮”的組成部分。在冊命儀式中，有專門記錄命辭的文本，由史官負責發布、誦讀，這在銘文以及《儀禮·覲禮》中被稱為“命書”。如頌鼎（《集成》2827）銘文云：“尹氏受（授）王令（命）書，王平（伻）[79]史虢生冊令（命）頌。”在盤（《集成》10172）、鼎（《集成》2815）、卌三年逑鼎甲（《銘圖》2503）等銅器的銘文中，有類似的記述。“命書”以及“命書”所承載的命辭，成為“命”由儀式向文體轉變的鈐鍵。徐師曾指出，“上古王言同稱為‘命’”[80]。作為文體名的“命”，屬于詔令類文書。“命”與“誥”一樣，皆指王言。

清華簡《封許之命》便是一篇典型的“命”。該篇有篇題，即作“封許之命”，可見該篇已有固定的篇題。該篇由周王的訓誡、賞賜物品清單以及嘉勉之詞構成，在今文《尚書》中，有《文侯之命》一篇，同樣是由周王訓誡、賞賜物品清單以及嘉勉之詞構成，也是一篇典型的“命”[81]。

但清華簡《傅說之命》似乎與常見的“命”并不相同。《傅說之命》有三篇，原簡文抄錄有篇題“傅說之命”。晚書《說命》亦有三篇，與《傅說之命》三篇相對應，但二者相去甚遠。《孟子·滕文公上》曾引述某篇《書》（實即《說命》），趙岐注云：“《書》逸篇也。”[82]《禮記·學記》也有引述，鄭玄注：“高宗夢傅說，求而得之，作《說命》三篇，在《尚書》，今亡。”[83]據此，東漢的趙岐和鄭玄都未見到《說命》，可知當時《說命》業已亡佚。清華簡《傅說之命》的發現，則為我們呈現了《說命》戰國寫本的面貌[84]。

《傅說之命》上篇以記事為主，中篇和下篇以武丁言論為主，似乎與“命”體不合。但我們如果細讀上篇，可知傅說被武丁派出的使者尋得之后，“氒（厥）卑（俾）（繃）弓、紳（弦）、辟（紕）矢”[85]，說的是賞賜傅說弓矢。在《文侯之命》以及宜侯夨簋（《集成》4320）、虢季子白盤（《集成》10173）、應侯視工鐘（《集成》107、108）、十五年趞曹鼎（《集成》2784）、伯鼎（《集成》2816）、簋（《集成》4322）、引簋（《銘圖》5299）等青銅銘文中，賞賜物便包括弓矢。《傅說之命》上篇的結尾“王甬（用）命敓（說）為公”，下篇云“余隹（惟）命女（汝）敓（說）（庸）朕命”，正點出“命”的主題，即命傅說為公。中篇首句謂“敓（說）逨（來）自尃（傅）（巖），才（在）（殷）。武丁朝于門，內（入）才（在）宗”，宗廟正是舉行冊命儀式的場所。如果不明冊命的背景，我們就很難理解何以武丁“入在宗”。若《傅說之命》三篇所記可信，這也是目前我們所知最早的冊命儀式。可見，《傅說之命》被稱作“命”是恰如其分的。

趙平安已指出“命”主要是君王任命官員或者賞賜諸侯的冊命，《傅說之命》正屬于“命”。[86]清華簡《傅說之命》中篇通過“武丁曰”展開，下篇通過“王曰”展開，記錄的都是王言，這是與“命”相合的[87]，晚書則不然。程薇已指出：“反過來再看傳世古文《尚書》的《說命》篇，就可以明白其中的致命問題。原來，偽古文《說命》篇由于沒有看到真正的《說命》篇的內容，不了解‘命’體文獻的這一特征，因此他們完全被鄭玄所說的傅說‘作書以命高宗’的想法所誤導，所編寫的內容自然只能是闡述傅說對政教的理解。”[88]王永亦有相關論述[89]。反觀晚書《說命》，其中許多內容是傅說在訓誡武丁，還有“王庸作書以誥曰”之語，既缺乏與“命”有關的儀式環節，亦與“命”的體式不合，故晚書《說命》并不可信。[90]有學者認為“惟口起戎”幾句，是傅說向王的諫言，在《傅說之命》中則出自武丁之口，故《傅說之命》不可信[91]，這其實是受到晚書誤導而產生的誤解。

其實，《尚書序》稱“高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅巖，作《說命》三篇”[92]，已點出主語是高宗武丁。鄭玄在注《禮記·學記》時稱“《說命》三篇，在《尚書》，今亡”[93]，但同時又認為“《說命》，《書》篇名，殷高宗之臣傅說之所作”（《禮記·文王世子》注）[94]，“作書以命高宗”（《禮記·緇衣》注）[95]，則將《說命》視作傅說的作品。晚書的誤會，可能便源自鄭玄注。

與晚書《說命》不同，晚書《冏命》則是通篇王言，且有呼應“命”的“今予命汝作大正”一語。清華簡《攝命》雖未見篇題，但從其內容看，當即業已亡佚的《冏（臩）命》[96]。《攝命》當是冊命儀式之前的誥辭，通過大段的“王曰”展開。《攝命》雖未點出賞賜之物，但篇末的冊命程序則指明了該篇與冊命儀式的聯系。《攝命》的結尾作：“隹（唯）九月既望壬申，王在蒿（鎬）京，各于大室，即立（位），咸。士疌右白（伯）（攝）立在中廷，北鄉（向），王平（伻）作冊任冊命白（伯）（攝）。”[97]這是對冊命時地及相關程序的交代，“冊命伯攝”之后殘留語氣詞“嗟”，正式的冊命之詞當已被省略。與《攝命》相比，晚書《冏命》則缺乏冊命儀式的環節。

就目前所知可靠的“命”而言，其內容則主要是王言，且保留冊命儀式環節，命辭是冊命儀式的有機組成部分。篇題中“命/之命”之前的是冊命對象（傅說、文侯和攝）或冊命主題（封許），而非發布命辭者。如果將“命”理解為后世的文體概念，那么“命/之命”之前的人名很容易會被誤解為“命”的發布者，晚書《說命》的破綻便與編輯者不明早期文體觀念有關。

四 結語

通過上述討論，我們可知清華簡《尹誥》《傅說之命》以及《攝命》都是合乎《尚書》篇題擬定規則的，而晚書《咸有一德》《仲虺之誥》《說命》以及《冏命》則多不合“體”，由此可以進一步證偽晚書。通過清華簡的新材料，我們才得以真正理解《尹告》《傅說之命》等篇題的由來。

無論是“告”“誥”還是“命”，最初所指的都是行為和儀式，而非真正意義上的文體。從清華簡《尹誥（告）》的“執（摯）告湯曰”、《傅說之命》的“王用命說為公”“余惟命汝說庸朕命”以及《攝命》“王伻作冊任冊命伯攝”看，“尹告”“傅說之命”“攝命”的篇題主要是還就“告”和“命”這兩種行為而言的。

（作者單位：北京語言大學中華文化研究院）

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[1] 最新的綜合性研究，可參見劉光勝《出土文獻與〈古文尚書〉研究》，中國社會科學出版社2020年版；劉光勝《〈古文尚書〉真偽公案再議》，《歷史研究》2020年第4期。

[2] 傳世文獻中有些引述《說命》的文字并不見于清華簡《傅說之命》三篇，因此也有學者懷疑記錄武丁命說事件的《尚書》類文獻可能不限于這三篇。參見李銳《讀清華簡3札記》（一），孔子2000網“清華大學簡帛研究”專欄，2013年1月4日；王寧《清華簡〈說命〉與傳世典籍引文對讀》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2013年1月29日。

[3] 參見馮勝君《從清華簡看〈尚書〉研究中的一些問題》，“《劍橋上古史》出版二十周年學術研討會”論文，2019年9月。此外，廖名春曾據郭店簡和馬王堆帛書的材料做過類似討論，見廖名春《從郭店楚簡和馬王堆帛書論“晚書”的真偽》，《北方論叢》2001年第1期。

[4] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷1《尚書序》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第114頁。

[5] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷1《尚書序》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第115頁。

[6] （唐）陸德明：《經典釋文》卷3，上海古籍出版社1985年影印本，第140頁。

[7] （宋）熊朋來：《五經說》卷2，《景印文淵閣四庫全書》（第184冊），臺灣商務印書館1986年版，第272頁。

[8] （宋）林之奇：《尚書全解》卷24，《景印文淵閣四庫全書》（第55冊），臺灣商務印書館1986年版，第445頁。

[9] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷1《尚書序》、《尚書正義》卷2《堯典》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第114、117頁。

[10] （宋）真德秀：《文章正宗·綱目》，《景印文淵閣四庫全書》（第1355冊），臺灣商務印書館1986年版，第5頁。

[11] 陳夢家：《尚書通論》（增訂本），中華書局1985年版，第309—310頁。

[12] 錢宗武：《尚書入門》，貴州人民出版社1991年版，第24頁。

[13] 程浩：《從出土文獻看〈尚書〉的體裁與分類》，《文藝評論》2017年第3期。

[14] 潘莉：《〈尚書〉文體類型與成因研究》，知識產權出版社2016年版，第1頁。

[15] 胡大雷：《〈尚書〉文體考辨——兼論早期文體的原生態狀況》，《古典文獻研究》第20輯上卷，鳳凰出版社2018年版，第9—12頁。

[16] 王利器：《顏氏家訓集解》（增補本），中華書局1996年版，第237頁。

[17] 范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第22頁。

[18] （元）郝經：《郝氏續后漢書》卷66上上，《景印文淵閣四庫全書》（第385冊），臺灣商務印書館1986年版，第611頁。

[19] （明）袁宗道著，錢伯城標點：《刻文章辨體序》，《白蘇齋類集》卷7，上海古籍出版社1989年版，第81頁。

[20] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷2《堯典》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第117頁。

[21] （清）章學誠著，葉瑛校注：《文史通義校注》卷1，中華書局1985年版，第39、31、30頁。

[22] 朱巖：《〈尚書〉文體研究》，博士學位論文，揚州大學，2008年，第14頁。

[23] 一些學者將《堯典》之“典”追溯至甲骨卜辭的“典”，見葉修成《論〈尚書·堯典〉之生成及其文體功能》，《華南農業大學學報》（社會科學版）2009年第2期；李安竹《論〈尚書〉“典”體的歷史敘事及文體特征》，《文藝評論》2015年第8期。實際上，“典”之命篇，是《尚書》經典化的反映，與殷商祭典中的“典”不能相提并論。《堯典》之“典”是文獻的概念，而非文體概念，《尚書》各篇皆可稱“典”。

[24] 郭英德：《由行為方式向文本方式的變遷——論中國古代文體分類的生成方式》，《陜西師范大學學報》（哲學社會科學版）2005年第1期（收入郭英德《中國古代文體學論稿》，北京大學出版社2005年版）；于雪棠：《〈尚書〉文體分類及行為與文本的關系》，《北方論叢》2006年第2期（收入于雪棠《先秦兩漢文體研究》，北京師范大學出版社2012年版）；郗文倩：《中國古代文體功能研究——以漢代文體為中心》，上海三聯書店2010年版；胡大雷：《論中古時期文體命名與文體釋名》，《中山大學學報》（社會科學版）2011年第4期。

[25] 郭英德：《由行為方式向文本方式的變遷——論中國古代文體分類的生成方式》，《陜西師范大學學報》（哲學社會科學版）2005年第1期。

[26] 葉修成：《西周禮制與〈尚書〉文體研究》，中國社會科學出版社2016年版；潘莉：《〈尚書〉文體類型與成因研究》，知識產權出版社2016年版，第293—322頁；傅道彬：《“〈書〉文似禮”與〈尚書〉“六體”的文學性書寫》，《文學遺產》2020年第4期。

[27] 篇題與文體的關系，可參見吳承學、李冠蘭《命篇與命體——兼論中國古代文體觀念的發生》，《中國社會科學》2015年第1期。

[28] （漢）伏勝撰，（漢）鄭玄注，（清）陳壽祺輯校：《尚書大傳》卷3，中華書局1985年版，第132頁。

[29] 關于“因文立體”，參見郭英德《中國古代文體學論稿》，北京大學出版社2005年版，第75頁。

[30] （宋）林之奇：《尚書全解》卷7，《景印文淵閣四庫全書》（第55冊），臺灣商務印書館1986年版，第132頁。

[31] （宋）林之奇：《尚書全解》卷24，《景印文淵閣四庫全書》（第55冊），臺灣商務印書館1986年版，第445頁。

[32] 于雪棠：《〈尚書〉文體分類及行為與文本的關系》，《北方論叢》2006年第2期。

[33] 黎錦熙：《新著國語文法》，湖南教育出版社2007年版，第6、36頁。

[34] 齊佩瑢：《訓詁學概論》，中華書局2004年版，第136頁。

[35] 黎錦熙、劉世儒：《語法再研討——詞類區分和名詞問題》，《中國語文》1960年第12期；史振曄：《試論漢語動詞、形容詞的名詞化》，《中國語文》1960年第12期；朱德熙、盧甲文、馬真：《關于動詞形容詞“名物化”的問題》，《北京大學學報》（人文科學）1961年第4期；Christoph Harbsmeier，“Where Do Classical Chinese Nouns Come From？”，Early China，Vol.9-10，1983-1985，pp.77-163。沈家煊進一步指出，與英語名詞、動詞的分立不同，漢語名詞和動詞是包含關系，名詞是“大名詞”，它包含動詞，動詞是名詞當中的一個次類，是動態名詞，參見沈家煊《名詞和動詞》，商務印書館2016年版。

[36] 陳夢韶：《古代漢語的詞性變化》，《文科教學》1982年第3期；朱德熙：《關于先秦漢語里名詞的動詞性問題》，《中國語文》1988年第2期；胡裕樹、范曉：《動詞形容詞的“名物化”和“名詞化”》，《中國語文》1994年第2期。

[37] 本文所引《尹誥》釋文俱見清華大學出土文獻研究與保護中心編、李學勤主編《清華大學藏戰國竹簡》（一），中西書局2010年版，第133頁。

[38] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷55《緇衣》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1648頁。

[39] （清）俞樾：《禮記鄭讀考》，《續修四庫全書》（第106冊），上海古籍出版社1996年版，第614頁。

[40] （唐）陸德明撰：《經典釋文》卷2，上海古籍出版社1985年影印本，第106頁。

[41] （漢）班固撰，（唐）顏師古注：《漢書》卷23《刑法志》，中華書局1962年版，第1091—1092頁。

[42] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷55《緇衣》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1648頁。

[43] 《禮記·緇衣》所見“躬”字，在郭店簡和上博簡中寫作“”，“躬”當是“”的訛誤。虞萬里此前指出，天理本《咸有一德》作“躳”，當系“”之形訛，為訛字“躬”之橋梁，參見虞萬里《上博館藏楚竹書〈緇衣〉綜合研究》，武漢大學出版社2009年版，第43—44頁。

[44] 《禮記·緇衣》的引文作：“《太甲》曰：‘天作孽，可違也；自作孽，不可以逭。’《尹吉》曰：‘惟尹躬天見于西邑夏，自周有終，相亦惟終。’”晚書的編輯者以為后一句也出自《太甲》，并誤認為“尹吉”是伊尹的名號。

[45] 如清華簡《尹誥》證實《禮記·緇衣》所見“天”字無誤，倒是鄭玄將其誤改作“先”。晚書《太甲上》沿襲了“先”的訛誤，晚書的編輯者想必吸收了鄭玄的觀點。果其如此，晚書《太甲上》成篇當在鄭玄之后。

[46] 本文所引銅器銘文，均見于中國社會科學院考古研究所《殷周金文集成》（中華書局1984—1994年版）與吳鎮烽編《商周青銅器銘文暨圖像集成》（上海古籍出版社2012年版），以下分別簡稱《集成》與《銘圖》。

[47] 唐蘭：《史簋銘文考釋》，《考古》1972年第5期；又見唐蘭《西周青銅器銘文分代史征》卷3下，中華書局1986年版，第165頁。

[48] 清華大學出土文獻研究與保護中心編、李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》（一），中西書局2010年版，第132頁。

[49] 魯普平：《清華簡〈尹誥〉篇名擬定之商榷》，《哈爾濱學院學報》2014年第2期；楊善群：《清華簡〈尹誥〉篇題辨正》，《齊魯學刊》2016年第5期。張兵則認為，“誥”體的使用范圍和行文特點是后人總結《尚書》中的文體得出的結論，未必能全面體現和概括當時的文獻狀況，參見張兵《清華簡〈尹誥〉與〈咸有一德〉相關文獻梳理及其關系考論》，《濟南大學學報》（社會科學版）2016年第1期。

[50] （清）段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第92頁。

[51] 蔣玉斌：《甲骨文“誥”字釋說》，《出土文獻綜合研究集刊》（第11輯），巴蜀書社2020年版，第70—76頁。

[52] 李學勤主編：《字源》，天津古籍出版社、遼寧人民出版社2012年版，第176頁。

[53] （晉）張湛注：《列子》卷7《楊朱》，上海古籍出版社1989年版，第54頁。

[54] 范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第358頁。

[55] 《湯誥》不見于今文《尚書》，見于晚書和逸失的《尚書》十六篇篇目。

[56] 《左傳》哀公十一年稱之為《盤庚之誥》。

[57] 于雪棠指出，“誥”之上告下可指君告臣、上級官員告下級官員，亦可指長輩告晚輩，見氏撰《〈尚書〉文體分類及行為與文本的關系》，《北方論叢》2006年第2期。其中《君奭》系周公告召公，據《史記·燕召公世家》，“王既幼，周公攝政，當國踐祚，召公疑之，作《君奭》”，《君奭》或作于周公攝政時期。另晚書《太甲下》有“伊尹申誥于王曰”之語，不足為據。

[58] （宋）蘇軾：《書傳》卷15，載舒大剛等校注《三蘇經解集校》（上冊），四川大學出版社2017年版，第367頁。

[59] （漢）司馬遷：《史記》卷6《秦始皇本紀》，中華書局1959年版，第236頁。

[60] 陳偉主編：《里耶秦簡牘校釋》（第1卷），武漢大學出版社2012年版，第155—157頁。

[61] （漢）蔡邕：《獨斷》（卷上），中華書局1985年版，第2頁。

[62] （清）朱駿聲：《說文通訓定聲·孚部第六》，武漢古籍書店1983年版，第283頁。

[63] 參見清華大學出土文獻研究與保護中心編《清華大學藏戰國竹簡》（十），中西書局2020年版。

[64] 唐蘭：《史簋銘文考釋》，《考古》1972年第5期。

[65] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷8《咸有一德》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第165頁。

[66] 《史記索隱》謂史遷此處“其言又失次序”，實際上是沿承了晚書的說法。

[67] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》（一），中西書局2010年版，第132頁。

[68] 《墨子·非命》上、下兩篇的引文則分別作“我聞于夏人，矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師”和“我聞有夏人矯天命，[布命]于下，帝式是增，用爽厥師”。見孫詒讓撰，孫啟治點校《墨子間詁》，中華書局2001年版，第276、272、281頁。

[69] 此外，仲虺的言論多見于先秦典籍，如《左傳》宣公十二年“仲虺有言”、《左傳》襄公十四年“仲虺有言”、《左傳》襄公三十年“《仲虺之志》云”、《荀子·堯問》“中（仲）蘬（虺）之言”、《呂氏春秋·驕恣》“仲虺有言”等。

[70] （清）孫詒讓撰，孫啟治點校：《墨子間詁》，中華書局2001年版，第220頁。

[71] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷8《仲虺之誥》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第161頁。

[72] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷8《仲虺之誥》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第161頁。

[73] （漢）司馬遷：《史記》卷3《殷本紀》，中華書局1959年版，第97頁。

[74] 鄭玄將“尹吉”解釋為“伊尹之誥”，也當屬于這一情形。

[75] （明）吳訥、（明）徐師曾：《文章辨體序說 文體明辨序說》，人民文學出版社1998年版，第115頁。

[76] 于雪棠：《〈尚書〉文體分類及行為與文本的關系》，《北方論叢》2006年第2期；傅剛：《〈尚書〉文體的形成》，《光明日報》2018年7月23日第13版。于氏已經指出臣告君用“告”，但又認為“誥”亦可用于臣告君。

[77] 范文瀾：《文心雕龍注》，人民文學出版社1958年版，第358頁。

[78] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》（五），中西書局2015年版，第118頁。

[79] 王森在其未刊稿《釋“平”及相關諸字》中指出冊命銘文以及清華簡《攝命》中所謂的“乎（呼）”字，其實都是“平”，今據以改釋。另參見拙作《曾公編鐘銘文補說》，《漢字漢語研究》2020年第4期。

[80] （明）吳訥、（明）徐師曾：《文章辨體序說 文體明辨序說》，人民文學出版社1998年版，第111頁。

[81] 古書中以“命”命篇的《尚書》類文獻有《文侯之命》《說命》《肆命》《原命》《畢命》《臩命》《微子之命》《蔡仲之命》《旅巢命》《賄肅慎之命》等。《尚書·堯典》孔穎達《正義》歸納道：“《說命》三篇，《微子之命》《蔡仲之命》《顧命》《畢命》《冏命》《文侯之命》九篇，命也。”其中存世且可靠的文獻，只有《文侯之命》。

[82] （清）阮元校刻：《孟子注疏》卷5《滕文公上》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第2701頁。

[83] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷36《學記》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1521頁。

[84] 傳世文獻中有些引述《說命》的文字并不見于清華簡《傅說之命》三篇，因此也有學者懷疑記錄武丁命說事件的《書》類文獻可能不限于這三篇。參見李銳《讀清華簡3札記（一）》，孔子2000網“清華大學簡帛研究”專欄，2013年1月4日；王寧《清華簡〈說命〉與傳世典籍引文對讀》，復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2013年1月29日。

[85] 本文所引《傅說之命》釋文俱見清華大學出土文獻研究與保護中心編，李學勤主編《清華大學藏戰國竹簡》（三），中西書局2012年版，第122、125、128頁。兼及其他學者和筆者的意見。

[86] 趙平安：《試析清華簡〈說命〉的結構》，《新出簡帛與古文字古文獻研究續集》，商務印書館2018年版，第267—269頁。

[87] 蔡麗利、譚生力認為，從簡文來看，全文主要是武丁對傅說的命辭，傅說在簡文中只有簡單的幾句回答，并無實質性內容，也就是說武丁居于該篇中心地位。從這一點來看，學界以前認為古文字中的命不僅有發號施令的意思，也有接受命令的意思，這種觀點是正確可從的。這種現象也就是我們經常所說的“授受同詞”現象。見蔡麗利、譚生力《清華簡〈說命〉相關問題初探》，《古籍整理研究學刊》2014年第2期。事實上，所謂“命”都是指君王冊命臣下，《傅說之命》以王言為主不足為怪。

[88] 程薇：《傳世古文尚書〈說命〉篇重審——以清華簡〈傅說之命〉為中心》，《中原文化研究》2015年第1期。

[89] 王永：《〈清華大學藏戰國竹簡〉與〈古文尚書〉〈說命〉篇文體比較》，《古籍整理研究學刊》2015年第2期。

[90] 在文句方面，通過與清華簡的比對，可知晚書也是一概照搬古書引文的訛誤，譬如晚書《說命上》的一連串“若”字句，很明顯因襲了《國語·楚語上》以及其他文獻，參見沈培《談談清華簡〈傅說之命〉和傳世文獻相互對照的幾個“若”字句》，《簡帛》第10輯，上海古籍出版社2015年版，第51—66頁。

[91] 楊善群：《清華簡〈說命〉考論》，《淮陰師范學院學報》（哲學社會科學版）2014年第1期；《清華簡〈說命〉性質探討》，《青海師范大學學報》（哲學社會科學版）2017年第4期。

[92] （清）阮元校刻：《尚書正義》卷10《說命上》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第174頁。

[93] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷36《學記》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1521頁。

[94] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷20《文王世子》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1411頁。

[95] （清）阮元校刻：《禮記正義》卷55《緇衣》，《十三經注疏》，中華書局1980年影印本，第1649頁。

[96] 賈連翔：《“攝命”即〈書序〉“臩命”“囧命”說》，《清華大學學報》（哲學社會科學版）2018年第5期；馬楠：《清華簡〈攝命〉初讀》，《文物》2018年第9期。

[97] 清華大學出土文獻研究與保護中心編，李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡》（八），中西書局2018年版，第112頁。