二 皇侃《禮記義疏》的基本內容及其特點

（一）對鄭注的引申和發揮

正如孔穎達所評價的那樣，皇侃在解說《禮記》本文章句的時候，有著“既遵鄭氏”的一面，也就是在鄭玄注的基礎上進行一些引申和發揮。

例如，《禮記·曲禮上》“敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極”一句，鄭玄注云：“四者慢游之道，桀、紂所以自禍。”于此，孔穎達說：“案《尚書》、《史記》說紂惡甚多，不可具載。”接著就直接引述了皇侃的解說，皇氏云：“斮朝涉之脛，剖賢人之心，是長敖也。糟丘酒池之等，是從欲也。玉杯象箸之等，是志滿也。靡靡之樂，是樂極也。桀之為惡，唯有民隊涂炭，淫于妹嬉之事，雖史傳不言四事，亦應俱有四者之惡，故紂焚宣室，桀放南巢，但‘天作孽，猶可違，自作孽，不可逭’，桀、紂皆自身為惡，以致滅亡，故云‘自禍’也。”[181]這里皇侃以列舉一些歷史記載中的現象，來證明鄭玄注所講的桀、紂作惡多端自取滅亡的情況。可以說是對鄭玄注的引申。“斮朝涉之脛，剖賢人之心”出自《尚書·泰誓》；相關諸說多見于先秦兩漢諸子記述，如《韓非子·喻老》有“昔者紂為象箸……紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡”的記述，《呂氏春秋·過理》有“糟丘酒池，肉圃為格……截涉者脛而視其髓……殺比干而視其心”的記述，《淮南子·本經訓》有“紂為肉圃酒池”,《說苑·反質》有“紂為鹿臺，糟丘酒池肉林，宮墻文畫，雕琢刻鏤，錦繡被堂，金玉珍瑋，婦女優倡，鐘鼓管弦，流漫不禁，而天下愈竭，故卒身死國亡，為天下戮”,《論衡·語增篇》有“紂為長夜之飲，糟丘酒池，沉湎于酒，不舍晝夜，是必以病”之論，講的都是殷紂奢靡無道之行。可見皇侃據以引申鄭注的解說，在于表明其說于史有據，持之有故，言之成理。

又如，《禮記·月令》“命仆及七騶咸駕”，鄭玄注云：“七騶，謂趣馬，主為諸官駕說者也。”“趣馬”一詞作為職官名，見于《尚書·立政》、《周禮·校人》，為掌馬之小官。由鄭注可知“七騶”屬此。皇氏則云：“天子馬有六種，種別有騶，則六騶也。又有總主之人，并六騶為七，故為七騶。”[182]這也是對鄭玄注的引申，具體講明“七騶”的含義。從此說的后世影響來看，宋明不少禮學著述多將皇侃此說淹沒在了孔穎達的疏語當中，如宋衛湜的《禮記集說》卷四十、元吳澄的《禮記纂言》卷六下、明胡廣撰《禮記大全》卷六、丘濬的《大學衍義補》卷一百二十四等皆是。而清代學者如郝懿行的《禮記箋·月令》、朱彬的《禮記訓纂》卷六則以稱引皇侃之說作為對“七騶”的解釋，也可見清代學者的嚴謹。

再比如，《禮記·喪服小記》“為慈母后者，為庶母可也，為祖庶母可也”一句，鄭玄注云：“謂父命之為子母者也，即庶子為后，此皆子也，傳重而已。”皇侃則有云：“此鄭注總解經慈母、庶母、祖庶母三條也，皆是庶子父命之使事妾母也，故云‘父命為子母’也。”[183]皇侃所言在于強調鄭玄注文解義的重點在于“父命”上，從而使經義更為明確。

還有，《禮記·郊特牲》“故春禘而秋嘗”，鄭玄注云：“此‘禘’當為‘禴’字之誤也。《王制》曰：‘春禴夏禘。'”皇氏云：“此既破禘為禴，故于《祭統》春禘秋嘗，不復更破，從此可知也。”[184]我們知道，所謂破字是訓詁學上以本字糾正誤字的意思。這里皇侃是說鄭玄將錯誤的“禘”字轉換成正確的“禴”字后，對經文中再重復出現同樣的字例就不再加以指出的情況。

再有，《禮記·內則》“由命士以上及大夫之子，旬而見”，鄭玄注云：“‘旬’當為‘均’，聲之誤也。有時適、妾同時生子，子均而見者，以生先后見之。既見乃食，亦辟人君也。《易·說卦》‘坤為均’，今亦或作‘旬’也。”于此，皇氏則云：“母之禮見子，象地之生物均平，故引《易》以為‘均’。”[185]不過，孔穎達《禮記正義》認為，鄭玄注引《易》確實有如皇侃所言“象地之均平”的意思，但是皇侃只是將鄭玄的解釋限定在“母之禮見子”上則是不恰當的，孔穎達認為：“若然，按《周禮·均人》職云‘上年公旬用三日’，鄭注亦引《易》‘坤為均’，豈是母見子之禮！皇氏說非也。”可見，這里孔穎達對皇侃之說既有認同，也有否定。對此，清代臧庸（鏞堂）《周易鄭注敘錄》在引述鄭注《內則》“由命士以上及大夫之子旬而見”及孔疏條下，有評議說：“按象地之均平，蓋本先師《易》注，故皇氏據之以說禮。然鄭注引《易》之意，則當從孔說。”[186]可以說，臧氏也是一方面注意到皇侃引鄭玄《周易注》來解說《禮記》，同時又認同孔穎達的判斷。

此外涉及一些名物制度的解釋，皇侃也是在鄭注的基礎上有詳細說明。例如《禮記·少儀》“祭祀之美，齊齊皇皇”，鄭玄注云：“齊齊皇皇，讀如歸往之往。‘美’皆當為‘儀’字之誤也。”皇氏云：“謂心所系往。孝子祭祀，威儀嚴正，心有繼屬，故齊齊皇皇。”[187]顯然，皇侃是在著重強調說明祭祀禮儀場面上祭祀者的心之所系、心之歸往的狀態。清江永《禮書綱目》卷七十六、段玉裁《說文解字注》卷七篇上，都對皇侃此說有所引述，可見對其說的重視。

又如，《禮記·文王世子》“其公大事，則以其喪服之精粗為序……”句下，鄭玄注云：“其為君雖皆斬衰，序之必以本親也。”皇氏則云：“以為喪服以粗為精，故鄭注《雜記》云‘臣為君三升半’，微細焉，則屬于粗。是知斬為精，齊為粗。”[188]這是皇侃引述不同篇中有關的鄭玄注而加以引申說明的例子。

再如《禮記·喪大記》“公之喪，大夫俟練，士卒哭而歸”，鄭玄注云：“此公，公士、大夫有地者也。其大夫、士歸者，謂素在君所食都邑之臣。”皇氏云：“素，先也。君所食都邑，謂公士、大夫之君采地，言公士、大夫在朝廷而死，此臣先在其君所食之采邑，故云‘素在君所食都邑之臣’，君喪而來服，至小祥而各反，故云歸也。”[189]這里皇侃是對鄭玄注的進一步引申來解釋經文的含義。孔穎達評價說：“皇氏所解于文為便。”這是對皇侃解說的肯定。

再如《禮記·玉藻》“衣正色，裳間色”，鄭玄注云：“謂冕服，玄上纁下。”皇氏則云：“正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、駵黃是也。青是東方正，綠是東方間，東為木，木色青，木剋土，土黃并以所剋為間，故綠色青黃也。朱是南方正，紅是南方間，南為火，火赤剋金，金白，故紅色赤白也。白是西方正，碧是西方間，西為金，金白剋木，木青，故碧色青白也。黑是北方正，紫是北方間，北方水，水色黑，水剋火，火赤，故紫色赤黑也。黃是中央正，駵黃是中央間，中央為土，土剋水，水黑，故駵黃之色黃黑也。”[190]這里，皇侃對顏色上的正色和非正色進行了細致的說明，便于理解經文含義，也有豐富和補充鄭注的性質。后世《禮記》學及其他經學著述對皇氏此說多有稱述，如宋邢昺《論語注疏》卷十七《陽貨》“子曰：惡紫之奪朱也”及何晏注云“孔曰：‘朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色’”句后“正義曰”引“皇氏云”[191]，宋孫奭《孟子注疏》在《題辭解》 “佞偽馳騁，紅紫亂朱”句后疏案引述“皇氏云”[192]，宋衛湜《禮記集說》卷七十三五引“皇氏曰”[193]、宋魏了翁《禮記要義》卷十三“五方正色間色”條下[194]，還有清蔡孔炘《經學提要》卷十一引《玉藻疏》中的皇侃說[195]、清江永《鄉黨圖考》卷六《紅紫考》引《玉藻》疏文中的皇侃說[196]、清朱彬《禮記訓纂》卷十三[197]、清孫希旦《禮記集解》卷二十九[198]，等等，這些引述足見皇侃說的經學影響所及。

還有，如《禮記·曾子問》有曾子問曰：“古者師行，必以遷廟主行乎？”孔子曰：“天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也。”在此處未見鄭玄有所注文。而對于“遷廟主行”，皇侃則有解釋說：“謂載新遷廟之主。”這可以說是補充性解說。孔穎達對此稱：“義或然也。”又在隨后的經文中，有曾子問：“古者師行無遷主，則何主？”孔子答曰：“主命。”曾子又問：“何謂也？”孔子回答說：“天子諸侯將出，必以幣、帛、皮、圭告于祖禰，遂奉以出載于齊車以行。每舍奠焉，而后就舍。”針對孔子的話，鄭玄有注解釋說：“以脯醢禮神，乃敢即安也。所告而不以出，即埋之。”針對鄭注，皇氏則稱：“謂有遷主者，直以幣、帛告神，而不將幣、帛以出行，即埋之兩階之間。無遷主者，加之以皮圭告于祖禰，遂奉以出。”[199]此處可見，皇侃是在鄭玄注的基礎上進一步對經文的“有遷主”“無遷主”的兩種情形加以解說，使經義更加明了清晰。

（二）對鄭玄無注處的解說

除了引申和發揮鄭玄注之外，皇侃在鄭玄沒有出注或未做詳細說明的地方，也多有解說，這既可以看作是對鄭玄解說的補充，也可以說體現了皇侃的禮學見解。盡管不一定均為孔穎達等后世經注家所認同，但畢竟體現出了南朝禮學的代表性學說風貌，反映了那一時代的學術取向。

比如《禮記·檀弓上》“子思之哭嫂也為位”，鄭玄注云：“善之也。禮，嫂叔無服。”鄭玄并未對子思作注解。而孔穎達《禮記正義》中說：“此子思哭嫂，是孔子之孫，以兄先死，故有嫂也。”并稱：“皇氏以為原憲，字子思。”[200]也就是說皇侃在解說中認為這里的“子思”是指孔子弟子原憲。確實，根據司馬遷《史記·仲尼弟子列傳》的記載有：“原憲字子思。”同時還記載其與孔子的問對：“子思問恥。孔子曰：‘國有道，穀。國無道，穀，恥也。'”又“子思曰：‘克伐怨欲不行焉，可以為仁乎？’孔子曰：‘可以為難矣，仁則吾弗知也。'”這兩句問對也見于《論語·憲問》，但是原文為“憲問恥”，并沒有說是子思。因此孔穎達對皇侃的解說不以為然地辨析說：“若然，鄭無容不注，鄭既不注，皇氏非也。”孔穎達的意思是說，如果經文指的真是原憲，那么鄭玄不會不注明的；而既然鄭玄沒有特別就這個“子思”出注說明，也就是默認為孔子之孫子思（孔伋）而非他人，所以皇侃這里的注解是不確切的。

不過，后世學者也有認同皇侃解說而有所考辨者，如清代學者閻若璩在考證孔子之孫孔伋（子思）“無兄”的史實過程中提出：“子思有兄，生于子思有嫂；子思有嫂生于《檀弓》誤解子思之哭嫂也，為位婦人倡踴。康成以子思即孔伋，皇氏以為原憲字子思，皇氏說是。”并進一步根據《史記·仲尼弟子列傳》指出，包括原憲、 “弟子燕伋字思”,“當時固有三子思矣，奈何必取我乃無兄之子思坐以哭嫂哉！”[201]此外，另一位清代學者趙紹祖也注意到這個問題，從古人稱呼“名”和“字”的不同上而傾向皇侃的說法，稱：“孔疏：‘皇氏以為原憲，字子思。鄭既不注，皇氏非也。’余案：曾子，子思之師，師不當以字稱弟。下章曾子謂子思曰：‘伋，吾執親之喪也。’呼其名者是也。此恐當從皇氏，不然，‘子思之哭嫂也’以下，是記禮者之辭，非曾子之善之也。又不然，此曾子是曾申，”[202]從這些分析可見，皇侃之說是有其合理性的。

當然，為孔穎達所認同的皇侃解說也是有的，比如《禮記·月令》“挺重囚，益其食”，鄭玄注云：“挺猶寬也。”再無詳解。因此孔穎達指出：“‘益其食’‘挺重囚’連文，鄭又無注。皇氏以為增益囚之飲食，義當然也。”而對北朝熊安生之說的評價與此不同，“熊氏以為益群臣祿食，其義非也”[203]。我們參考后世的經注可知，都是將經文連讀，宋人馬睎孟解釋說：“益重囚之食，不以其罪廢不忍人之政也。”[204]元代陳澔《禮記集說》稱：“重囚禁系嚴密，故特加寬假，輕囚則不如是。益其食者，加其養也。”清代孫希旦《禮記集解》也說：“重囚禁系嚴密，是月少寬之，而且益其食，恐其暑熱以致也。”[205]由此可見，后世的解說與皇侃一致。而熊安生的解說將經文分為兩句，意思就大為不同。

此外，涉及鄭玄無詳注，或諸儒無解說的內容，皇侃有解說而為孔穎達完全采用的內容。比如《禮記·內則》“蝸醢而苽食、雉羹……卵鹽”，鄭玄注云：“自蝸醢至此二十六似皆人君燕所食也。”對于“自蝸醢至此二十六物”的具體所指和名目，皇侃說：“蝸，一也。苽食，二也。雉羹，三也。麥食，四也。脯羹，五也。雞羹，六也。析稌，七也。犬羹，八也。兔羹，九也。濡豚，十也。濡雞，十一也。濡魚，十二也。濡鱉，十三也。自此以上，醢之與醬，皆和調濡漬雞豚之屬，為他物而設之，故不數矣。自此以下，醢及醬各自為物，但相配而食，故數之。腶脩，十四也。蚳醢，十五也。脯羹重出。兔醢，十六也。麋膚，十七也。魚醢，十八也。魚膾，十九也。芥醬，二十也。麋醢，二十一也。醢，二十二也。醬，二十三也。桃諸，二十四也。梅諸，二十五也。卵鹽，二十六也。”對此，孔穎達直言：“諸儒更無所說，今依用之。”[206]

再如《禮記·內則》的“濡豚包苦實蓼，濡雞醢醬實蓼，濡魚卵醬實蓼，濡鱉醢醬實蓼”，對于“實蓼”，鄭玄無注，皇侃則解釋說：“謂破開其腹，實蓼于其腹中，又更縫而合之。”[207]通過皇侃的解說可知這種烹飪方式的細節。而在皇侃解說的基礎上，清人孫希旦進一步說：“四者皆破開其腹，實蓼于其中，更縫而合之以煮也。”[208]這樣，這種古代烹飪方式的過程就更加明晰了。

（三）對鄭注以及《禮記》本文旳指誤

皇侃除了遵照鄭玄注的解說對《禮記》本文進行解釋之外，當他發現鄭注的疏誤時，也會直截了當地指出來而不為尊者諱，這也是一種實事求是的治學態度。

比如，在《禮記·檀弓下》“弁绖葛而葬，與神交之道也”句后，鄭玄注云：“接神之道，不可以純兇。天子諸侯變服而葬，冠素弁，以葛為環绖，既虞卒哭，乃服受服也。”對此，皇氏云：“《檀弓》定本當言‘既虞’，與《喪服》注會云‘卒哭’者，誤也。”[209]皇侃的意思是說，《檀弓》本文是講“既虞”，鄭玄此處注與《喪服》注都講“卒哭”，這是有誤的。而孔穎達的疏解，則說明了鄭注的理由，《禮記正義》說：“云‘卒哭，乃服受服也’者，以受服者無文，故鄭解不定。 《喪服》注：‘天子諸侯既虞，大夫士卒哭，乃受服。’此云‘卒哭乃受服’，是不定，《喪服》以大夫以上卒哭與虞，其月不同；士虞與卒哭同在一月，故解為大夫以上既虞，士卒哭受服。”這樣看來，皇侃的說法是否失之武斷，也值得推敲。

還有，不限于對鄭玄注《禮記》的文字，對涉及鄭玄注《論語》的文字，皇侃也直接指明其誤。如《禮記·明堂位》“有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋”，于此鄭玄注云：“皆黍稷器，制之異同，未聞。”而孔穎達引鄭注《論語》有云：“夏曰瑚，殷曰璉。”皇侃顯然也注意到鄭玄此說，但是與其理解不同，所以他說：“鄭注《論語》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。”[210]其實，從《論語注疏》所引鄭玄注看，不過是稱“包曰”而引述了包咸所謂“瑚璉，黍稷之器，夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋”的說法。對此，孔穎達折中地說：“如《記》文，則夏器名璉，殷器名瑚。而包咸、鄭玄等注此《論語》，賈、服、杜等注《左傳》，皆云夏曰瑚。或別有所據，或相從而誤也。”其中，也應該是對皇侃之說的部分肯定。而且，在皇侃的《論語義疏》中也說：“《禮記》云‘夏之四璉，殷之六瑚’，今云夏瑚，殷璉，講者皆云是誤也。故欒肇曰‘未詳也’。”[211]不過，直到南宋朱熹《論語集注》，還是保留了與鄭玄一致的“夏曰瑚，商曰璉”的說法[212]，所以清代王鳴盛在引述皇侃之說時又稱“朱子仍鄭誤”，即是指此。[213]

再有，《禮記·曾子問》“古者男子外有傅，內有慈母，君命所使教子也，何服之有”，鄭玄注云：“言無服也。此指謂國君之子也。大夫士之子，為庶母慈己者服小功，父卒乃不服。”那么，按照鄭玄《儀禮·喪服》注所云：“士之妻自養其子，則不得有庶母慈己。”所以孔穎達說：“此云大夫士者，因大夫連言士耳，其實士無庶母慈己者。”然而，皇侃則直截了當地說：“有士誤也。”[214]也就是認為鄭玄在這里提到“士”是不妥當的。

另外，皇侃還有直接指出《禮記》本文當中的錯誤之處，比如《禮記·曾子問》“祝聲三，曰：‘某之子某，從執事敢見。'”皇侃說：“于時未立子名，不得云某氏之子某從執事。下有‘某’字者，誤也。”不過，孔穎達則指出：“今按定本及諸本皆有‘某’字。”[215]再有，《禮記·雜記下》“功衰，吊，待事，不執事。”鄭玄注云：“謂為姑、姊妹無主，殯不在己族者。”孔穎達則說：“‘功衰，吊’，本又作‘大功衰，吊’。庾云‘有大字，非’。”又說：“此云‘功衰’，他本或云‘大功衰’。皇氏云：‘有大字者，誤也。'”[216]可見，根據鄭玄注，皇侃和庾氏一樣認為有“大”字是錯誤的。這兩處的指誤都是涉及《禮記》傳本的問題。

（四）關于異代法之說

還有幾處的解說，皇侃提出了“異代法”“異代禮”之說，也就是對屬于不同時代的禮法的認定和解釋，更多是以周代禮制為標準。

例如，《禮記·祭義》“見間以俠甒，加以郁鬯，以報魄也”，鄭玄注除了講到“見間”當為“覸”一字之誤外，還說：“覸以俠甒，謂雜之兩甒醴酒也。”孔穎達《禮記正義》針對鄭注說：“云‘兩甒醴酒也’者，以《士喪禮》、《既夕》等皆以甒盛醴，故知醴酒也。”并且進一步推測《祭義》本文說：“此用甒者，蓋是天子追享朝踐用大尊，此甒即大尊。或可子男之禮。《禮器》云‘君尊瓦甒’，謂子男也。皇氏以為異代法也。”[217]這里，孔穎達講明了皇侃認為《祭義》與《禮器》所記不同，兩者應該屬于異代法。那么對比看一下《禮記·禮器》的本文及鄭注，《禮器》所云“五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。此以小為貴也”，鄭玄注云：“五獻，子男之饗禮也。”孔穎達《禮記正義》則云：“‘君尊瓦甒’者，君尊，子男尊也，子男用瓦甒為尊，故云君尊。瓦甒云君尊，則壺、缶但飲諸臣也。”[218]涉及異代法的認識，與鄭玄注三禮的宗旨有密切聯系，孔穎達在《禮記正義·王制》就說：“參驗上下，并與《周禮》不同，不可強解合之為一。此《王制》所陳，多論夏殷之制。《夏傳》所說，又非周代之禮。鄭之所注者，當據異代法也。”[219]那么，皇侃或也遵循鄭玄的原則，對《禮記》篇章中類似的相同與不同的禮儀現象均作為異代法來看待。

又如，《禮記·玉藻》“君羔幦虎犆”，鄭玄注云：“此君齋車之飾。”皇侃則云：“君，謂天子、諸侯也。《詩》云‘淺幭’，以虎皮為幭，彼據諸侯與玄袞、赤舄連文，則亦齊車之飾。此用羔幦者，當是異代禮。或可《詩傳》據以虎皮飾幦，謂之淺幭也。”[220]“淺幭”見于《詩·大雅·韓奕》“鞹鞃淺幭，鞗革金厄。”這里，皇侃將用“羔幦”與用“虎幦”即淺幭的不同，也是當作異代法來看待的。

再如，《禮記·曾子問》“昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗忍也，欲喪之。……公曰：‘古者天子練冠以燕居。’公弗忍也，遂練冠以喪慈母。喪慈母自魯昭公始也。”對此故事，鄭玄先是注明此非昭公，未知何公，隨后又注云：“公之言又非也。天子練冠以燕居，蓋謂庶子王為其母。”而針對“天子服練冠者”，孔穎達引述皇侃的說法：“若適小君沒則得伸。若小君猶在，則其母厭（壓）屈，故練冠也。所以不同大夫士為后著緦服，必練冠者，以大夫士為母本應三年，以為后壓屈，故降服緦麻。王侯庶子為母本練冠，故今應（還）練冠，此乃異代之法。”按照皇侃的理解，古者原本是行“練冠”，而后來變成服“緦麻”，已是屬于不同時代的禮法。孔穎達又對皇侃所謂“此乃異代之法”的說法有所說明，其云：“按《喪服》緦麻章云：‘庶子為后、為其母緦。’鄭注《服問》云：‘庶子為后、為其母緦。’則是周法，天子、諸侯、大夫、士，一也。凡言古者，皆據今而道前代，此經既云古者天子為其母，則是前代可知也。以經無明文，故鄭注云‘蓋謂庶子上（王）為其母’。蓋是疑辭也。”[221]可以說，皇侃以“異代之法”來解釋古今之禮傳承上的不同，意義在于對禮儀制度和禮經理解上的通洽。

（五）對《禮記》本文及鄭玄注一些字詞的音義和斷句的標注

在皇侃的《禮記》學當中還有一個重要方面，就是他對《禮記》本文及鄭玄注一些字詞的音義斷句的標注。這方面的信息主要保留在唐代陸德明《經典釋文·禮記音義》當中，有50余條。主要有讀音（包括標音、反切、如字）、解義（包括解異、篇名）、絕句方面的例證。

我們知道，先秦典籍在漢唐之間傳承的過程中，其文字和音義多有轉變而至不易通讀，所以有漢魏經師對經典加以注釋，考辨字句和標音釋義，以確定所要標注的字在具體語境中的讀音和意思，便于讀者通順地習讀經文和注文。而陸德明的《經典釋文》就是在漢魏南北朝經學家工作基礎上的繼續。例如在《禮記·曲禮上》的“敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。四者慢游之道，桀紂所以自禍”一段中一些字的標音就有體現，《經典釋文》稱：“敖，五報反，慢也。王肅五高反，遨游也。長，丁文反。盧植、馬融、王肅并直良反。欲如字。從，足用反，放縱也。樂音洛，皇侃音岳。”[222]這里提到不同時代經學家的各種標音，可見這些內容也是漢唐經學的一個重要組成部分。皇侃在這個方面的工作則有如下的例證。

1．讀音標注

陸德明所記皇侃對《禮記》本文或鄭玄注文當中的一些字的讀音標注，有標音、反切和如字的三種形式。

（1）標音

首先，在“樂”字的讀音上，陸德明指出了皇侃的標音及與徐邈[223]和庾蔚之[224]的異同。比如，《禮記·曲禮上》的“樂不可極”,《禮記音義》云：“樂，舊音落，皇侃音岳。”[225]《郊特牲》的“《武》壯，而不可樂也”,《禮記音義》云：“樂，皇音洛，下同。徐五孝反。”[226]《樂記》的“獨樂其志”,《禮記音義》云：“獨樂，皇音洛，庾音岳。”[227]《祭義》“樂自順此生”,《禮記音義》云：“樂音岳，皇五孝反。”[228]值得注意的是，同一個“樂”字，在皇侃那里就有三種讀音標注形式，即“音岳”“音洛”“五孝反（音藥）”，也體現出“樂”字在當時的三種讀法有不同的語境。

值得關注的是，有關經典中文字讀音的義理性問題，后代學者有所討論。南宋楊簡曾經說過：“古者制字，一而已矣。其有轉音，多后世所増益。”但是，在不同的音讀方面意思也是不同的。他指出，《論語》“知者樂水，仁者樂山”兩句，其中的兩個“樂”字如果“并五教反”,“則尤為害道”。楊簡的理由是：“夫五教反者，好樂切著之謂也。若夫‘知者樂水，仁者樂山’，則不可以好樂切著為義也”。而且“自孔子猶無得而形容，姑托喻于水，托喻于山而已。圣人尚不得而言，豈好樂切著之可言哉”？楊簡由此批評說：“后世陋儒不知道，拘于音訓家轉音一定之說，至于害道，殊為不可。”[229]可見，當同一字有不同讀音時，或有各自代表著的深奧道理在其中，不可混淆。有意思的是，陸德明《經典釋文·論語》此處就作“知者樂，五孝反，下同”。這恰與楊簡的認識不同。無獨有偶，偏偏又有清代學者潘維城針對陸德明之說指出：“箋：《釋文》‘樂，五孝反’，疑誤。樂當音洛，若讀五孝反，則上文已有，不煩更音矣。”[230]如此說來，上引《祭義》 “樂自順此生”，皇侃作“五孝反”，應當是區別于楊簡和潘維城所說的情況的吧。

其次，在“行”字的讀音上，例如《曲禮上》的“敦善行而不怠”,《禮記音義》云：“行，下孟反，皇如字。”《檀弓下》的“行并植于晉國”,《禮記音義》云：“行，舊下孟反，皇如字。”《中庸》的“力行近乎仁”,《禮記音義》云：“行，皇如字，徐下孟反。”《儒行》的“行必中正”,《禮記音義》云：“行，皇如字，舊下孟反。”又《儒行》的“其行本方立義”,《禮記音義》云：“行，皇音衡，又下孟反。”[231]這里，一個“行”字，皇侃有如字和“音衡”兩種標注形式，以如字為多。

還有對其他包括鄭注在內的以同音字作的標音，比如《禮運》“所以儐鬼神也”,《禮記音義》云：“儐，皇音賓，敬也。舊必信反。”[232]《中庸》“《詩》曰：嘉樂君子”,《禮記音義》云：“嘉，戶嫁反。《詩》本作‘假’，音同。假，嘉也。皇音加，善也。”[233]《中庸》 “言前定則不跲”,《禮記音義》云：“跲，其劫反，皇音給，躓也。”[234]這三處是對本文的標音，均有指義性說明。又如《禮記·文王世子》“終之以仁也”，鄭玄注云：“州里（驥）于邑是也。”《禮記音義》云：“，皇音兾，兾，及也；本又作愷，又作駿，駿亦作驥。”[235]《喪服小記》“庶子不祭殤與無后者”，鄭玄注云：“宗子之諸父無后者，為墠祭之。”《禮記音義》云：“墠，皇音善，徐徒丹（單）反。”[236]《深衣》“純袂、緣、純邊”，鄭玄注云：“緣，緆也。”《禮記音義》云：“緆，徐音以豉反。皇音錫。”[237]這三處都是對鄭玄注文的標音。

（2）如字

如字是古代漢語中標音的一種方式，標明其作本字的讀音，以區別另有的讀音，除了前面提到過的“行”字外，皇侃《禮記義疏》中這樣的例證還有不少，如《曲禮上》“禮聞取于人”,《禮記音義》云：“取，皇如字，謂取師之道。”[238]又《檀弓上》“夫由賜也見我”,《禮記音義》云：“夫，舊音扶，皇如字，謂丈夫，即伯高。”[239]這兩處標音的指義性還是很明確的。《檀弓上》“稱家之有亡”,《禮記音義》云：“有亡，皇如字，無也。一音無。”[240]《檀弓下》“故以其旗識之”,《禮記音義》云：“識，式至反，皇如字。”[241]這兩處，前者在于指義，后者只是標音。

還有與徐邈及舊有標音的對比。例如《禮運》“所以治政安君也”,《禮記音義》云：“治，皇如字，徐直吏反，下文注‘以治事’同。”[242]又《郊特牲》“束帛加璧，往德也”,《禮記音義》云：“往，皇如字，徐于況反。”[243]《內則》“同藏無間”，又《禮記音義》云：“間，徐‘間廁’之‘間’，皇如字讀。”[244]《大傳》“系之以姓而弗別”,《禮記音義》云：“別，皇如字，舊彼列反，注及下同。”[245]

（3）反切

一方面是對《禮記》本文，例如《禮記·曲禮上》 “樂不可極”,《禮記音義》云：“極，如字，皇紀力反。”[246]又如《檀弓上》“夫由賜也見我”,《禮記音義》云：“見如字，皇賢遍反。”[247]再如《郊特牲》“所以附遠厚別也”,《禮記音義》云：“遠，皇于萬反。”[248]另外有與舊說的對比，例如《曾子問》“祝曰：孝子某”,《禮記音義》云：“祝，皇之六反，舊之又反，下同。”[249]又如《玉藻》“造受命于君前”,《禮記音義》云：“造，皇七報反，舊七刀反。”[250]還有與徐邈反切用字不同的對比，例如《檀弓下》“慍，哀之變也”,《禮記音義》云：“慍，庾、皇紆粉反，積也。又紆運反，怨恚也。徐又音郁。”[251]再如《玉藻》 “著冠于武”,《禮記音義》云：“著，皇直略反，徐丁略反。”[252]

另一方面是對鄭玄注文，例如《表記》“則民有所懲”，鄭玄注云：“懲，謂創艾。” 《禮記音義》云：“乂，本又作艾，魚廢反，皇魚蓋反。”[253]再如《鄉飲酒義》 “主人之所以自絜而以事賓也”，鄭玄注云：“絜，猶清也。”《禮記音義》云：“清如字，皇才性反。”[254]也有與徐邈反切用字不同的對比，例如《玉藻》“士介拂棖”，鄭玄注云：“棖，門楔也。”《禮記音義》云：“楔，徐古八反，皇先結反。”[255]又如《喪服小記》“生不及祖父母、諸父、昆弟，而父說喪”，鄭玄注云：“說，讀如‘無禮則說’之說。” 《禮記音義》云：“說，皇他活反，徐他外反，注及下同。”[256]再如《內則》“去其餌”，鄭玄注云“餌，筋腱也”,《禮記音義》云：“腱，徐其偃反，皇紀偃反。”[257]還有《中庸》“洋洋乎如在其上”，鄭玄注云：“洋洋，人想思其傍僾之貌。”《禮記音義》云：“其傍，皇薄剛反，謂左右也。徐方岡反。”[258]

2．解義

解義是皇侃對《禮記》本文或鄭玄注當中的某些字的字義的標示，體現出皇侃的具體理解，在陸德明《經典釋文·禮記音義》中有不少保留。

例如《孔子閑居》“弛其文德”,《禮記音義》云：“弛，徐式氏反，一音式支反，注同。皇作‘施’。”對于鄭玄注所云：“弛，施也。”《禮記音義》稱：“弛，如字。皇本作‘施，布也。'”[259]可見，這里皇侃對《禮記》本文和鄭玄注都有不同的文本表示。

又如《緇衣》“有國家者章義癉惡”,《禮記音義》云：“義，如字，《尚書》作‘善’，皇云：‘義，善也。'”[260]還有《緇衣》“《小雅》曰‘匪其止共’”,《禮記音義》云：“共，音恭，皇本作‘躬’，云‘躬，恭也。'”[261]《大學》“迸諸四夷”,《禮記音義》云：“迸，比孟反，又逼諍反。諍音爭斗之爭。皇云：‘迸猶屏也。'”[262]這幾條是皇侃對《禮記》本文字義的解說。

再如，《喪服四制》“資于事父以事君”，鄭玄注云：“資，猶操也。”《禮記音義》云：“操，七刀反，皇云：‘持也。'”[263]《禮運》“作其祝號”，鄭玄注云：“《周禮》祝號有六，五曰齍號”,《禮記音義》云：“齍音咨，皇云：‘黍稷。'”[264]《玉藻》 “諸侯荼，前詘后直”，鄭玄注云：“荼，讀為‘舒遲’之‘舒’。舒懦者，所畏在前也。”《禮記音義》云：“懦，乃亂反，又奴臥反，怯懦也。又作儒，人于反，弱也。皇云：‘學士。'”[265]這幾條則是皇侃對鄭玄注中的字義所做的解說。

3．篇名、解異、絕句

皇侃還有對《禮記》篇名認識上的見解，如對《投壺》篇，鄭云：“投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也。 《別錄》屬吉禮，亦實《曲禮》之正篇也。”《禮記音義》云：“皇云：‘與射為類，宜屬嘉禮。’或云宜屬賓禮也。”[266]

另外就是對文句中加字與否的認識，如《曲禮下》“男女相答拜也”,《禮記音義》云：“一本作不相答拜，皇云：‘后人加不字耳。'”[267]不過，對此，鄭玄注有云：“嫌遠別不相答拜以明之。”又孔穎達《禮記正義》則稱：“‘男女相答拜也’者，男女宜別，或嫌其不相答，故明雖別，必宜答也。俗本云：‘男女不相答拜。’禮，男女拜，悉相答拜，則有‘不’梁（字）為非，故鄭云：‘嫌遠別不相答拜以明之。'”[268]可見孔穎達和皇侃的認識接近。但是，清代學者洪頤煊并不認同孔穎達對鄭玄注的理解而提出：“頤煊案：‘禮，男女拜，悉相答拜’者，是言其親。此泛言男女當是其疏遠者，故鄭注：‘嫌遠別不相答拜以明之。’據鄭注當有‘不’字。”[269]這樣，洪氏也就間接地否定了皇侃的說法。

再有在文字斷句上的認識，如《內則》“魴鱮烝，雛燒，雉，薌，無蓼”,《禮記音義》云：“烝，皇絕句，之丞反。……賀讀‘魴鱮烝雛’為句。燒如字，一音焦，皇絕句。雉，皇此一句，一讀‘雉薌’為句。”[270]按照陸德明的記述，“魴鱮烝”,“雛燒”，在皇侃看來都做單獨一句理解，而“雉”字皇侃也不與“薌”為一句，即將“魴鱮烝”,“雛燒”,“雉”作三項來解讀。這是否就是孔穎達《禮記正義》所作解說的依據呢？其分別解說為：“‘魴、鱮烝’者，魴、鱮二魚皆烝熟之。”又：“‘雛燒’者，雛是鳥之小者，火中燒之，然后調和。”又：“‘雉’者，文在烝燒之下，或燒或烝，或可為羹，其用無定，故直云‘雉’。”又：“‘薌，無蓼’者，薌謂蘇荏之屬，言魴、鱮烝及雛燒并雉等三者，調和唯以蘇荏之屬，無用蓼也。”由此可見，雖然孔穎達沒有明言皇侃的解說如何，但是我們將陸德明的記述和孔穎達解說作一對比，就能發現皇侃說在孔穎達說中的影響。

又如《儒行》“推賢而進達之”,《禮記音義》云：“舊至此絕句，皇以‘達之’連下為句。”[271]《儒行》其全句為“程功積事，推賢而進達之，不望其報”，若按皇侃的斷句，就成為“程功積事，推賢而進，達之不望其報”，這樣讀起來似乎并不妨礙句式的通順，而句義上似乎更為合理。

綜上所述，通過具體的例證我們看到，皇侃《禮記義疏》的內容主要有：對鄭注的引申和發揮，對鄭玄無注處的解說，對鄭注以及《禮記》本文旳指誤、關于異代法之說、對《禮記》本文及鄭玄注一些字詞的音義和斷句的標注等。這些方面，在承繼鄭注的基礎上皇侃有自己的主張和判斷，他也將以《禮記》為核心的經典注疏學引向更為豐富，更具有時代性特色的知識關注點上，為唐代孔穎達《禮記正義》的出現提供了重要的對比和參照性解義與學說，體現出承上啟下的經學史意義。那么，從孔穎達對皇侃解說的肯定、否定、存疑等多種的評議，我們又可以更為充分地感受皇侃《禮記》學的特點與價值。