佳亞特里·斯皮瓦克（Gayatri C.Spivak）的《學(xué)科之死》（Death of a Discipline）對美國比較文學(xué)的“垂死”之由展開深入分析，并且試圖以一種極其理想化的方式重建比較文學(xué)“新生”之路。國內(nèi)有學(xué)者對該書的理論框架和主要思想進(jìn)行過批判性解讀，但沒有能夠以“他者”為鏡、站在主體性立場進(jìn)行深刻的自我反思。事實(shí)上，“他者”的艱難境遇并不意味著“自我”發(fā)展的契機(jī)，盡管各自的主體性不一樣，但從“他者”的反思能力中觀照“自我”思考的參照系，仍不失為一種有益的嘗試[36]。從這一意義上講，斯皮瓦克的《學(xué)科之死》為思考全球化語境中中國文論的主體性問題提供了頗具啟發(fā)性的思考向度。

一

《學(xué)科之死》對美國比較文學(xué)的衰敗頹廢之勢直言不諱，并總結(jié)出造成這一現(xiàn)狀的兩大主要緣由：其一為比較文學(xué)在“跨越邊界”過程中的“有限滲透性”問題，斯皮瓦克認(rèn)識到由于歐美長期操持語言文字領(lǐng)域的話語霸權(quán)，邊緣國處于被放逐的失語狀態(tài)，比較文學(xué)實(shí)際上是歐美文學(xué)對世界其他地區(qū)的強(qiáng)勢輸出和單向度傳播。權(quán)力關(guān)系的極度不平等使得比較文學(xué)在由邊緣國“越界”到宗主國時(shí)遭遇重重困難。斯皮瓦克分析道：“比較文學(xué)必須跨越邊界，德里達(dá)從未停止通過引述康德來告誡我們，跨越邊界是問題重重的。我在前面已經(jīng)提到，從宗主國出發(fā)可以輕而易舉地跨越邊界，然而從所謂的邊緣國出發(fā)卻要遭遇官僚政治和警察管制而設(shè)的邊境。兩者合在一起則更難跨越。雖然全球化的影響已經(jīng)遍及世界，尼泊爾的村莊里也安裝了衛(wèi)星電視天線。但是，與之相反卻永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的是，日常生活細(xì)節(jié)、生活狀況以及沉積許久的文化習(xí)俗等的影響，卻未能在擁有衛(wèi)星的國家出現(xiàn)。”[37]針對宗主國為所欲為地對邊緣國進(jìn)行“命名”和“繪圖”，斯皮瓦克—針見血地指出：“對于新的非洲世界來說，舊有的未經(jīng)劃界的非洲只是作為背景而存在，而對比較文學(xué)而言，它根本就不存在。”[38]造成比較文學(xué)危機(jī)的另一癥結(jié)，則是西方中心主義的全球化及其帶來的對人的“不可判定性的恐懼”。斯皮瓦克分析了資本與英語的世界霸權(quán)地位造就了比較文學(xué)與生俱來的歐美主導(dǎo)性，同時(shí)也是導(dǎo)致比較文學(xué)衰落的重要原因。歐美主流文化主導(dǎo)下的比較文學(xué)跨界進(jìn)入邊緣國時(shí)，他們試圖站在主體位置去了解和追尋他者的意義，但最終卻無法從異質(zhì)性主體身上找尋到有關(guān)他者的信息。“他者”已經(jīng)是經(jīng)過過濾之后的自我理解場域中的“他者”。

斯皮瓦克對比較文學(xué)瀕臨死亡的癥結(jié)分析，為我們思考全球化語境下中國文論的主體性問題提供了重要的參照系。“我們是誰？”“我們來自何處？”“他者是誰？”“他者在我們的眼中如何？”“我們與他者之間的對話有無可能？”諸如此類的追問隱含著十分重要的問題意識：中國文論要在當(dāng)今紛紜復(fù)雜、差異叢生的學(xué)術(shù)話語場域中夯實(shí)自己的地位，僅僅依靠“中西文論對話”和“古代文論的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換”等宏大命題的提出，或者簡單化的資源整合，都是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠并且違背初衷的。中國文論面臨著“理論的漂泊”和“理論的異化”雙重創(chuàng)傷，交織著奧德修斯（歸依故土）和忒勒瑪科斯（尋父）的雙重焦慮。“主體性”是當(dāng)前中國文論建構(gòu)的必由之路，一如斯皮瓦克的焦慮，遭遇“理論漂泊”的中國文論在西方文論的強(qiáng)勢話語包圍中陷入背離本土情境，以及在文論現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中自我他者化的尷尬處境。近年來，中國文論界充斥著“文論失語癥”“古代文論的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型”“中華性與現(xiàn)代性對舉”等等論調(diào)。毋庸置疑，學(xué)者們對20世紀(jì)以來俄國形式主義、英美新批評、精神分析學(xué)、神話—原型批評、解釋學(xué)與接受美學(xué)、后現(xiàn)代主義、新歷史主義、后殖民主義、文化研究的急劇輸入并迅速占據(jù)學(xué)術(shù)話語的核心圈層表示憂慮。中國文論的主體性建構(gòu)需要解決的首要問題，是如何在與西方文論的博弈與對話中，確立“何為主體”“何為參照系”的問題。

中國文論在與西方文論的博弈與對話中，存在著兩種誤讀“主體”與“參照系”之間關(guān)系的表現(xiàn)：

其一，中國文論在西方文論的話語狂歡與理論的能指游戲中喪失對自我主體性的堅(jiān)持固守，陷入甚至徹底迷失在對西方文論的頂禮膜拜中。溫儒敏教授在其《中國現(xiàn)代文學(xué)批評史》中重點(diǎn)論述了十位中國批評家的理論及其實(shí)際批評，這十人無一不是“拿來”西方的文學(xué)理論，該書列舉了王國維對亞里斯多德關(guān)于悲劇功用的“卡塔西斯”說的“拿來”、借用叔本華悲劇理論闡釋《紅樓夢》以及對康德“美在形式”的挪用，在評價(jià)朱光潛對西方文論和美學(xué)的接受時(shí)認(rèn)為，“朱光潛的直接的理論源頭包括康德、叔本華、尼采，一直到克羅齊的所謂形式派美學(xué)”[39]。他“幾乎是抱著難于抑制的興奮從這位意大利人（克羅齊）這里搬運(yùn)了很多東西”[40]。中國文論的研究者，常常對于西方文論“俯拾即是”“拿來就用”，1919年，傅斯年在《新潮》第一卷第三號《譯書感言》里提出，“中國的學(xué)問和西洋人相比，差不多有四百年上下的距離，但是，我們只需要幾十年的光陰就可在同一個(gè)文化的海里洗浴了”，所需的方法是“他們發(fā)明，我們摹仿”，他們“眾里尋他千百度”，我們“俯拾即是”[41]。茅盾也曾就中國學(xué)界對西方文論的接受發(fā)表意見，“中國一向沒有正式的什么文學(xué)批評論。有的幾部大書如《詩品》、《文心雕龍》之類，其實(shí)不是文學(xué)批評論，只是詩、賦、詞、贊等等文體的主觀定義罷了。所以我們現(xiàn)在講文學(xué)批評，無非是把西洋人的學(xué)說搬過來，向民眾宣傳”[42]。當(dāng)代西方文論的介入無疑為眾多學(xué)者提供了炫弄理論時(shí)髦話語和故作高深提供了機(jī)會(huì)，種種謬誤不通的“X比Y”式的比較詩學(xué)論文充斥著各級學(xué)術(shù)期刊，冠以“post”前綴的后學(xué)專家們言必稱父權(quán)、流亡、后殖民、族群、女性主義等西方文論術(shù)語。面對這種牽強(qiáng)附會(huì)、削足適履的西學(xué)之風(fēng)，臺灣佛光大學(xué)教授黃維樑先生深有體會(huì)，他引述過一位中年教授的自述，“我以前搞過心理分析研究，現(xiàn)在它已過時(shí)，我已轉(zhuǎn)而投入當(dāng)前流行的文化研究了”[43]。綜而論之，中國學(xué)界對西方文論的接受，從廣義的西方理論，再到蘇聯(lián)模式的馬列文論，基本上處于一種自我放棄主體位置、在將自我他者化中沉迷于理論的話語游戲，從而在全球化的理論場域中長久地飄在異域，游離于邊緣的邊緣之外。

其二，借“文論失語與文化病態(tài)”之名，希冀通過單方面的文論輸出來證實(shí)中國古代文論的生命力和有效性，具體做法是以中國傳統(tǒng)文論的某些關(guān)鍵概念為“元理論”去闡釋西方文學(xué)，進(jìn)而建構(gòu)中國文論在世界文論體系中的全新格局。必須承認(rèn)，中國古代文論（主要體現(xiàn)為文化思想）的確在文學(xué)史和文學(xué)批評史的發(fā)展長河中深刻地影響了西方世界，艾茲拉·龐德的意象派理論就深受中國古代文論“意象說”的影響，尤金·奧尼爾的戲劇理論也受惠于老子的文論思想，但如果鑒于此就試圖以“中國傳統(tǒng)文論”為主體，以西方文學(xué)為參照系，在一個(gè)靜態(tài)的觀照中推介中國傳統(tǒng)文論在全球化中的滲透和影響，就顯得極不現(xiàn)實(shí)。國內(nèi)有學(xué)者嘗試過以中國古代文論去闡釋英國文學(xué)，文章興致勃勃地采用“言不盡意”“神用象通”“立象盡意”“以少總多”等中國文論關(guān)鍵術(shù)語去分析康拉德和吉卜林的小說，作者很肯定地判斷，“1894年和1895年先后出版的兩部《叢林之書》，顯示了吉卜林在表達(dá)印度主題時(shí)使用的‘立象盡意’或‘神用象通’法”[44]。作者在文章的結(jié)尾總結(jié)道：“吉卜林、福斯特等英國作家似乎深刻地領(lǐng)悟了‘立象盡意’和‘以少總多’的中國傳統(tǒng)文論精髓，并在其作品中不遺余力地實(shí)踐之，且取得了引人注目的成效，使他們的文本成為英語文學(xué)中的力作。這同時(shí)也說明，中國文論的某些基本原理表達(dá)了人類文學(xué)創(chuàng)作的基本規(guī)律，因此，它對于東西方文學(xué)具有分析闡釋的普遍價(jià)值。”[45]以此類推，似乎孔子的“興觀群怨說”、孟子的“知人論世說”乃至《文心雕龍》的所有文論術(shù)語都能從西方文學(xué)中找出可供分析的對象。這種將對方絕對“去主體化”、以靜態(tài)觀點(diǎn)力求找出中國文論在西方文學(xué)中的價(jià)值顯現(xiàn)的做法，在理論和實(shí)踐的雙重向度上都缺乏合理性。只要稍微回眸中國文論在海外的接受現(xiàn)狀，就能管窺出抽離語境生硬外銷中國文論其實(shí)只是一種自戀行為，或者是國內(nèi)文論界自我滿足的一劑迷藥。20世紀(jì)西方重要的文論家T.S.艾略特、諾斯若普·弗萊、特里·伊格爾頓、韋恩·布斯等的著作中，絕不見中國古今文論的只言片字，的確處于一種完全的“失語”狀態(tài)；西方重要的文學(xué)批評詞典《批評理論辭典》（A Dictionary of Critical Theory，New York：Greenwood Press，1991）一書中，收錄有中國文論的詞條，但都是20世紀(jì)50—60年代那些與當(dāng)時(shí)政治相關(guān)聯(lián)的詞語，如“庸俗社會(huì)學(xué)”“百花齊放”“百家爭鳴”……其索引部分還把日文的kyojitsu誤作中文詞匯[46]。《霍普金斯文學(xué)理論和批評指引》只有Chinese theory and criticism（中國理論與批評）一個(gè)條目，這本指引里的L字母里有Lacan，F(xiàn).R.Leavis，G.E.Lessing，Longinus，Lyotard，甚至有小說家D.H.Lawrence，就是沒有Liu Xie（劉勰），Lu Ji（陸機(jī)），當(dāng)然更沒有James J.Y.Liu（劉若愚）[47]。即使以《鏡與燈》蜚聲中國學(xué)界的德高望重的艾布拉姆斯，他在其名作《文學(xué)術(shù)語辭典》中也對中國文論完全視而不見。由此可見，中西文論雙方在歷經(jīng)自我內(nèi)部建構(gòu)、互看、對峙之后，進(jìn)入了博弈與對話階段，“以西釋中”和“以中釋西”都是將自我與他者限定于一個(gè)靜態(tài)的交流場域中，前者忽視了對自我主體性的捍衛(wèi)，后者則是對他者主體性的漠視，因而都無法形成真正意義上的平等對話[48]。

二

斯皮瓦克在精辟分析比較文學(xué)的“垂死”之由后，精心地勾勒了比較文學(xué)的“新生”之路。首先，她認(rèn)為應(yīng)該將比較文學(xué)這一人文學(xué)科與社會(huì)科學(xué)中的區(qū)域研究聯(lián)起手來，“沒有人文學(xué)科的支撐。區(qū)域研究仍將只能以跨界的名義越過邊界，但是如果沒有改造過的區(qū)域研究的支持，比較文學(xué)仍將被禁錮在界線之內(nèi)而無法跨越”[49]。斯皮瓦克反復(fù)重申其引入?yún)^(qū)域研究的真正意圖，“我并不贊成學(xué)科的政治化，我一直在竭力倡導(dǎo)對敵意政治的去政治化，并且歡呼一種友好政治的來臨”[50]。究其實(shí)，斯皮瓦克希望利用區(qū)域研究的資源，準(zhǔn)確地說是區(qū)域研究的兩個(gè)特性：田野作業(yè)和注重對邊緣地語言的精準(zhǔn)掌握，同時(shí)避開其“政治性”所帶來的敵意，從而促成超越歐美中心主義，并在全球化背景下的跨文化研究和以語言（例如中文、日語、韓語、阿拉伯語、波斯語、東南亞各民族以及非洲各民族語言等等）為軸心的區(qū)域研究相結(jié)合。其次，斯皮瓦克認(rèn)為比較文學(xué)必須克服“他異性”，期望以一種極為理想化的“星球性”（planetarity）來取代“全球化”。事實(shí)上，“星球性”是斯皮瓦克構(gòu)建的試圖實(shí)現(xiàn)“友好政治”并且遠(yuǎn)離西方中心主義的烏托邦，可能她自身也領(lǐng)悟了這一烏托邦的空間終究無法實(shí)現(xiàn)，所以《學(xué)科之死》未能對這一比較文學(xué)“新生之路”做更多令人信服的闡釋。

斯皮瓦克構(gòu)建的兩條“新生之路”盡管充滿著烏托邦式的理想色彩，但是以其為鏡，恰恰折射出中國文論主體性構(gòu)建和固守的兩個(gè)重要策略。其一，中國文論在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中，其理論話語的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換、價(jià)值體系的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型、理論資源的現(xiàn)實(shí)效用均可借鑒跨學(xué)科的文化研究方法。可以說，以當(dāng)代性、邊緣性、實(shí)踐性和跨學(xué)科性為基本特征的文化研究思潮，在日常生活審美化、以大眾傳媒為載體的大眾文化蓬勃興起、文學(xué)性蔓延的現(xiàn)實(shí)語境中，為新興的文學(xué)樣式諸如網(wǎng)絡(luò)文學(xué)、手機(jī)文學(xué)，以及形形色色的大眾文化文本提供了有效的理論范式。贊成也好、反對也罷，文化研究的確在文藝?yán)碚擃I(lǐng)域安身立命并以極其迅速的態(tài)勢攻城略地。一方面，借用文化研究的理論視角，中國古代文論中長期被忽略的邊緣話語（比如通俗小說、民間戲曲）重新被發(fā)現(xiàn)被研究，中國古代文論在進(jìn)行所謂的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中，文化研究重視歷史、語境與意識形態(tài)的學(xué)科品格為其提供了重要的理論參考。另一方面，源起于英國伯明翰學(xué)派的文化研究尚未進(jìn)行有效的本土轉(zhuǎn)化，如果將外來進(jìn)口的文化理論不加分析地套用于中國文論，那將對中國文論的主體性帶來極大的挑戰(zhàn)。當(dāng)前有學(xué)者提出所謂中國文論“理論的異化”，其實(shí)質(zhì)就是擔(dān)憂在經(jīng)歷“文化轉(zhuǎn)向”之后，人人似乎都意識到了“黑格爾的幽靈”，高談闊論“文學(xué)終結(jié)論”，研究文學(xué)的學(xué)者也紛紛改弦更張，開始研究媒體、族裔、賽博空間、酷兒理論。筆者以為，文論的研究對象雖然不應(yīng)當(dāng)僅僅局限于傳統(tǒng)意義上的精英文學(xué)文本，但是當(dāng)文論的研究對象蔓延得無邊無際、文學(xué)的身影被擠壓到絕對邊緣時(shí)，文論也將徹底被“異化”，更何談主體性？艾布拉姆斯曾用“回音室”的著名比喻來批判解構(gòu)主義大師德里達(dá)，“德里達(dá)的文本之室是一個(gè)封閉的回音室，其中諸多意義被降格為某種無休止的言語模仿，變成某種由符號到符號的橫七豎八的反彈回響，它們?nèi)绮辉趫龅挠撵`，不是由某種聲音發(fā)出，不具有任何意向，不指向任何事物，只是真空中的一團(tuán)混響”[51]。如果說沒有意義的文本只是玄虛的幽靈般的能指游戲；那么，不以文學(xué)文本為研究中心的文論也就無法奢望主體性。由此可見，引入跨學(xué)科的理論資源有助于中國文論的自身建設(shè)，但同時(shí)必須警惕“理論的異化”，始終堅(jiān)持以文學(xué)文本為中心。

其二，斯皮瓦克關(guān)于理想化的“星球化”的描述，其超越西方中心主義、強(qiáng)調(diào)中心與邊緣互為主體，以及建立所謂“友好政治”的訴求，為當(dāng)前中國文論“理論的漂泊”提供了重新定位“主體位置”的啟發(fā)。中國文論與西方文論之間的平等對話能否實(shí)現(xiàn)，最根本的前提是要置雙方為“主體”——互為異質(zhì)性的主體，在反對西方中心主義的同時(shí)，也反對狂躁而充滿空想色彩的中國文論世界化的論調(diào)。一方面，“中國傳統(tǒng)詩學(xué)迫切需要更新重建自己的現(xiàn)代話語系統(tǒng)，但是為著重建自己的話語，它又沒法不借助于參照系，也就是說，不能不以大軍壓境的西方話語作為參照系”[52]。因而，承認(rèn)人類審美心理的基本共通性、文藝的歷史類同性、詩學(xué)話語的歷史性以及電子傳媒時(shí)代的信息共享性，同時(shí)放棄僵化的文化意識形態(tài)與文化本位主義，在充分認(rèn)識到差異性的基礎(chǔ)上進(jìn)行文論的對話，這是固守中國文論主體性的根本所在，錢鍾書關(guān)于“通感”的討論、張隆溪從闡釋學(xué)論述“道”與“邏各斯”、葉維廉的中國詩學(xué)都是卓有成效的嘗試。另一方面，中國文論在承認(rèn)自我“時(shí)間性”的差異后，應(yīng)該敢于超越傳統(tǒng)意義上關(guān)于闡釋者與被闡釋者之間主客對立二分的局限，利用對方的文化資源，抓住機(jī)會(huì)主動(dòng)提問，“是處于主動(dòng)發(fā)問的位置，還是處于被動(dòng)回答的位置，其對話的效果也會(huì)明顯不一樣。誰取得提問的權(quán)利，作為話題的‘問題’或者說‘主題’就在問題意識和追問的方向上較多地傾向于提問的一方”[53]。

蘇珊·巴斯奈特（Susan Bassnett）這樣評價(jià)《學(xué)科之死》，“斯皮瓦克的觀點(diǎn)很具個(gè)性，也很激進(jìn)；從她的賤民觀和對賤民的研究來看也是很合理的。這種理論源于她特殊的歷史背景以及由該歷史所決定的視角。”[54]以他者為鏡，斯皮瓦克的激進(jìn)的、不乏理想化的對比較文學(xué)“垂死”之由和“新生”之路的理論闡述，為思考中國文論的主體性提供了有益參照。比較文學(xué)不會(huì)“死亡”，比較詩學(xué)仍將繼續(xù)發(fā)展，只要堅(jiān)持有效的主體位置，把握時(shí)機(jī)主動(dòng)發(fā)問，中國文論就能從“理論的漂泊”和“理論的異化”的雙重困境中突圍，并且在與西方文論的動(dòng)態(tài)交流場域中固守其主體性。