“六家”“九流十家”與“百家”

“諸子百家”“百家爭鳴”，是我們描述先秦時期思想界的狀況時，最習慣的用語。但是在運用它時，很少有人會去質疑：到底有哪“百家”？在當前思想史的研究、寫作中，司馬談的“六家”、劉向劉歆父子的“九流十家”，是真正用來描述、把握先秦乃至秦漢時期思想界的基礎“話語”。可是使用這種“話語”，實際上給我們的研究工作帶來了巨大的混亂。我們歸納出了所謂“儒家”“道家”等的特點，然后就用這些特點去演繹、推理，以確定其他人物、觀點的屬性。結果使兩千多年前具體的情景和鮮活的歷史，裝在了“法家”“名家”這樣的思想套子里，奄奄一息——我們現代人是在運用“墨家”“陰陽家”這樣格式化的思維原型在思考問題，在利用他們艱難地與兩千多年前的人“對話”；而事實上是，這些疏闊的“話語”，也把我們套牢了，仿佛離開了它們，我們又無法“說話”。我們努力所得出的最后結論，往往不過是海市蜃樓，思想前提就未必牢靠。比如說談論到父慈子孝，主惠臣忠，我們馬上會調出儒家思想作為原型來思考問題，會認為凡是有這些思想的人，應該都屬于儒家或受到了儒家思想的影響。而實際上，孔子之前早已有了類似的理想，先秦諸子很多人在談論社會人倫時，都復述了相近的話，只不過達到目標的手段不一致罷了（詳后文《從“六位”到“三綱”》）。

其實，自詡為中國哲學史開山者的胡適，曾經明確反對使用“六家”這種做法來描述先秦的思想家，他指出過所著《中國哲學史》的特點：

我這本書的特別立場是要抓住每一位哲人或每一個學派的“名學方法”……這個看法根本就不承認司馬談把古代思想分作“六家”的辦法。我不承認古代有什么“道家”、“名家”、“法家”的名稱。我這本書里從沒有用“道家”二字，因為“道家”之名是先秦古書里從沒有見過的。我也不信古代有“法家”的名稱，所以我在第十二篇第二章用了“所謂法家”的標題，在那一章里，我明說：“古代本沒有什么‘法家’……我以為中國古代只有法理學，只有法治的學說，并無所謂‘法家’?！敝劣趧⑾颉㈧Ц缸臃值摹熬帕鳌?，我當然更不承認了。

這樣推翻“六家”、“九流”的舊說，而直接回到可靠的史料，依據史料重新尋出古代思想的淵源流變：這是我四十年前的一個目標。我的成績也許沒有做到我的期望，但這個治思想史的方法是在今天還值得學人的考慮的。[1]

他的有關意見應該在北京大學上課時就已經講過，但是據顧頡剛1921年的《讀書筆記》說來看，開始尚不徹底：“適之先生打破了九流，卻沒有打破儒、道、墨三家。予意儒、墨兩家均可成立……惟道家一名實不能成立……”[2]這也表明顧頡剛在此前的《讀書筆記》中所說的“戰國時只有百家，并無九流。九流者，劉向、劉歆之所定。不獨名家、雜家謬妄，即儒家、道家亦非實在……我們要研究他們，且得注意具體的個別的事實，把從前家派之說擱在一旁，等將來的重新歸納”[3]，也只是一時的想法，他后來還是頻頻使用各種家[4]。

其后，任繼愈先生有《先秦哲學無“六家”》之文[5]，指出“先秦有的只是老子學派、莊子學派、公孫龍學派等”[6]，承認有很多學派，但是這個觀點沒有貫穿到他所編寫的《中國哲學史》和《中國哲學發展史》之中。美國學者蘇德愷也認為：“先秦哲學本來沒有六家，而司馬談自己創造了漢初的‘六家’概念及其抽象的類目?！?span id="akjcoub" class="super" id="ref8">[7]陳啟云先生也有相近的觀點[8]。

但是，馮友蘭先生有專門的文章《論“六家”》，考證司馬談和劉歆所分的“六家”或“九家”的說法是有根據的：

在先秦事實上是有這些派別……第一，在先秦的學術界和知識分子中，本來有各種的人，他們自稱，或者被稱為某種人，或者某種專家。第二，這些某種人或某種專家，在他的思想中間，確有一些自己的中心問題，對于這些問題的回答和解決，有一個共同的傾向，因此他們成為哲學上一個流派。每一個流派，都圍繞著自己的中心思想，同別的流派進行斗爭……在先秦的典籍里，我們?？匆娪小叭濉被颉叭逭摺?、“墨者”、“隱者”、“辯者”、“法術之士”、“輕物重生之士”等名稱。這些名稱都專指一種人……這些不同的人，都有不同的思想。他們的思想發展成為體系，就成為各種學術流派。這些流派是本來有的，司馬談和劉歆在記錄中把他們明確起來，給以相當的名字，其中有些名字，是沿用原來有的名稱，例如儒家和墨家，有些是他們給的新名稱，例如名家、法家、陰陽家、道家。[9]

二說壁壘分明，看起來勢難兩立。但是儒、墨這樣的稱呼，在先秦確實常見，由此不能不讓人疑心道家、法家等稱呼也是有來源的；而且胡適先生的書中，恰恰就列有“公孫龍及其他辯者”一節，并且雖不承認法家而書中卻說“但法家之名沿用已久了，故現在也用此名”[10]，自亂其例，似乎馮先生說得比胡先生有道理。

當前，多種論述到先秦學術史、思想史或哲學史的著作[11]，總是將儒、墨、道、法等不到十個部派，及其不同時段的代表人物，一個個排衙來寫。譬如在儒家，先列孔子，次列曾、思、孟，再列荀子等小節?；蛘哌@種分家分派并不完全行之于章節結構，研究者按照時間先后分述諸子，依次寫老子、孔子、墨子等，但討論到諸子的學術性質時，“道家”“法家”等稱呼還是存在。而各種討論到“百家爭鳴”的文章，也似乎多是說說而已，要不就搬出儒、墨、道、法等家。于是，名義上的“百家”，變成了幾家、十幾家，有學者甚至明確說先秦沒有“百家”[12]。

也有不少學者認識到“六家” “九流”之說不足，但認為可以沿用[13]。英國著名學者魯惟一，已經認識到劉向歆父子的“九流十家”是書目，劃分有許多問題[14]，也還是因襲“儒家”“道家”“法家”等稱呼。史華慈、葛瑞漢等先生同樣如此（葛瑞漢先生指出：“道家學派，像儒墨以外的其他學派一樣，是一種回溯性的創造，也是這些學派中最容易混淆的……”特別指出“儒墨之外”）[15]?？梢姟傲摇薄熬帕鳌钡目蚣?，不僅影響了中國人，也深深影響了西方漢學界。

“六家”“九流十家”到底能否用來描述先秦乃至漢初的思想界？這需要我們仔細梳理它們的來歷和產生的背景。

一 百家

打開先秦至漢初的子書，最常見的是“百家”。比如《荀子·儒效》:“百家之說，不及后王，則不聽也。”《荀子·解蔽》:“今諸侯異政，百家異說?！?《荀子·正名》:“是故邪說不能亂，百家無所竄。”《荀子·成相》:“復慎、墨、季、惠，百家之說誠不詳?！薄肚f子·秋水》也說：“公孫龍問于魏牟曰：‘龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達已……'”《莊子·天下》也有：“其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之?！q百家眾技也，皆有所長，時有所用?！?，百家往而不反，必不合矣！”賈誼的《新書·過秦上》也說：“于是廢先王之道，燔百家之言，以愚黔首?！薄痘茨献印m真》有：“百家異說，各有所出。”《淮南子·齊俗》:“故百家之言，指奏相反，其合道一也?！薄痘茨献印镎摗?“百川異源而皆歸于海，百家殊業而皆務于治?！薄鞍偌摇钡恼f法在漢代還有很多例子，此不贅述。

“百家”與“六家”“九流十家”，同是用“家”，其實意義并不相同?！肚f子·則陽》借少知之口說：“季真之‘莫為’，接子之‘或使’，二家之議，孰正于其情？孰偏于其理？”《韓非子·定法》載：“問者曰：‘申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國？'”篇末則有：“故曰：二子之于法術，皆未盡善也。”在這里，季真、接子二人，申不害、公孫鞅二子，被稱為“二家”。這里二人、二子、二家交替使用，而中國古代有“家”“人”對言之例[16]，故諸子百家實際上是以不同的人為區別，與“法家”等說法無關！我們看“百家”之所指，《荀子·成相》中有：“凡成相，辨法方，至治之極復后王。復慎、墨、季、惠，百家之說誠不詳（祥）?！边@里的“慎、墨、季、惠”，應該只是荀子所舉的“百家”之代表?！肚f子·天下》篇中，所謂古之道術“其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之”，文中所列舉的“百家”，有“墨翟、禽滑釐……相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬”、“宋钘、尹文”、“彭蒙、田駢、慎到”、“關尹、老聃”、“莊周”、“惠施……桓團、公孫龍辯者之徒……黃繚”（容易發現，《天下》篇比《荀子·成相》多了“之徒”“之屬”這樣的表述[17]），應當也只是舉其要者。

戰國諸子多有門徒，余嘉錫先生曾經指出子書的通例是：“向歆班固條別諸子，分為九流十家。而其間一人之書，又自為一家……學有家法，稱述師說者，即附之一家之中……其學雖出于前人，而更張義例別有發明者，即自名為一家之學?！?span id="tzyanct" class="super" id="ref19">[18]因此，確切地說，戰國時代，論及“百家”時，“子”是“家”的代表，舉一“子”可以賅括一“家”。

司馬談的“六家”、劉向歆父子的“九流十家”中的“家”，與“百家”的“家”有不同含義。這應當既是余嘉錫先生說“向歆班固條別諸子，分為九流十家。而其間一人之書，又自為一家”的緣故，也是《漢書·藝文志·諸子略》提及“九流十家”，又說到“凡諸子百八十九家”的緣故——同時使用兩個“家”而所指不同。古人用語簡略，語言逐漸發展，同一個字有不同含義，不足為奇。那么，“家”的不同含義是如何發展而出的呢？

前舉《莊子·天下》篇中，“相里勤之弟子五侯之徒”，與“桓團、公孫龍辯者之徒”，兩個“之徒”，或可為我們提供一些線索。這兩個“之徒”，意義有區別。很明顯前者是指有師承、學術淵源關系的一批人，他們的思想宗旨應該差不多；而后者則僅是指思想宗旨或學術特點相近的一批人，未必有師承關系。按照馮先生的觀點來看，這兩種人都是某種專家，都有自己的“中心問題”和回答傾向，似乎沒有差別。但是我們就師承淵源這一角度來看，就有區別了。

類似“辯者”這樣的稱呼，前引馮友蘭先生《論“六家”》一文還舉出了其他例子。但是馮先生沒有注意到《戰國策·趙策二》中，蘇子對秦王所說的“夫刑名之家皆曰：白馬非馬也已……”[19]這里“刑名之家”的“家”，也是指的“某種人”——喜好刑名，他們有自己的“中心問題”和回答傾向——“白馬非馬”。這些人同“桓團、公孫龍辯者之徒”這一說法接近，大家都討論乃至同意“白馬非馬”，但是不必然有師承關系（當然也并不是排斥師承淵源。當時持“白馬非馬”這種觀點的人，著名者有兒說、公孫龍，二人未見記載有師承關系）。這與前面以子為代表的有師承淵源的“家”大不相同，而與后來“道家”“法家”等“家”的意義接近。

因此，在先秦時期，表示思想團體的“家”至少有兩種意涵，一種是針對有學術師承、學術淵源的學派而言的；一種是針對有相近的學術宗旨、學術興趣、學術問題的學者群而言的，有可能有直接的師弟子關系，也可能沒有師承淵源，或者是私淑弟子，也可能是同倡某一學說。后者的外延較前者寬泛。

所以，“百家”，是泛指當時諸多的學派，每一個自成一家之言的學者都可以成為一家。從這種角度來看，說先秦有“百家”，決不是什么夸張之說。雖然當前尚看不到一本著作提及所有的百家之名，但這恐怕只是因為時間、地域和諸子的學術方向有不同，而學有顯有不顯。比如《尸子·廣澤》與《呂氏春秋·不二》的討論對象就不完全一致?？组T有“七十子”，稷下學宮中的大夫也有76人（《史記·田敬仲完世家》）。先秦養士成風，四大公子、呂不韋等人的食客都不下千人，這些游士除掉雞鳴狗盜、刺客游俠等專門人才外，有很多就是百家學者，他們如果沒有標舉某一家或自成一家之言的本事，是不會得到尊重的。秦火之后，漢廷所藏子書，《諸子略》說“凡諸子百八十九家”，這應該對于先秦秦漢時期的子書只會少不會多的統計。

二 “百家”早于“六家”

我們認為，相對而言，“百家”的“家”用的是本義，“六家”的“家”則是引申義。

戰國時的諸子，很明顯地更重視有學術師承淵源的學派這一意義上的“家”。這一點，可以從正反兩面的例子來看。如《孟子·滕文公下》篇曾說到：“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也?！睏?、墨先于孟子，孟子所要批判的，應該主要是當時遵循楊、墨思想的人。孟子從根源上批判楊、墨，也就打擊了當時的這些人，效果更好。相反，當孟子聽說陳良的弟子陳相歸附許行后，就贊嘆陳良“北方之學者，未能或之先也”，而斥陳相為“南蠻鴃舌之人”。

根據前面所引余嘉錫先生的研究結論，容易看出，延續的師承淵源，是和獨特的思想觀念相一致的，所以當時各家學說的核心觀念，常見于時人的著述之中。如《尸子·廣澤》篇中說：“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別囿?！薄秴问洗呵铩げ欢分f與之接近：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉（兼），關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后?！边@是典型的以“子”為“家”之代表的表達方式。

這兩篇所采用的論各子之所“貴”的表達方式，是一個較長的時段和較廣的地域之內，非常習見的敘述方式?！读凶印ぬ烊稹酚洠骸盎蛑^子列子曰：‘子奚貴虛？'”今傳《列子》一書之所謂真偽，尚有爭論，不過《戰國策·韓策二》也記載：“史疾為韓使楚，楚王問曰：‘客何方所循？’曰：‘治列子圉寇之言?！唬骸钨F？’曰：‘貴正。'”“貴正”之言明顯不可靠，此文主要是用“貴正”之說喻事，故被收入《戰國策》。但它卻反映出當時論方術，是用問“何方”來問師法何人，用“何貴”來問學術宗旨，以明了學術師承、派別和思想宗旨。師承、派別既然不同，那么學術宗旨自然也就各異；而同一個派別之內，學生若能自成一家之言，學派就會分化，學術宗旨也會相應變化，比如《呂氏春秋·不二》就說到“老子貴柔”“關尹貴清”。

重視學術師承、思想宗旨，不僅見之于諸子的言行，甚至見于一般的貴族、士人的言行之中。《呂氏春秋·應言》記載：“司馬喜難墨者師于中山王前以非攻，曰：‘先生之所術非攻夫？'”《呂氏春秋·愛類》也記：“匡章謂惠子曰：‘公之學去尊，今又王齊王，何其到也？'”

相比較而言，學術師承淵源比思想宗旨更為重要，因為師承一定，那么學術宗旨也就能大體接近，雖有變化亦不遠。比如當時儒、墨早已分化，但是儒、墨之稱卻很通行，就是因為其分化之后的派別之間雖然互相批判儼若水火，但在別人看來，學術宗旨終究相去不遠。當時人很重視師承，《莊子·天下》篇便說到墨家三派“以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世”?！秴问洗呵铩とュ丁穭t記載：“荊威王學書于沈尹華，昭厘惡之。威王好制。有中謝佐制者，為昭厘謂威王曰：‘國人皆曰：王乃沈尹華之弟子也?！醪粣?，因疏沈尹華?！敝兄x能夠進讒言于威王，就是部分因了當時人重視師承的心理，這恰好從反面說明了問題。

戰國時的“百家爭鳴”，常見諸子把握其他學說的師承淵源和學說宗旨，以進行評判，前面所舉《孟子》《尸子·廣澤》《呂氏春秋·不二》可見一斑。但很可能在其后，將不同學說之間的相似點揭露出來以進行批判，也變得流行，《荀子》或可為證。

《荀子·天論》《荀子·解蔽》兩篇，據學者考證是荀子在稷下時所作，《荀子·非十二子》篇，據考證是荀子居于蘭陵時的作品。[20]《荀子·天論》篇中說：“慎子有見于后，無見于先。老子有見于詘，無見于信。墨子有見于齊，無見于畸。宋子有見于少，無見于多?！?《荀子·解蔽》篇中說：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于執（勢）而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人。”這里的兩篇雖然都批評了墨子、宋子，但是角度不同?！盾髯印し鞘印穭t是這樣批評墨子、宋子的：“不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也?！边@里批評的內容就與上文不同了，是純粹從墨子、宋子思想上的相同之處來加以批判了。

此后將思想家兩兩相舉的方式很常見，如黃老、老莊、孫吳、申韓等等，這應該都是著眼于兩種學說的相同之處，比如孫吳，就是指兵法，而不會專注于吳起的變法或者傳《左傳》。這樣的兩者之間，許多也沒有師承關系。這種稱呼再往前發展一步，就離“道家”“法家”的稱呼不遠了?！兑淖印ご蟮郎稀芬呀洺霈F了不少名稱，可惜一直被認為是晚出的偽書，沒有受到應有的重視，我們將在后文討論。

三 六家

漢初，“學天官于唐都，受易于楊何，習道論于黃子”的司馬談，“愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指”，討論了“陰陽、儒、墨、名、法、道德”六家。今存于《太史公自序》中的“論六家之要旨”，后面較長的部分或可能是司馬遷的補述，我們且統稱為司馬氏父子之論。

前面已經討論了“刑名之家”，當時社會上也已經出現了“道家”這樣的名稱[21]，司馬氏父子所論“六家”，當然是思想宗旨接近這一意義上的“家”。“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也”，這里的“六家”，是討論的六個對于“治”有重要影響的思想理論，沒有談及縱橫等與當時“為治”關系不大的學說。儒、墨本來是有師承淵源的學派名稱，通行已久，人們自然容易知道其所對應的治國的學術宗旨；道、陰陽、名、法，則很明顯也是指學術宗旨，而不是指稱有師承淵源的具體學派。譬如司馬氏父子的“法家”肯定是有一定所指的，但是《七略》中的法家重要人物申不害，韓非，在《史記》中被列入《老子韓非列傳》之中，并追溯其思想淵源為“皆原于道德之意”?？梢姟妒酚洝贩艞壛恕胺摇?“法家”并不是具體的學派。

所以，這里的“六家”盡管也是稱為“家”，也用了先秦常見的儒、墨這樣表示學術師承淵源的名詞，但是儒、墨在此卻是用來指稱學術宗旨，不是對于先秦秦漢時期學派的劃分（否則分類有兩個標準）。更值得注意的是，“六家”沒有對應具體的人物。“六家”僅是談論學術思想中，有關于治國的六個重要的思想取向。就治國之術而言，先秦諸多思想家或流派中的學說，可能不止這六個傾向；而某一思想家或流派可能會同時出現若干個思想傾向，尤其常見的是雜有名學、陰陽學的學說。因為“名學既為各派辯論的工具，則名家之不當獨立成家，自不言而喻，不過惠施、公孫龍等特以辯論著名而已”[22]；而所謂陰陽的學說，起源很早，已經成為先秦諸子的基本通識[23]。因此，這里的“六家”，是與“百家”不同類型的概念，并不互相排斥；在司馬遷的《史記》中，我們可以看到很多的“百家”之稱。

不過，恐怕司馬談不是憑空創造出“六家”的概念，而應該是有所繼承、發展?！兑淖印ご蟮郎稀分赋觯骸按蟮乐握?，則名、法、儒、墨自廢；以名、法、儒、墨治者，則不得離道?！边@里的“大道”“名”“法”“儒”“墨”，是《尹文子》所歸納出的各種治國主張，與司馬談所說的“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也”相比，少了“陰陽”?！兑淖印芬粫?，或有魏晉時補充的內容[24]，但上引一段未必成于魏晉時期。而且，《莊子·天道》中有：“禮法度數形名比詳，治之末也”，論調與《尹文子》接近，這正好說明《尹文子》或有所承。故而《尹文子》這一段不太可能是因襲《論六家之要旨》，舍棄了“陰陽”；而很可能是相反。但是司馬氏父子不是如《尹文子》那樣，獨推重道家，而是分析了各家之利弊，雖然對道家是比較推重，但是也指出了“其辭難知”；他們還指出了其他家不可廢之處。所以司馬氏父子之論，與《尹文子》有不同。

《尹文子》、司馬氏父子談論諸子學說的方式，是就某一學術宗旨進行評論，沒有針對具體的人，這與先秦學者常見的論述方法相比，改變比較大。戰國時期的諸子，常常是點數某人某家（氏）之名，舉其核心學說以評判。在司馬氏父子前后，有不少人還是像先秦諸子一樣，談論諸子百家（詳見本書后文），但是逐漸衰微?；蛟S有人會說，先秦本來就存在兩種劃分諸子學派的方式，司馬氏父子“六家”之劃分法的流行有其必然性，這一劃分、評論諸子的方法必然取代點數諸子分別論述的方法。可是這僅是從結果來倒看歷史現象，而且這一現象，或可能和戰國末期到秦漢時期的學術風氣變化有關[25]。更為關鍵的是，“九流”的來源和“六家”并不是一回事。

四 九流十家

《莊子·天下》篇討論學術思想發展變化，漢初有《淮南子·要略》繼續這一探討。該篇結尾論述了太公之謀，周公之訓及儒者之學，墨子用夏政，管子之書，晏子之諫，縱橫修短，申子刑名之書、商鞅之法、劉氏之書（《淮南子》）的出現原因，目的則是批判這些學說為“救世之弊”而起，僅“循一跡之路，守一隅之指”，只有“劉氏之書”才“與世推移”，能“置之尋常而不塞，布之天下而不窕”。

到劉向歆父子主持校書時，他們分群書為經傳、諸子、詩賦、兵書、數術、方技，尊經崇古之意與《莊子·天下》接近[26]；其區分諸子為“十家”，在六家之外，新增添了縱橫、雜、農、小說幾家。他們也進行了學術思想史方面的研究，其探討“九流”蓋出于古之某一王官，與《淮南子·要略》探究淵源相仿；分析九流長處及流弊，與司馬氏父子之論接近，只是最推重儒家。

劉向歆父子的本職工作，是要為漢朝的皇家藏書?？薄⒎诸悺⒕幠?。就諸子書而言，所分的“九流十家”，是一個目錄名稱，在圖書分類學的意義上，有首創意義。他們采用《尹文子》諸家、司馬氏父子“六家”的模式，并有所補充，是一種可取的選擇。而且這里的“九流十家”，也不是要取代百家，我們可以與兵書部分比較?！稘h書·藝文志》兵書部分記有：“漢興，張良、韓信序次兵法，凡百八十二家，刪取要用，定著三十五家。諸呂用事而盜取之。武帝時，軍政楊仆捃摭遺逸，紀奏兵錄，猶未能備。至于孝成，命任宏論次兵書為四種?！比魏晁洷鴷姆N當就是“兵權謀”“兵形勢”“兵陰陽”“兵技巧”。可以看出，兵書是由百八十二家刪要為三十五家，最后分為四種。很明顯，這里的“種”是不斷刪要、歸并而成的。與《諸子略》相比較，此處兵書的“四種”對應于“九流十家”；而漢興時的兵法“凡百八十二家，刪取要用，定著三十五家”，恰相當于劉向歆父子校書時的去重定著，頗類似于劉向重新編訂《戰國策》等書。這說明，劉向歆父子“九流十家”中的“流”和“家”，是與“百家”不同類型的概念。以“九流十家”為框架的《諸子略》也說：“凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇?！毕蜢Ц缸印熬帕魇摇敝傲鳌焙汀凹摇钡囊饬x等同于“種”，應該看作“百家”上面一層的綱目名稱。

但是，“六家”本來不對應具體學派和人物，“九流十家”出現之后，每一家就有了相對固定的子書、人物。當“九流十家”這個創建的目錄名稱，連同他所對應的書籍，由史書附錄進入史學，再進入學術思想史的領域之后，身價漸增，《莊子·天下》篇和《淮南子·要略》篇難望其項背。盡管后來書差不多都丟了，但是那個名目還在。后人“循名責實”，找尋目錄的名稱與內容之間的關系時，當然會發現“九流”的分類不徹底[27]，不合理；可是，卻少有人去質疑那名稱本身了。而學者們越是批判某個名稱不合理，就越是被這一套名稱給套牢了。

總之，在先秦百家爭鳴的時期，每一個著名的“子”及其弟子，就可以成為一“家”。在諸子互相辯難、批判的過程之中，思想接近的學者趨于一致或者被別人放到一起批判，才逐漸產生了另一種意義上的“家”。胡適、馮友蘭先生，可謂各得道之一偏。

現在看來，將“六家”“九流十家”作為我們討論先秦秦漢思想史時基礎“話語”、思想原型的狀況，有必要做出改變了。

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[1]胡適：《中國古代哲學史大綱臺北版自記》，姜義華主編：《胡適學術文集·中國哲學史》，中華書局1998年版，第5—6頁。

[2]顧頡剛：《“道家”名之由來》,《侍養錄（四）》,《顧頡剛讀書筆記》第一卷，聯經出版事業公司1990年版，第229頁。

[3]顧頡剛：《戰國諸子》,《侍養錄（三）》,《顧頡剛讀書筆記》第一卷，聯經出版事業公司1990年版，第238—239頁。

[4]參見《戰國時順時勢與逆時勢之學派》,《纂史隨筆（一）》,《顧頡剛讀書筆記》第一卷，聯經出版事業公司1990年版，第472頁。

[5]任繼愈：《先秦哲學無“六家”——讀司馬談〈論六家要旨〉》,《文匯報》1963年5月21日。此文有可能是受到湯用彤《論中國佛教無“十宗”》（《哲學研究》1962年第3期）的影響，而反駁馮友蘭。

[6]任繼愈認為先秦有“法家”，這可能是受到了當時意識形態的影響；任繼愈認為司馬談“講的六家，是漢初當時流行重要學派”，不確，詳蘇德愷文。

[7][美]蘇德愷：《司馬談所創造的“六家”概念》，劉夢溪主編，《中國文化》1993年第7期。

[8][美]陳啟云：《“儒家”、“道家”在中國古代思想文化史中的定位》,《中國古代思想文化的歷史論析》，北京大學出版社2001年版。

[9]馮友蘭：《中國哲學史論文二集》，上海人民出版社1962年版，第86—87頁。原載《哲學研究》1959年第11、12期合刊。

[10]姜義華主編：《胡適學術文集·中國哲學史》，中華書局1998年版，第243頁。

[11]包括筆者所查閱到的[日]狩野直喜：《中國哲學史》（巖波書店1953年版），勞思光：《新編中國哲學史》（三民書局1984年增訂版），吳怡：《中國哲學發展史》（三民書局1984年版），韋政通：《中國思想史》（水牛出版社1986年第七版），臧廣恩：《中國哲學史》（臺灣商務印書館1987年第二版），以及[美]史華慈（Benjamin I.Schwartz）,The World of Thought in Ancient China, by the President and Fellows of Harvard College,1985,pp.173-175,186-187,321。（此書有程鋼譯，劉東校：《古代中國的思想世界》，江蘇人民出版社2004年版）;[英]葛瑞漢（A.C.Graham）,Disputers of the Tao: Philosophical Arguments in Ancient China,[美]倪德衛（David Shepherd Nivison）:《劍橋中國先秦史》第11章“經典哲學著作”（劍橋大學出版社1999年版）。

[12]參見夏乃儒主編《中國哲學史三百題》，上海古籍出版社1988年版，第36—38頁。

[13]參見龐樸《“六家”淺說——兼評“四人幫”的儒法擴大化》,《沉思集》，上海人民出版社1982年版，第49—50頁；楊憲邦主編《中國哲學通史》第一卷，中國人民大學出版社1987年版，第114、115頁；孫開泰《春秋戰國百家爭鳴及相互影響》,《文史知識》1988年第2期。

[14]魯惟一明確指出：“劉向和劉歆所編的書目，作為遺產，所留下的對中國哲學進行重大劃分的分類卻往往是錯誤的?！眳⒁奫英]崔瑞德、魯惟一編《劍橋中國秦漢史》，楊品泉等譯，中國社會科學出版社1992年版，第696頁。

[15]參見[美]史華慈《古代中國的思想世界》，程鋼譯，劉東校，江蘇人民出版社2004年版，第180—181、195—196、336頁；[英]葛瑞漢（A.C.Graham）,Disputers of the Tao: Philosophical Arguments in Ancient China, p.170.

[16]參見王利器《“家”、“人”對文解》,《曉傳書齋集》，華東師范大學出版社1997年版。

[17]或以“桓團、公孫龍辯者之徒”屬《莊子·惠施》篇，亦不影響本文結論。

[18]余嘉錫：《四庫提要辨證》，云南人民出版社2004年版，第514頁。

[19]此句橫田惟孝以為他章錯簡（轉引自何建章《戰國策注釋》，中華書局1990年版，第671頁。何氏贊同此說），其他注家多不從此說?？娢倪h以為“此《策》為虛擬之辭，非實事也?！保娢倪h《戰國策新校注》，巴蜀書社1987年版，第645頁），其他注家多不從此說[張清長、王延棟《戰國策箋注》從之（南開大學出版社1993年版，第457頁）]。蓋此章全文或有夸張、訛誤，但此事當有所從來，而“刑名之家”之稱，極可能已經出現于戰國晚期。

[20]參見廖名春《〈荀子〉各篇寫作年代考》,《吉林大學社會科學學報》1994年第6期。

[21]《史記·陳丞相世家》:“始陳平曰：‘我多陰謀，是道家之所禁。'”《史記·齊悼惠王世家》:“召平曰：‘嗟乎！道家之言：當斷不斷，反受其亂。乃是也。’遂自殺?！?/p>

[22]蔣伯潛、蔣祖怡：《諸子與理學》，上海書店出版社1997年版，第23頁。該書原為世界書局1942年所出版的“國文自學輔導叢書”之一。

[23]葛兆光：《七世紀前中國的知識、思想與信仰世界》，復旦大學出版社1998年版，第154—156頁。

[24]參見董英哲《〈尹文子〉真偽及學派歸屬考辨》,《西北大學學報》1997年第3期；王曉毅《國學舉要·道卷》，湖北教育出版社2002年版，第71頁。有西方學者認為現存《尹文子》與王弼《老子指略》相似，就認為它大約成書于公元200年之后。見Dan Daor,The Yin Wenzi and the Renaissance of Philosophy in Wei-Jin China, University of London Thesis,1974,pp.1-39.轉引自葛瑞漢（A.C.Graham）,Disputers of the Tao: Philosophical Arguments in Ancient China, Open Court Publishing Company,1989,p.95n.按：此種根據“同文”判定文獻年代的方法，有可能存在問題，參本書《“同文”分析法評析》。《老子指略》中與道對應的有“法者”“名者”“儒者”“墨者”“雜者”，比《尹文子》多“雜者”，又有：“夫途雖殊，必同其歸；慮雖百，必均其致”，乃仿《論六家之要指》。宗靜航《從語言角度探討〈尹文子〉的真偽問題》（香港：《中國文化研究所學報》2005年第45期）指出《尹文子》中有五個詞為東漢魏晉時期的詞語。但是這些詞并不見于本文上引段落，本文上引段落或有所本。

[25]戰國時期，學術中心地區是“儒分為八，墨離為三”，學派不斷細分，學術邊緣地區如秦、楚，則出現了像《呂氏春秋》這樣的大融合著作，和《莊子》外雜篇、《鹖冠子》等這樣思想折中的作品。學術中心地區守師說較嚴，《孟子》記陳良之弟子陳相歸附許行，在學術宗旨上是盡棄前學，漢代經書傳授還有家法；學術邊緣地區，學者轉益多師。秦火之后，學術融合和學者雜學百家言的趨勢很明顯?！皩W者之不達其意而師悖”，是漢初的實際情況?？蓞ⅰ稇饑型砥谥燎貪h的學術轉型》一文，收錄于《戰國秦漢時期的學派問題研究》，北京師范大學出版社2011年版。

[26]《莊子·天下》說“古之人其備乎”，古之道術“其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在于《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之”。

[27]（清）江瑔曾經指出：“大氐所謂某家之學者，皆綜其學術之宗旨言之。必其宗旨純一，可以貫澈初終，成一家言者，而后舉其綱以括其目。然竊援名以核實，惟名、法、墨、農、陰陽五家為名正而言順（按墨為學術之名，與名、法諸字同，非墨子之姓，詳見下），余皆于理有未安……”見氏著《讀子卮言》卷1，清華大學藏排印本，第二十頁。