一 生產(chǎn)力與現(xiàn)代性的創(chuàng)造性破壞邏輯：馬克思與現(xiàn)代性技術(shù)批判的解放政治學(xué)視角

馬克思肯定不是表達對技術(shù)批判態(tài)度的第一人。在他之前，砸機器的盧德主義者已經(jīng)以他們的行動表達了對技術(shù)的仇恨。此外，至少在某種馬克思主義版本中，馬克思是與生產(chǎn)力崇拜聯(lián)系在一起的，盡管這個立場因為與資產(chǎn)階級技術(shù)態(tài)度一致而顯得奇怪，但亦流傳甚廣。當(dāng)然，這也不是空穴來風(fēng)，在許多文本中，我們可以看到，馬克思確為啟蒙運動的技術(shù)樂觀主義和圣西門工業(yè)主義更徹底的傳人，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯如此說：

資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。自然力的征服，機器的采用，化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來的大量人口，——過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產(chǎn)力呢？[4]

不僅在這里，而且在十余年后的《大綱》中，馬克思都以異于時代常人的方式熱情謳歌資產(chǎn)階級時代創(chuàng)造的生產(chǎn)力。更重要的是，正是基于生產(chǎn)力的發(fā)展，馬克思才認為自由不是純粹的理想而是歷史的客觀趨勢。那何以將馬克思作為現(xiàn)代技術(shù)批判的起點呢？

關(guān)于馬克思與技術(shù)的關(guān)系，產(chǎn)生了許多研究，亦留下了諸多爭論。本文并不準(zhǔn)備介入這種爭論。筆者強調(diào)的是，馬克思是“現(xiàn)代性—資本主義—技術(shù)”這個問題集的首倡者，他從生產(chǎn)力（人與自然之間的關(guān)系）與生產(chǎn)關(guān)系（人與人之間的關(guān)系）之間的關(guān)系出發(fā)，揭示了技術(shù)與其后果之間的社會制度決定作用，從而擺脫在仇恨機器（盧德主義者）和技術(shù)崇拜（技術(shù)決定論和經(jīng)濟決定論者）兩極之間的游移，從歷史變遷而非預(yù)設(shè)的技術(shù)本質(zhì)出發(fā)，為現(xiàn)代性技術(shù)反思打開了革命性視野。在此意義上，他是現(xiàn)代性技術(shù)反思的第一人，并且仍然是現(xiàn)代性技術(shù)觀察不可超越的視野。

（一）馬克思技術(shù)關(guān)注的歷史語境和旨趣

馬克思的技術(shù)關(guān)注有其直接背景，他對技術(shù)采取的看法是由這個背景決定的。簡單地把馬克思歸入普羅米修斯傳統(tǒng)或啟蒙立場，并從今天的后現(xiàn)代立場加以褒貶，這是不負責(zé)任的。從社會發(fā)展看，造成歐洲急劇變革的工業(yè)革命是以生產(chǎn)工藝的變革為顯著特征的。工業(yè)革命無疑激發(fā)了人類歷史上最大的欲望和想象，另外，它引發(fā)的社會貧富尖銳對立以及其他社會問題則激起了普遍的反抗，催生了現(xiàn)代社會主義理論和運動。在這一背景下，如何看待工藝學(xué)（技術(shù)）對社會發(fā)展的意義，構(gòu)成了一個時代問題。馬克思曾經(jīng)這樣來描述這個問題：

在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。我們看到，機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉，由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量。現(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的這種對抗，我們時代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的和無庸?fàn)庌q的事實。[5]

馬克思的這一判斷，顯然與那些從技術(shù)進步角度為資本主義制度的辯護相反。例如，在馬克思的著作中提到的安德魯·尤爾、羅德代爾、拜比奇等人，他們也注意到機器或自動體系的應(yīng)用帶來的社會后果，但他們都從積極的方面為機器大工業(yè)辯護。實際上，至18世紀后期古典經(jīng)濟學(xué)確立，技術(shù)進步（特別是機器大工業(yè)的分工）與國民財富增長之間的關(guān)系通過生產(chǎn)效率教條而開始在資產(chǎn)階級意識形態(tài)中凝結(jié)。

當(dāng)馬克思面對機器代表的工藝學(xué)進步時，他關(guān)注的當(dāng)然不是財富生產(chǎn)效率，而是由勞資關(guān)系代表的人與人之間的關(guān)系。因此，從《德意志意識形態(tài)》新世界觀逐步成形開始，他便在生產(chǎn)力（人與自然關(guān)系）名下來觀察機器代表的那個時代的技術(shù)進步，并將之牢牢地與生產(chǎn)關(guān)系綁在一起討論。也就是說，馬克思并沒有將技術(shù)視為脫離人的自然必然性領(lǐng)域，也不曾將技術(shù)視為脫離社會歷史總體變遷過程的獨立現(xiàn)象，而是從技術(shù)與社會互動的角度來理解二者的變遷及其現(xiàn)實后果。對于馬克思來說，在分析資本主義生產(chǎn)方式結(jié)構(gòu)和變遷時，一方面是勞動的技術(shù)條件和性質(zhì)或生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ)，另一方面則是社會條件，二者缺一不可。也正是這一原因，盡管馬克思站在啟蒙的進步觀上來審視工藝學(xué)進步，將技術(shù)視為代表社會發(fā)展之自然必然性的維度或客觀的物質(zhì)前提，但他卻非中立地看待技術(shù)本身，因為它的發(fā)展以及現(xiàn)實后果始終是社會關(guān)系的產(chǎn)物。也正因為這一點，雖然他沒有發(fā)展出獨立的技術(shù)批判理論，但他不僅在許多細節(jié)上說清了后來我們?nèi)匀粻幷摰囊恍﹩栴}，如自然科學(xué)轉(zhuǎn)化為技術(shù)的力度和速度、現(xiàn)代性之拜物教等，而且更重要的是，他的歷史唯物主義迄今為止仍是分析包括技術(shù)在內(nèi)的重大社會歷史現(xiàn)象的最具競爭力的系統(tǒng)化理論。

（二）馬克思的社會系統(tǒng)理論以及技術(shù)（生產(chǎn)力）在其中的位置

在馬克思那里，技術(shù)是通過兩個視角來規(guī)定的，生產(chǎn)力或社會生產(chǎn)的技術(shù)模式，而這兩者實質(zhì)上又是社會必然性前提或基礎(chǔ)的不同表述，在其生產(chǎn)力/生產(chǎn)關(guān)系之間關(guān)系圖式中歸于前者。因此，不說清生產(chǎn)力問題，就不能說清技術(shù)之原委。

關(guān)于生產(chǎn)力范疇，馬克思在《資本論》及其手稿中已經(jīng)講得清楚，它指人類為了在對自身有用的形式上占有自然物質(zhì)而對自然界進行改造過程中所能支配、控制的自然力。因此，“不能把生產(chǎn)力理解為一種實體，它本質(zhì)上是生產(chǎn)主體即社會、人對自然的能動關(guān)系和過程”[6]。作為以力的形式表現(xiàn)出來的能動關(guān)系和過程，在其形式上，就包含著三種屬性：（1）作用于自然的力；（2）自然力；（3）服從于人類目標(biāo)。簡言之，它是用以解釋作為歷史前提的人與自然關(guān)系的范疇。然而，人們往往將生產(chǎn)力誤解為實體，或者只是強調(diào)其自然必然性維度，實質(zhì)上，作為一種不斷變動的關(guān)系，它同樣包含著合目的性維度。與之對應(yīng)，生產(chǎn)關(guān)系，雖然指的是人與人之間的關(guān)系，首先是合目的性的，但同時亦具有不以主體意志為轉(zhuǎn)移的客觀必然性。正是由于這一特點，生產(chǎn)力本身可以是人類自由的客觀標(biāo)志（可能性），而生產(chǎn)關(guān)系則往往是人類遭受奴役的源泉，如前現(xiàn)代的暴力、強制與現(xiàn)代性的物化。

正是因為生產(chǎn)力代表著人類社會的自然必然性基礎(chǔ)，因此生產(chǎn)力的擴大和發(fā)展，乃是人類進步的標(biāo)志。在馬克思看來，因為生產(chǎn)力是人類社會的客觀的自然前提，所以在歷史變遷中乃是歸根結(jié)底意義上的決定性力量。這便是其著名命題“生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系”的含義。他曾形象地說，“蒸汽、電力和自動紡機甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家”[7]。在這種視角中，工具可以成為歷史分期的標(biāo)準(zhǔn)。如他所稱，“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系。手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[8]。當(dāng)然，在馬克思之后，諸如通過能源使用而區(qū)分出不同技術(shù)時代的芒福德，走的也是相同路線。[9]這也說明了這一種視角的廣泛性，即在通俗意義上將技術(shù)與體現(xiàn)其的具體工具等同起來，或者將其視為生產(chǎn)力的代表。正是出于這一原因，在今天，諸如“工業(yè)社會”“信息社會”等提法才能廣泛流行。由此，我們就能夠理解，為什么馬克思不僅沒有簡單地攻擊技術(shù)，而且將解放技術(shù)的資本主義視為歷史的進步。

當(dāng)然，盡管馬克思認為人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)方式建立起相應(yīng)的社會，但他亦未曾將這一過程視為自發(fā)的，從而把歷史的進步交由生產(chǎn)力的自發(fā)增長——這恰恰是古典經(jīng)濟學(xué)的教條，而是相反，在他看來，資本主義生產(chǎn)方式仿佛用魔咒似的召喚出巨大的生產(chǎn)力，但它最終卻成為這種生產(chǎn)力推動人類歷史進步的障礙并因此成為生產(chǎn)力本身發(fā)展的桎梏。正是這一原因，他的政治經(jīng)濟學(xué)批判乃是對資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判以及對這種關(guān)系對生產(chǎn)力的扭曲社會效果——拜物教——的批判。

如果進一步考慮恩格斯在《自然辯證法》（草稿）中有關(guān)“不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮焙汀白匀唤绲膱髲?fù)”的警告以及“更正確地理解自然規(guī)律，學(xué)會認識我們對自然界的習(xí)常過程所作的干預(yù)所引起的較近或較遠的后果”的要求[10]，我們可以更清晰地看到：在技術(shù)問題上，一方面，馬克思主義將其視為生產(chǎn)力代表的自然必然性，它是人類社會的客觀物質(zhì)（自然）基礎(chǔ)，而它的自發(fā)演化必然會提出社會組織形式的要求；另一方面則將技術(shù)實際造成的社會后果視為生產(chǎn)關(guān)系以及更為廣泛的社會文化產(chǎn)物。在這一意義上，馬克思主義強調(diào)的理性，或者在人與自然、人與社會關(guān)系上的“順應(yīng)規(guī)律”，不是自然規(guī)律，而是歷史規(guī)律。也正是在這一意義上，如果把馬克思主義主張的歷史進步與理性聯(lián)系起來，那么就必須肯定它們的共同特征是：控制自己行為的后果。在19世紀后期，恩格斯從自然科學(xué)進步的事實出發(fā)樂觀地認為，人類“一天天地學(xué)會更正確地理解自然規(guī)律，學(xué)會認識我們對自然界的習(xí)常過程所作的干預(yù)所引起的較近或較遠的后果”。基于此，他認為，我們終將因為資本主義生產(chǎn)具有破壞性的自然和社會后果而對“這種生產(chǎn)方式一起對我們的現(xiàn)今的整個社會制度實行完全的變革”[11]。遺憾的是，歷史并沒有按照這一樂觀想象的方式發(fā)展，而是如哈貝馬斯所言，我們錯失了不少重大歷史契機。對這一事實的反思，必須深入到現(xiàn)行的生產(chǎn)關(guān)系之中。這正是馬克思主義的基本主張，亦成為馬克思主義反思技術(shù)的前提。實際上，在馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判中，他就是這么做的。

（三）現(xiàn)代科學(xué)和技術(shù)乃是資本主義生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，其后果必然打上這種生產(chǎn)方式的烙印

在談?wù)擇R克思的技術(shù)觀時，必須強調(diào)的是，在歷史唯物主義視域中，技術(shù)不是抽象的對象，而總是歷史地積累起來、在具體社會歷史條件下發(fā)生作用的“人對自然的能動關(guān)系”。它總是通過特定的形式表現(xiàn)的，而其實際作用也總是由特定的生產(chǎn)所決定。手工工具和機器便代表著兩種本質(zhì)不同的技術(shù)形式或物質(zhì)存在方式，在馬克思看來，后者乃是工業(yè)革命創(chuàng)造的大工業(yè)的技術(shù)基礎(chǔ)。[12]與這個基本觀點相關(guān)，馬克思有關(guān)技術(shù)與現(xiàn)代社會的關(guān)系留下了一個任何探討這個話題都不能回避然而往往被我們忽視的重大判斷：現(xiàn)代科學(xué)和技術(shù)乃是資本生產(chǎn)推動產(chǎn)生的，并內(nèi)含著后者的目標(biāo)。

在馬克思看來，作為人類的精神生產(chǎn)，科學(xué)受制于人類物質(zhì)生產(chǎn)。在生產(chǎn)力相對較低的人類早期社會，并不存在作為獨立活動的實驗科學(xué)。真正的科學(xué)是在資本主義條件下發(fā)展起來的。馬克思強調(diào)，只有在資本主義生產(chǎn)方式下，“才第一次產(chǎn)生了只有用科學(xué)方法才能解決的實際問題”，“實驗和觀察——以及生產(chǎn)過程本身的迫切需要——才第一次達到使科學(xué)的應(yīng)用成為可能和必要的那樣一種規(guī)模”。簡單地說，資本生產(chǎn)不僅產(chǎn)生了科學(xué)的需要，而且為其發(fā)展創(chuàng)造了條件。所以，“資本不創(chuàng)造科學(xué)，但是它為了生產(chǎn)過程的需要，利用科學(xué)，占有科學(xué)。這樣一來，科學(xué)作為應(yīng)用于生產(chǎn)的科學(xué)同時就和直接勞動相分離”[13]。

或許，我們看到，馬克思的這一立場乃是與后來結(jié)構(gòu)主義相通的弱社會建構(gòu)論。只是，焦點問題并不在這里。如果實驗科學(xué)是在資本積累創(chuàng)造的基礎(chǔ)上并適應(yīng)于其需要而產(chǎn)生和發(fā)展的，那么，科學(xué)就不可能是無辜的！換句話說，盡管科學(xué)在其本質(zhì)上乃是超越具體生產(chǎn)關(guān)系的人與自然之間的關(guān)系，因此具有中立性，但它的現(xiàn)實作用及其結(jié)果卻始終受制于它產(chǎn)生于其中的歷史條件。正是出于這一原因，海森堡的這個觀點是正確的，“每個工具都帶有來創(chuàng)造它的那種精神”[14]。武器如此，勞動工具亦是如此。只不過，武器看起來比工具更為顯著和尖銳罷了。所以，在馬克思那里，他關(guān)注的重心是勞動過程的社會條件和工藝條件，科學(xué)與技術(shù)便是作為資本積累的工藝條件而存在的。在馬克思看來，“只有資本主義生產(chǎn)方式才第一次使自然科學(xué)[××—1262]為直接的生產(chǎn)過程服務(wù)，同時，生產(chǎn)的發(fā)展反過來又為從理論上征服自然提供了手段。科學(xué)獲得的使命是：成為生產(chǎn)財富的手段，成為致富的手段”[15]。

在這一點上，馬克思以一些工藝例子說明了技術(shù)革命是如何在特定社會條件下產(chǎn)生從而為資本利益最大化開道的。19世紀30—80年代，資本主義體制在歐洲普遍確立和成熟，在這期間，技術(shù)是作為對抗工人的武器快速發(fā)展的。馬克思指出，“可以寫出整整一部歷史，說明1830年以來的許多發(fā)明，都只是作為資本對付工人暴動的武器而出現(xiàn)的”[16]。以紡織業(yè)的著名例子來說，馬克思提到的走錠精紡機（在馬克思看來，這是自動體系的標(biāo)志）是1824年理查德·羅伯茨發(fā)明的，完成于英格蘭海德地方的工廠受長達3個月的罷工影響關(guān)閉之后；帶來紡織業(yè)印花工藝革命的滾筒印刷機，是因解決了印花工人行會的權(quán)力問題而生的；而梳毛機械化解決的是對熟練工人的依賴問題。許多關(guān)于發(fā)明的故事，都說明了這一點。基于這個事實，我們就不難理解19世紀前10年英國發(fā)生的搗毀機器的盧德運動。

實際上，馬克思關(guān)于從工場手工業(yè)向機器大工業(yè)過渡的歷史分析，便是回應(yīng)這種對立：一方面是，安德魯·尤爾、羅德代爾、拜比吉等人以機器帶來了節(jié)約對資本主義進行辯護；另一方面則是工人對機器排擠人的暴力反抗。通過歷史分析，馬克思指認了資本主義的內(nèi)在矛盾：以機器革命為代表的生產(chǎn)力發(fā)展打開了新的歷史圖景，但在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，它卻成了資本奴役工人的工具。在馬克思的分析中，他完整地從勞動條件、勞動過程和勞動后果分析了資本主義生產(chǎn)關(guān)系造成的這種對立。這已經(jīng)得到了后來學(xué)術(shù)史的充分研究，無須我們展開。

今天，我們實際上仍處在馬克思的那個問題之中。在一般的意義上，馬克思強調(diào)了生產(chǎn)力帶來的對社會必要勞動時間的節(jié)約，這打開了人類通過自由時間而全面發(fā)展的可能性。就其最終圖景來說：

在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！[17]

然而，這一技術(shù)的解放前景被壓抑了，即自由時間并沒有成為彼岸的基礎(chǔ)，甚至相反，技術(shù)成為普遍沖突和奴役的工具，在表面上成為社會危機之源。

至此，可以小結(jié)，盡管在《資本論》或其他文本中，我們可以找到許多對現(xiàn)代社會奴役人的描述，但馬克思并沒有將之歸結(jié)為技術(shù)（或體現(xiàn)自然必然性的技術(shù)模式），而是始終從生產(chǎn)關(guān)系（社會組織模式）揭示其機制，主張通過生產(chǎn)關(guān)系的角度來實現(xiàn)生產(chǎn)力為人類歷史發(fā)展打開的可能性前景。這是其不同于后來激進技術(shù)批判的至關(guān)重要的特點。