一

自從漢代將《易》《詩》《書》《禮》《春秋》確定為至高無上的經(jīng)典之后，后來的思想家、學(xué)問家大都從中汲取養(yǎng)料或以之作為母體借以闡發(fā)自己的思想和學(xué)術(shù)觀點，并將經(jīng)典中的思想、觀點作為自己立論的依據(jù)。他們往往用闡釋經(jīng)典的方式來建構(gòu)自己的思想體系或表達自己的學(xué)術(shù)思想。漢唐訓(xùn)詁之學(xué)在經(jīng)典的注釋上以語言的訓(xùn)詁、名物度數(shù)的考訂為主要的闡釋方式，而宋明理學(xué)擺脫漢唐舊注，注重對經(jīng)典中的思想內(nèi)容進行闡發(fā)，建立起不同于漢唐的以朱子學(xué)說為主要內(nèi)容的新儒學(xué)——理學(xué)。“洛閩繼起，道學(xué)大昌，擺落漢唐，獨研義理，凡經(jīng)師舊說，俱排斥以為不足信。”[2]在宋元時期，朱子的學(xué)說成為官方法定的學(xué)說，朱子的經(jīng)注被統(tǒng)治階級定為科舉考試的教科書，整個學(xué)界幾乎成為朱子的天下。“摭拾宋人之緒言，不究古昔之妙論，盡掃百家而歸之宋人，又盡掃宋人而歸之朱子。”[3]學(xué)者們謹(jǐn)守朱子門戶，陳陳相因，使朱子之學(xué)僵化而毫無生氣。到了明代中葉，陳獻章（1428—1500）、王守仁（1472—1528）等上紹陸九淵，建立起以尊德性為主體的心學(xué)體系，以“致良知”為主要目的。他們否定經(jīng)典的地位，否定學(xué)習(xí)前人注疏以及各種知識的重要性。陸九淵著名的主張是“六經(jīng)皆我注腳”，陳獻章將六經(jīng)等文獻視為糟粕，“吾能握其機，何用窺陳編”。[4]認(rèn)為“學(xué)勞攘則無由見道，故觀書博識不如靜坐”。[5]王守仁否定讀書博學(xué)，認(rèn)為那是有害無益之事，“記誦之廣，適以長其傲也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也”。[6]他否認(rèn)研究訓(xùn)詁名物度數(shù)的價值，認(rèn)為拋開它們照樣可以成就自家心體。一時從學(xué)者眾，發(fā)展到后來，陷入狂禪境地，完全拋卻了儒家經(jīng)典和注疏，大有儒釋合流的趨勢，“吾嘗讀儒者之書，有曰無極而太極，與吾之所謂萬法歸一、一歸何處者似矣；讀書不如靜坐，與吾之所謂不立文字、直指明心見性成佛者似矣；毋意毋必毋固毋我，與吾之所謂真空絕相、事事無礙者似矣”。[7]而一般的讀書人也只是把朱子的《四書集注》以及《大全》之類當(dāng)作科舉考試的敲門磚，死記程墨選本，不深究經(jīng)義。明代士子空談心性，將經(jīng)典、注疏束之高閣。陽明之徒，“謂吾學(xué)直捷，不假修為，于是以傳注為支離，以經(jīng)書為糟粕，以躬行實踐為迂腐，以綱紀(jì)法度為桎梏，逾閑蕩檢，反道亂德，莫此為甚”。[8]

在王學(xué)剛剛興起、尚未流入狂禪之時，楊慎以其特有的學(xué)術(shù)敏感，對宋明理學(xué)否定漢唐注疏，肆意發(fā)揮義理以及時人唯宋人是尊、不讀經(jīng)典、空談心性、不學(xué)無術(shù)等現(xiàn)象，提出了尖銳的批判。

予嘗言：宋世儒者失之專，今世學(xué)者失之陋。失之專者，一騁意見，掃滅前賢；失之陋者，惟從宋人，不知有漢唐前說也……高者談性命，祖宋人之語錄，卑者習(xí)舉業(yè)，抄宋人之策論……如此皆宋人之說誤之也。[9]

本朝以經(jīng)學(xué)取人，士子自一經(jīng)之外罕所通貫，近日稍知務(wù)博，以嘩名茍進，而不究本原，徒事末節(jié)。五經(jīng)諸子則割取其碎語而誦之，謂之蠡測；歷代諸史則抄節(jié)其碎事而綴之，謂之策套。其割取抄節(jié)之人，已不通經(jīng)涉史，而章句血脈皆失其真，有以漢人為唐人，唐事為宋事者，有以一人析為二人，二事合為一事者……噫，士習(xí)至此，卑下極矣！[10]

今之語學(xué)者，吾惑焉，厭博而徑約，屏文而徑禮，曰《六經(jīng)》吾注腳也，諸子皆糟粕也。是猶問天何不徑為雨，奚為云之?dāng)_擾也；問地何不徑為實，奚為花之紛紛也。是天地不能舍博而徑約，況于人乎？云，天之文也；花，地之文也；六經(jīng)、諸子，人之文也。見天人合之，斯可以會博約而一之，此學(xué)之極也。[11]

楊慎一針見血地指出心學(xué)的拋棄經(jīng)典及其注疏，是“欲率古今天下而入禪教”。他說：

儒教實，以其實實天下之虛；禪教虛，以其虛虛天下之實。陳白沙詩曰：六經(jīng)皆在虛無里。是欲率古今天下而入禪教也，豈儒者之學(xué)哉！[12]

周召認(rèn)為楊慎此語“極切明時講學(xué)先生之病”。[13]楊慎指出“以六經(jīng)為注腳”不是經(jīng)學(xué)，而是禪學(xué)。“高遠(yuǎn)之蔽，其究也以六經(jīng)為注腳，以空索為一貫，謂形器法度皆芻狗之馀，視聽言動非性命之理。所謂其高過于大學(xué)而無實，世之禪學(xué)以之。”[14]“邇者霸儒創(chuàng)為新學(xué)，削經(jīng)刬史，驅(qū)儒歸禪，緣其作俑，急于鳴儔，俾其易入，而一時奔名走譽者自叩胸臆，叵以驚人彪彩，罔克自售，靡然從之，紛其盈矣。”[15]矛頭直指心學(xué)，把心學(xué)的來源及其流弊刻畫得入木三分，表現(xiàn)出楊慎作為時代的先行者所具有的獨到的學(xué)術(shù)遠(yuǎn)見。

楊慎對宋明理學(xué)家拋棄漢唐注疏、肆意發(fā)揮義理的學(xué)風(fēng)非常不滿，他認(rèn)為漢代經(jīng)學(xué)家去孔子未遠(yuǎn)，往往得經(jīng)典之真諦，他說：

觀《尚書》所以不可廢古注歟。或問楊子曰：“子于諸經(jīng)多取漢儒而不取宋儒，何哉？”答之曰：“宋儒言之精者吾何嘗不取，顧宋儒之失，在廢漢儒而自用己見耳！吾試問汝：六經(jīng)作于孔子，漢世去孔子未遠(yuǎn)，傳之人雖劣，其說宜得其真；宋儒去孔子千五百年矣，雖其聰穎過人，安能一旦盡棄舊而獨悟于心邪？六經(jīng)之奧，譬之京師之富麗也，談京師之富麗，河南、山東之人得其十之六七，若云南、貴州之人得其十之一二而已，何也？遠(yuǎn)近之異也。以宋儒而非漢儒，譬云貴之人不出里闬，坐談京邑之制，而反非河南山東之人，其不為人之貽笑，幾希。然今之人安之不怪，則科舉之累、先入之說膠固而不可解也已。”[16]

楊慎用地理之遠(yuǎn)近比喻時間的遠(yuǎn)近來說明漢儒成果的重要性和可信性，極有說服力。“漢世去孔子未遠(yuǎn)”的觀點，在清代發(fā)展為“去古未遠(yuǎn)”的原則，被廣泛地遵循。[17]

楊慎認(rèn)為義理包含在注疏之中，注疏之中蘊含著義理，充分認(rèn)識到漢唐注疏在闡釋經(jīng)典義理中的重要性。

未知其粗則其精者豈能知也，邇者未盡則其遠(yuǎn)者豈能盡也。六經(jīng)自火于秦，傳注于漢，疏釋于唐，議論于宋，日起而日變，學(xué)者亦當(dāng)知其先后。近世學(xué)者，往往舍傳注疏釋，便讀宋儒之議論，蓋不知議論之學(xué)自傳注疏釋出，特更作正大高明之論爾。[18]

他指出舍傳注疏釋而空談義理“是無櫝而欲市珠，無筌而欲得魚也”。[19]“宋人乃謂漢唐人說道理如說夢，誣矣。”[20]他批評當(dāng)時的讀書人，對于朱子之學(xué)“規(guī)規(guī)然一不敢議”[21]，他發(fā)出痛心感嘆：“吁，異哉！宋人不難于非漢唐，而今人不敢非宋。……今之陋者，宋人之應(yīng)聲蟲也。”[22]

在明代官方以程朱理學(xué)為法定意識形態(tài)和在學(xué)術(shù)界追求師心自用氛圍中，楊慎把批判的鋒芒對準(zhǔn)程朱理學(xué)和陸王心學(xué)，倡導(dǎo)回歸漢唐經(jīng)學(xué)，并以考據(jù)訓(xùn)詁之學(xué)相號召，首開經(jīng)典詮釋的考證學(xué)風(fēng)，成為明清考據(jù)學(xué)的先行者。