第一節　河汾諸概念的溯源與辨析

汾水是黃河的第二大支流。橫貫渭河平原的渭水是黃河的最大支流，渭水與涇、沛、澇、潏、滈、浐、灞等八大水域環繞在長安周圍，成“八水繞長安”之勢，也成為唐前黃河文明的重心長安城所以繁榮的客觀地理原因。而汾水源出汾陽城北，自北而南，流經了今山西省的大部分地區。汾水與晉文明的聯系根深蒂固，晉陽城自古以來即是人類聚居交流的文化重鎮，汾河文明更成為了晉文明的指代。同時，汾河流經南端汾陰地區，與澮水、涑水等又共同哺育了蒲州、絳州等地的文化，作為古長安城的外圍影響，源源不斷地滋養著古老而繁榮的長安文明。正式進入本書內容之前，有必要梳理幾組相關的概念。

一　河汾、河汾文化與河汾之學

作為一個河水與汾水并提的河汾概念，其地域性范疇的確立早于其文化意義。《史記》卷三九《晉世家》記載了河汾之地晉國的得名及王侯更替狀況：

周公誅滅唐。成王與叔虞戲，削桐葉為珪以與叔虞，曰：“以此封若。”史佚因請擇日立叔虞。成王曰：“吾與之戲爾。”史佚曰：“天子無戲言，言則史書之，禮成之，樂歌之。”于是遂封叔虞于唐，唐在河、汾之東，方百里，故曰唐叔虞。姓姬氏，字子予。[9]

河汾之地自西周以來成為晉侯屬地。河汾文化之源上溯至堯舜古帝，其后又延及周王氏姬姓子孫，唐叔虞即晉國始祖，河汾文化隨之也成為晉文化的載體。河汾、河汾文化、河汾之學雖都以河汾為地域背景，但內容主旨不一。河汾是一個地理概念，出現最早，應用范圍也最廣。由河汾向河汾文化的轉變形成是以豐厚的人文背景積淀為前提的，堯舜古帝以德治，西周姬姓叔虞以禮治，河汾地域打上了德與禮的文化烙印，河汾文化開始呈現出歷史的發展態勢。文化的根本特性是與人類生活相始終的，人文活動是其內在特質，河汾文化的歷史發展也是與河汾地域人文活動相統一的。但在不同階段又會呈現出各異的特點。

河汾之學特指隋唐之際的大儒王通之學。宋理學家朱熹將王通放在由漢董仲舒到中唐韓愈的序列中：“董仲舒、揚子云、王仲淹、韓退之四子優劣。或取仲舒，或取退之。以為‘董仲舒自是好人，揚子云不足道，這兩人不須說。只有文中子、韓退之這兩人疑似，試更評看。’學者亦多主退之。曰：‘看來文中子根角淺，然卻是以天下為心，分明是要見諸事業。天下事，它都一齊入思慮來。雖是卑淺，然卻是循規蹈矩，要做事業底人，其心卻公。如韓退之雖是見得個道之大用是如此，然卻無實用功處。’”[10]在儒老之學的辯證分析中，認可王通河汾之學的價值存在，且肯定了唐初名臣房玄齡、杜如晦與王通河汾之學的關系，“房、杜于河汾之學后來多有議論”[11]，河汾之學進入了理學家的視野，且在孔孟之儒道的傳承中占有一定位置。而朱熹對河汾之學的解讀卻并不專主于儒，而是儒老兼求。

作為一個地域性特點較為濃厚的學術門派，河汾之學表現出了三個特點：其一，有儒學大師及儒家經典著作的出現。王通《中說》即模仿孔子及其門人弟子的對話語錄，《元經》也有模范經典之意。其二，門人數量較多，且影響較大，薛收、房玄齡、杜如晦、魏徵等人，多有問學于王通之門的文獻記載。其三，家族文化的影響凸顯。孔孟之儒家學說以個體學說為特點，游學是獲得學問修養的主要途徑，而王通之學則以家族文化的內在生長發展為背景，個體雖也有短暫的游學經歷，但學術有濃厚的家族文化背景烙印。河汾、河汾文化、河汾之學三者雖都以河汾為地域背景，然其內涵卻大不相同。河汾文化是以人文發展為線索遞進的，而河汾之學則追溯的是學術的脈絡，文化雖包融有學術，但卻不可替代學術。王通之學為兩漢之儒學到中唐韓愈儒學的過渡，呈現出了初唐民間儒學的面貌。

二　河汾與河東的地理區分

如前所述，河汾是指西河與東河之間，以汾水水系為主干的地域范圍。而河東則更多地以河東郡的方式出現。河東郡歷代區劃及歸置不一。此先述唐前河東郡的更置情況。

《史記·貨殖列傳》對河汾地域河東、漳水等有較為細致的描述。以河東、河內、河南為三河且三河風俗相近：“昔唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。夫三河在天下之中，若鼎足，王者所更居也，建國各數百千歲，土地小狹，民人眾，都國諸侯所聚會，故其俗纖儉習事。”[12]河東歸置于三河之內，與河汾地域東南、西北等諸郡風俗有別。[13]漢以后史書專列《地理志》，專門論述各地域之風物。秦、西漢置都長安，故其述各地風情，先及秦地。《漢書·地理志》所敘述的二十八郡縣之風俗體例多承襲此風。河東為古唐、魏之地，頗有其遺風。古唐國，“皆思奢儉之中，念死生之慮。吳札聞《唐》之歌，曰：‘思深哉。其有陶唐氏之遺民乎？’[14]”古魏國尚中庸之道，“吳札聞《魏》之歌，曰：‘美哉沨沨乎。[15]以德輔此，則明主也。’[16]”唐堯古國頗存古風，尚賢尚德，于喜樂中思苦憂之患。《后漢書》改《地理志》為《郡國志》，詳記各郡國人口，各附屬城邑城門、池泉、溝渠、亭閣、關卡、山脈等情況。河東郡居于《郡國志一》，與河南尹、河內郡、弘農郡、京兆尹、左馮翊、右扶風等環洛陽地區為一卷，而上黨郡、太原郡則與隴西郡、北地郡、雁門郡、朔方郡、北地郡同居一卷，其余各郡國也多依此規律，以地形相近，風俗類同多歸為同一卷目。河汾地域諸郡歸屬不相一致。

晉武帝太康年間，增置郡國二十三郡，分天下為十九州[17]，郡國一百七十三，每州之下詳列屬郡。又東晉南渡置都建康，又以京口、武陵、廣陵、蕪湖、姑蘇等地別置僑縣，安居南渡僑民。河東郡歸入司州，又將原河東郡分立出平陽郡，亦歸屬司州。太原、上黨、西河、樂平、雁門、新興諸郡國歸入并州。《晉書·地理志》敘述重點不同于兩漢《地理志》，兩漢均一統，其敘述重于風土描述，而《晉書》以分裂南渡為主題，其州郡多敘其變遷，又多詳述其州郡之民遷徙僑居南地的狀況。《宋書·地理志》多敘淮河以南州郡建置，兼及南地僑寓流遷民之新立郡邑情況。[18]蓋其時南北諸政權爭斗，地盤隨之而變更，亡亂之心，復國之志存乎人心，故述地理以僑民為重，寓有北復中原之志。《南齊書·地理志》州郡記述方式多同《宋書》。《晉書》為唐初所修，其敘地志風格，略有同于《宋書》，或有承襲之故。

與南朝政權并立的北方諸國，除魏收所著《魏書》外，多未有地志流傳下來。[19]而《魏書·地理志》敘述風格又似于兩漢之《地理志》。分國土為九十一州[20]，各州名多沿用古州名，而其歸屬卻極有不同。諸如司州之歸屬，西晉所立之司州包括雍州之京兆、馮翊、扶風三郡，北冀州之河東、河內二郡，東豫州之弘農、河南二郡。轄地以洛陽為中心。而北魏所設司州則以鄴都為中心，包括魏尹、陽平郡、廣宗郡、東郡等十二屬縣。而各州所屬郡、縣也大有不同。并州下屬五郡，分別為太原郡、上黨郡、鄉郡、樂平郡、襄垣郡。新設晉州，其下十二郡為：平陽、北絳、永安、北五城、定陽、敷城、河西、五城、西河、冀氏、南絳、義寧等。又東雍州下設正平郡，含聞喜、曲沃二縣。可以看出，自秦以來設立的河東郡不存，其所屬平陽、聞喜、曲沃等地分別劃到了晉州、東雍州等地。南北分裂之際，國土大變，南人重在復國，屢屢強調其僑遷之民及屬國；而北方胡族擁有中原，覬覦南土，所立之瑣細州郡多帶有征戰之痕跡。

《隋書·地理志》以郡代州[21]，設郡一百九十。所設立的長平郡、上黨郡、河東郡、絳郡、文城郡、臨汾郡、龍泉郡、西河郡、離石郡、雁門郡、馬邑郡、定襄郡、樓煩郡、太原郡等郡縣，多沿汾水走向，大致按照自南而北，由東向西的方式來敘述。又其將長平郡、上黨郡放于河東郡之前，這不同于之前兩《漢書》將河東郡置前，與輔衛京畿之城邑并列的方法，可能受北齊以鄴都為繁華中心的定位影響[22]，而長平、上黨靠近魏郡鄴都，故有先長平、上黨后河東的序列順序。值得注意的是，此處敘述州郡多以汾水自南而北的走向密集排列，河汾流域之主要屬地河東、絳、臨汾、長平、上黨、太原等郡排列在一處，說明此時的河汾文化作為一個固定的形態已開始呈現出來，在隋唐史書中多可得見的“河汾”的概念逐漸沉淀下來。《隋書·地理志》述各地風俗，也以長平、上黨、河東、絳郡、離石、雁門、太原為序：

長平、上黨，人多重農桑，性尤樸直，蓋少輕詐。河東、絳郡、文城、臨汾、龍泉、西河、土地沃少瘠多，是以傷于儉嗇。其俗剛強，亦風氣然乎？太原山川重復，實一都之會，本雖后齊別都，人物殷阜，然不甚機巧。俗與上黨頗同，人性勁悍，習于戎馬。離石、雁門、馬邑、定襄、樓煩、涿郡、上谷、漁陽、北平、安樂、遼西，皆連接邊郡，習尚與太原同俗，故自古言勇俠者，皆推幽、并云。然涿郡、太原，自前代以來，皆多文雅之士，雖俱曰邊郡，然風教不為比也。[23]

述及了河汾地域各郡風情。河東郡士人生活儉嗇而剛強，長平、上黨重農桑，性質直，少輕詐。而太原郡則兼有俠義與文雅之風，與邊地之純尚武力、俠義之氣略有不同。太原與上黨風情多同，有別于河東諸地。隋末大儒王通王氏家族自絳郡而起，其尚儒尚學，與太原王氏等族人學風不同，從州郡風情上亦可解釋此間之差異。而王通之儒學可能輾轉傳自北魏及后來的北周，傳至隋唐，隨即成一大宗。

兩《唐書》之《地理志》修撰時間不同，風格亦且不同。總體而言，《舊唐書·地理志》修于五代人劉昫之手，變亂分裂為其時社會生活主題，故而所修地志仍以記載州郡變革為重，而甚少言及民風物產。《新唐書·地理志》為宋歐陽修等人所修，一統格局已定，宋人又多有文人雅士之修養，故而文脈貫通流暢，言簡意賅。本文研究重點在唐，故以《新唐書》為基準，而參之以《舊唐書》。唐高祖變革隋之郡置，改郡為州，設立太守，又置都督府以治之。唐太宗貞觀元年（627），又大規模并省，因山川形便，分天下為十道。[24]開元二十一年（733），復分天下為十五道。[25]《新唐書·地理志》以十道為序敘述。河東道居于關內道、河內道之后。河東道約以古冀州為域，含河東、太原、上黨、西河、雁門、代郡及巨鹿、常山、趙國、廣平國之地。[26]其內設立河中府、太原府。在郡上設立府、州，轄區基本相同。河東、太原、上黨三地更名為河中府河東郡、太原府太原郡及潞州上黨郡。隋志中河汾地域郡縣多歸置一處，順序排列，其整一性逐漸得到認同。唐志將這種趨勢進一步強化，所設立河東郡多以河汾地域郡縣為列，諸如河中府河東郡、晉州平陽郡、絳州絳郡、慈州文城郡、隰州大寧郡、北都、太原府太原郡、汾州西河郡、沁州陽城郡、遼州樂平郡、嵐州樓煩郡、石州昌化郡、忻州定襄郡、代州雁門郡、云州云中郡、朔州馬邑郡、蔚州興唐郡、武州、新州、潞州上黨郡、澤州高平郡等。河汾地域之州郡及北部邊境之州郡都歸入了河東郡。其設置固然有軍事防御之目的在內[27]，但客觀上的整一也進一步促成了文化上的協同。

從歷代史書《地理志》可以看出，隋前河東郡的設置區劃與隋唐有較大區別。隋前，河東郡以蒲州、絳州等地為中心，而隋唐河東郡、河東道的設置則涵蓋了汾水流域，乃至更北部的云代地區，此時期的河汾與河東在地理歸屬上看更相一致，而隋前的河東則僅包括了汾水南部地區，大致相當于唐時的蒲州、絳州、慈州、晉州等地。隋前后河東諸地雖歸屬不一，但隋前的河東地域蒲州、絳州等地，仍舊是河汾文化發展的源頭和重心所在。

三　河汾文化與河東文化

河汾文化與河東文化主要區別在區域范疇上。河汾文化相對固定，以兩河之間汾水流域為主要承載區域，是地理性的歸屬。而河東文化則是歷時而變的一個區域范疇，體現出了人為設置行政區劃的特點。河東的歸屬在隋前后不一，其文化特征也先后有別。本文研究的重點階段雖在隋唐，關注的是河汾文化的形態，然仍將視角集中在河東地域汾水南部地區，以蒲州、絳州為中心。這一地區自上古以來始終是河汾地區文化發展的中心，西漢時逐漸定居了許多大家族，這些大家族一方面在鄉里擁有較強的社會勢力，具有征辟、選舉等方面的特權，同時也將勢力逐漸向長安地區擴張，在初盛唐之際形成了一定的社會影響力。從學術傳統來看，河東之地也有一個相對完整的學術脈絡，上古堯舜的德治，提出“仕而優則學，學而優則仕”思想的子夏，有稷下學宮領袖之稱的荀子，隋唐時期出現了開創河汾之學的大儒王通，中唐時期統合儒釋的文儒柳宗元，宋代理學先驅孫復，“涑水先生”司馬光，及至明代，理學大家薛瑄創立了河東學派。《明儒學案》中有“河東學案”條，對河東學派門人做了較細致的梳理，列有薛瑄、閻禹錫、張鼎、段堅、張杰、王鴻儒、周蕙、薛敬之、李錦、呂柟、呂潛、張節、李挺、郭郛、揚應詔等十五人。提出“河汾道統”的薛瑄以其理論著述展示了明代河東一地學術的影響力，而隋唐之際王通所開創的河汾之學卻屢屢為后人所質疑，梁啟超曾批判云：“而千年來所謂‘河汾道統’者，竟深入大多數俗儒腦中，變為真史跡矣。”[28]而自宋以來，對王通之學在儒學體系中的傳承肯定作用就不曾中斷，朱熹雖然對“開國文武大臣盡其學者”[29]這一現象有所懷疑，然對王通在堯舜、孔孟之道中的傳遞作用則予以肯定：“自唐虞堯舜禹湯文武周公，道統相傳，至于孔子，孔子傳之顏曾，曾子傳之子思，子思傳之孟子，遂無傳焉。楚有荀卿，漢有毛萇、董仲舒、揚雄、諸葛亮，隋有王通、唐有韓愈，雖未能傳斯道之統，然其立言立事，有補于世教，皆所當考也。”[30]黃履翁則肯定河汾之學，王通之道的存在：“嗟夫！通之為道明白正大，蓋扶世立教濟時行道之學。中之為說，議論問答本樂天知命窮理盡性之書，蓋孔孟之流派。”[31]數千年來，王通其人與河汾之學受到了難以計數的質疑。進入20世紀80年代，伴隨著楊明《王通與〈中說〉》[32]，尤其是鄧小軍先生《河汾之學與“貞觀之治”》[33]等文章的發表，王通與河汾之學逐漸被學界接納，此后有關王通思想的研究逐漸開展起來，河汾之學在儒家道統中的地位也得到了學界的肯定。常裕在《河汾道統——河東學派考論》一書中也將王通之學放入河東學派形成的過程中，且以“河東先學”來指代王通和柳宗元[34]，對明代河東學派的思想做了細致的梳理辨別。在明以前，金元時期平陽人房祺自稱“橫汾隱者”，編纂有《河汾諸老詩集》八卷，收錄了活躍于黃河、汾水南部的八位詩人麻革、張宇、陳賡、陳庾、房皞、段克己、段成己、曹之謙的詩歌，各自為卷，匯集了一百九十八首古詩。八位詩家與元代文學領袖元好問均有交往，“與遺山游，從宦寓中，一時雅合，以詩鳴河汾”[35]。元代詩評家楊仲德以為：“不觀遺山之詩，無以知河汾之學；不觀河汾之詩，無以知遺山之大。”[36]八位詩家又不滿于江西詩派而取法于唐人：“諸老之詩有深而沖澹如陶、柳者；有豪放如李翰林、劉賓客者；有輕俗近雅如元、白者；有對屬切當如許渾者；有騷雅奧義、古風大章，浸入杜草堂之域者。”[37]而元好問更是“值金亡不仕，為河汾倡正學”[38]，可見元代河汾地區作為一個文化形態而言，具有較強的影響力和輻射力。而宋元、明清時期河東地域的文化發展自然要上溯到隋唐時期，這不僅是文學史家和評論家的訴求，在思想文化形態上也有強烈的訴求，河東王通王氏家族就成為一個重要的研究對象。而進入河東地域的文化研究之后，發現河東地區本就有自西漢以來已經形成勢力的裴氏、柳氏、薛氏三大家族，這些家族一方面具備了較強的政治經濟優勢，在上層政治文化圈中，又具備了較高的政治權力，故易成為河東地域其他家族上升途中的依附對象。事實上，整個唐代，源自河東地區的文化士人也確實有較為密切的聯系，且在某種程度上形成了一定的依托關系。河東王氏只是一個文化家族的代表，還有許多大的家族如呂氏、孫氏、衛氏等也活躍于河東地域，與之形成了難以割舍的鄉土關系。

本書即立足于隋唐之際河東地域文化與文學現象的研究。文學的發展雖不能等同于文化的發展，但在某種程度上又有表與里的關系。隋唐交替之際，既是河東地域文化發展的一個重要形態時期，而其所以形成又與南北朝時期河東地域的文化發展相聯系。南北朝時期的分裂狀況到了末期有了統一的趨勢，而文學的發展，文化形態的嬗變到北齊北周之際也顯示出優劣盛衰的狀況，故而本書將研究的視角又做了適度的調整，以北齊“鄴下風流”局面的形成為切入點，深入到其后的研究中去。中唐以后，河東地域的家族文化現象有了較明顯的變化，三大家族勢力出現了不均衡的發展，柳氏走向衰弱，而裴氏、薛氏仍然具有一定的政治優勢，河東王氏經歷了初唐的輝煌之后，也漸漸開始衰落。這一時期開始出現的文學家族勢力以河東呂氏為優，故而本書適度做了下延，對大歷之后河東呂氏家族興起的文學現象做了探究。以此為基礎，結構全書。